भगवान जिसका प्रतीक शुतुरमुर्ग का पंख था। पक्षी के पंख (प्रतीक)

शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय का प्रतीक है (क्योंकि इसके पंख बिल्कुल एक जैसे होते हैं)। मिस्र में मृतकों के न्याय के चित्रण में, वे देवताओं - "सत्य के भगवान" के सिर को सजाते हैं। माट का प्रतीक, सत्य, न्याय और कानून की देवी, एमेंटी - पश्चिम और मृतकों की देवी, और शू - वायु और अंतरिक्ष का प्रतीक। सेमिटिक पौराणिक कथाओं में, शुतुरमुर्ग एक राक्षस है और ड्रैगन का प्रतीक हो सकता है। पारसी धर्म में यह तूफ़ान का दिव्य पक्षी है। शुतुरमुर्ग का अंडा, मंदिरों, कॉप्टिक चर्चों, मस्जिदों, कभी-कभी कब्रों पर लटकाया जाता है, जो सृजन, जीवन, पुनरुत्थान, सतर्कता का प्रतीक है। अफ़्रीका में डोगोन के बीच, शुतुरमुर्ग प्रकाश और पानी दोनों का प्रतीक है, और इसकी असमान चाल और भ्रमित चालें पानी से जुड़ी हैं।
एकमात्र पक्षी जिसे सामान्य उपयोग में भ्रम से बचने के लिए अपनी पक्षी प्रकृति ("शुतुरमुर्ग पक्षी") की पुष्टि करनी होती है। इसकी परिभाषा में अस्पष्टता ग्रीस में भी मौजूद थी, जहां शुरू में इसका नाम "गौरैया" के करीब था, लेकिन उपसर्ग "मेगास" (बड़ा) के साथ, और बाद में एक नया नाममात्र रूप "ऊंट गुलदस्ता" दिखाई दिया, जिसमें आकार का आकार था। दौड़ने वाले पक्षी ने निर्णायक भूमिका निभाई, उसके पैरों का आकार और "समान पंजे वाले खुर"। यह पक्षी 5वीं शताब्दी से भूमध्य सागर में जाना जाता है। ईसा पूर्व. और अभी भी उत्तरी अफ्रीका में पाया जाता था, जिसकी पुष्टि प्रागैतिहासिक और प्रारंभिक ऐतिहासिक गुफा चित्रों से होती है। अरस्तू ने उन्हें पक्षी और स्तनपायी की मिश्रित प्रकृति का श्रेय दिया। मिस्र की देवी माट के प्रतीक के रूप में पंख स्पष्ट रूप से एक शुतुरमुर्ग पंख था। प्रारंभिक ईसाई पाठ "फिजियोलॉगस" (दूसरी शताब्दी) "सुंदर, रंगीन, चमकदार" पंखों की प्रशंसा करता है और मानता है कि शुतुरमुर्ग "जमीन पर नीचे उड़ता है... जो कुछ भी वह पाता है वह उसके भोजन के रूप में काम करता है। वह लोहारों के पास भी जाता है , गर्म लोहे को निगल जाता है और तुरंत, आंत से गुजरते हुए, पहले की तरह ही गर्म होकर वापस लौट आता है, लेकिन पाचन के कारण यह लोहा हल्का हो जाता है और बजने लगता है, जैसा कि मैंने चियोस में अपनी आँखों से देखा उन्हें हमेशा की तरह नहीं, बल्कि विपरीत दिशा में बैठता है और उन्हें तेज़ नज़रों से देखता है: वे गर्म हो जाते हैं, और उसकी आँखों की गर्माहट चूज़ों को फूटने देती है... इसलिए, उसके अंडे चर्च में हमारे लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं: यदि हम वहाँ प्रार्थना में एक साथ खड़े होते हैं, तो हमें अपनी आँखें ईश्वर की ओर रखनी चाहिए ताकि वह हमारे पापों को क्षमा कर दे।" एक अन्य विचार, जिसके अनुसार शुतुरमुर्ग के अंडे सूरज की गर्मी के प्रभाव में पैदा होते हैं, माता-पिता की मदद के बिना यीशु के जन्म के प्रतीक के रूप में कार्य करता है (प्राणीशास्त्रीय रूप से, स्वाभाविक रूप से, गलत) और मैरी की कुंवारी मातृत्व, और कभी-कभी एक प्रतीक के रूप में कब्र से यीशु के पुनरुत्थान के बारे में। यह कथा कि गंभीर परिस्थितियों में शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है और मानता है कि वह भागने के बजाय अदृश्य हो रहा है (शुतुरमुर्ग राजनीति) ने शुतुरमुर्ग को "सिनगॉग" (अंधापन) और सुस्ती (तीतर देखें) का प्रतीक बना दिया है। दौड़ते पक्षी की उड़ने में असमर्थता ने उसे हंस की तरह, जानवरों के बारे में मध्ययुगीन पुस्तकों ("बेस्टियरीज़") में पाखंड और पाखंड का प्रतीक बना दिया। हालाँकि वह अक्सर उड़ने के लिए अपने पंख फैलाता है, लेकिन वह ज़मीन से नहीं उतर पाता है, "पाखंडियों की तरह, जो भले ही खुद को पवित्र होने का दिखावा करते हैं, लेकिन अपने कार्यों में कभी भी पवित्र नहीं होते... इसलिए पाखंडी, अपने भारीपन के कारण सांसारिक धन और चिंताओं का भार, स्वर्गीय ऊंचाइयों तक पहुंचने में असमर्थ" (अनटरकिर्चर) बाज़ और बगुले के विपरीत, जो शरीर में हल्के होते हैं और जमीन से बंधे नहीं होते हैं। शुतुरमुर्ग हेरलड्री में भी भूमिका निभाता है। इसलिए, लोहे को पचाने की इसकी क्षमता के बारे में किंवदंती के आधार पर, इसे लेओबेन (स्टायरिया) शहर के हथियारों के कोट में रखा गया है, जहां धातु विज्ञान का विकास हुआ है। एस., को एक बाज के रूप में दर्शाया गया है। "बेस्टियरी", 12वीं शताब्दी। शस्त्रागार पुस्तकालय. लोहे के घोड़े की नाल खाने वाले के रूप में पेरिस शुतुरमुर्ग। I. बॉशियस, 1702 मेरे पंखों से मेरा कोई भला नहीं होता। (तालिका 9 में चित्र 8 देखें।) हालाँकि मेरे पास पंख हैं, फिर भी मैं उड़ता नहीं हूँ। यह एक प्रतीक है कि प्रतिभाओं को छिपाकर रखने से बेहतर है कि उनके पास न रहें। "इसे रखना और इसका उपयोग न करना" हमारी शान नहीं, बल्कि हमारी शर्म है। "एक शुतुरमुर्ग, जो कई सुंदर पंखों से सुसज्जित है, अपने भारी शव के कारण हवा में नहीं उठ सकता है। वह अपने पंखों का उपयोग केवल उसे दौड़ने में मदद करने के लिए करता है। एक शुतुरमुर्ग फूटे अंडों पर उड़ता है। // गुण में यह दूसरों के समान नहीं है। चित्र में दिखाई गई स्थिति प्रकृति में घटित नहीं होती है, लेकिन संभावना इस बात में निहित है कि शुतुरमुर्ग एक मनहूस और बुद्धिहीन प्राणी होने के कारण अपने अंडे रेत में दबा देता है और उनकी देखभाल के लिए सूरज की अच्छी गर्मी छोड़ देता है लापरवाही अपनी संतानों के प्रति प्रेम की कमी को दर्शाती है और उन सभी देशों में जहां वह रहता है, शुतुरमुर्ग के चरित्र में घृणा पैदा करती है, जो उसे एक लापरवाह और लापरवाह माता-पिता का प्रतीक बनाती है रेगिस्तान।” वह अपने बच्चों के प्रति क्रूर है, जैसे कि वे उसके नहीं थे। उम्र, साथ ही नैतिक दृष्टिकोण की समानता प्यार और दोस्ती दोनों में सबसे सच्चा बंधन बनाती है। कहावत। जैसा वैसा ही आकर्षित करता है। शुतुरमुर्ग लोहा खा रहा है. // इसे पचाना कठिन है, लेकिन फिर भी वह इसे पचा लेता है। यह एक प्रतीक है कि ऐसी कोई दुर्गम कठिनाइयाँ नहीं हैं जिन्हें ईमानदार प्रयासों और अथक परिश्रम से दूर नहीं किया जा सकता है। (तालिका 18 में चित्र 7 देखें) शुतुरमुर्ग द्वारा घोड़े की नाल को निगलने से सद्गुण किसी भी कठिनाई पर विजय प्राप्त कर लेता है। यह लोकप्रिय धारणा कि शुतुरमुर्ग लोहे को पचा सकता है, ने ताकत और सद्गुण के रूपक को जन्म दिया, जिसके लिए, शुतुरमुर्ग के पेट की तरह, कुछ भी इतना कठोर नहीं होगा कि उसे संभाला और पचाया न जा सके। वास्तव में, शुतुरमुर्ग अन्य पक्षियों के समान ही लोहे के छोटे-छोटे टुकड़े निगलते हैं - कंकड़। वे इन्हें भोजन के लिए नहीं, बल्कि पहले खाए गए भोजन को गूंथने और पीसने, पेट के काम को कम करने और अपना वजन आंतों में खोलने के लिए निगलते हैं। .
मिस्र
शुतुरमुर्ग का पंख मिस्र की न्याय और व्यवस्था की देवी, बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी, माट* का एक गुण था।
चित्रलिपि "माट" एक शुतुरमुर्ग पंख है। - लगभग। ईडी।
किंवदंती के अनुसार, इस पंख को मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तौलते समय एक पैमाने पर रखा गया था। शुतुरमुर्ग के पंखों की एक समान लंबाई के कारण ही उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। यह अधिक संभावना है कि पंखों का एक विशिष्ट अर्थ था क्योंकि वे अफ्रीका के सबसे बड़े पक्षी के थे।
यह धारणा कि शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपाता है (आधुनिक अर्थ में - "तथ्यों को देखने की अनिच्छा") संभवतः शुतुरमुर्ग की धमकी भरी मुद्रा से उत्पन्न हुई है जब वह अपना सिर जमीन की ओर झुकाता है।

मातमिस्र की पौराणिक कथाओं में, सत्य, सद्भाव और न्याय की देवी, सूर्य देव रा की बेटी थी। जब अराजकता नष्ट हो गई, तो देवी मात ने दुनिया के निर्माण और व्यवस्था की बहाली में भाग लिया। उन्होंने भगवान ओसिरिस के मृत्युपरांत परीक्षण में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद प्रत्येक व्यक्ति को 42 न्यायाधीशों के सामने पेश होना चाहिए। इसके बाद, उसे पापों के लिए दोषी या गैर-दोषी होना स्वीकार करना होगा, जबकि मृतक की आत्मा को तराजू पर तौला गया था, जिसका प्रतिकार देवी का शुतुरमुर्ग पंख था। ये तराजू सियार के सिर वाले देवता अनुबिस के पास थे और फैसला माट के पति थोथ द्वारा सुनाया गया था।

देवी मात का नाम शुतुरमुर्ग पंख के रूप में अनुवादित है, वह सूर्य रा की बेटी थी। मिस्र की पौराणिक कथाओं के आधार पर, वह सत्य, सद्भाव और न्याय की देवी थीं। पृथ्वी पर सभी अराजकता नष्ट होने और फिर से व्यवस्था बहाल होने के बाद, माट ने दुनिया के निर्माण में भाग लिया। उन्होंने भगवान ओसिरिस के मृत्युपरांत दरबार में भी बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्राचीन मिस्रवासियों का स्पष्ट मानना ​​था कि मरने वाले प्रत्येक व्यक्ति को 42 न्यायाधीशों का सामना करना होगा और अपने पापों के लिए अपना अपराध स्वीकार करना होगा। जिसके बाद उन्होंने उस व्यक्ति की आत्मा को एक तराजू पर तोला, जिसे देवी मात के शुतुरमुर्ग पंख की मदद से संतुलित किया गया। यह सब भगवान अनुबिस के नियंत्रण में किया गया था, और अंत में माट के पति थोथ ने फैसला सुनाया। इस मनुष्य के हृदय ने अनेक अपराध किये तो इस आत्मा को अमतू नाम के एक राक्षस ने, जिसका शरीर सिंह का और सिर मगरमच्छ का था, खा लिया। लेकिन अगर मृतक का जीवन "मात हमेशा दिल में रहता था" था, तो उसकी आत्मा को पाप रहित और शुद्ध माना जाता था, उसे पुनर्जीवित किया गया था, और वह मैदान में, स्वर्ग में रहने के लिए चला गया।

मूल रूप से, मिस्रवासियों ने माट को एक ऐसी महिला के रूप में चित्रित किया जिसके बालों में एक पंख था, और जब न्याय होता था, तो वह उसे तराजू पर रखती थी। उनका यह भी मानना ​​था कि "माट के लिए धन्यवाद, माट में और माट के लिए।"

मिस्र की देवी मात

मिस्र की देवी मात न्याय, सत्य, दैवीय संस्था, सार्वभौमिक सद्भाव और नैतिक मानकों की पहचान के रूप में कार्य करती हैं। एक नियम के रूप में, माट को सिर पर शुतुरमुर्ग पंख के साथ बैठी हुई महिला के रूप में चित्रित किया गया था। समय-समय पर उसमें पंख जोड़े जाते रहे। कुछ भित्तिचित्रों में, माट को केवल उसकी मुख्य विशेषता के रूप में दर्शाया गया है - एक सपाट पहाड़ी, किनारे की ओर झुकी हुई, जिस पर वह अक्सर बैठती है, या शुतुरमुर्ग पंख के रूप में।

विश्व स्तर पर, माट ने ईश्वरीय कानून और व्यवस्था का प्रतिनिधित्व किया जो दुनिया के निर्माण के समय निर्माता द्वारा हमारे ब्रह्मांड को प्रदान किया गया था। इस क्रम के अनुसार, ऋतुएँ एक-दूसरे की जगह लेती हैं, तारे और ग्रह आकाश में घूमते हैं, परस्पर क्रिया करते हैं, और सामान्य तौर पर लोगों और दिव्य प्राणियों का अस्तित्व होता है।

मिस्रवासियों का विश्वदृष्टिकोण काफी हद तक इस देवी के बारे में विचारों से जुड़ा था। मिस्र की परंपराओं के अनुसार, अन्य सभी देवताओं की तरह, पंखों वाला मात मूल रूप से लोगों के बीच रहता था। लेकिन उनके पापी स्वभाव ने उन्हें पृथ्वी छोड़ने और अपने पिता के पीछे स्वर्ग जाने के लिए मजबूर किया।

"मात के सिद्धांत" की अवधारणा है, जिसमें ब्रह्मांड के विकास की नियमितता और शुद्धता, मानव समाज की एकजुटता और उसके कार्यों के लिए मानव जिम्मेदारी शामिल है।

राजा, जिसे भगवान द्वारा पृथ्वी पर स्थापित किया गया था, निरंतर अनुष्ठानों और विजयी युद्धों के साथ देवी मात का समर्थन करता है, इसेफेट को नष्ट कर देता है।

दैनिक पूजा के दौरान, राजा ने देवता के सामने शुतुरमुर्ग के पंख से सजी माट की एक मूर्ति भेंट की। इस प्रकार, राजा, एक सामान्य मानव शासक से, राजपरिवार के सिद्धांत का अवतार बन जाता है, अपने पूर्वजों के अनुभव को अवशोषित करता है और अपने वंशजों के जीवन का आधार बनाता है।

शुतुरमुर्ग पंख वाली मूर्ति स्थानीय सद्भाव के सिद्धांत को दर्शाती है। इस प्रकार, स्थानीय सद्भाव को बहाल करके, राजा सार्वभौमिक सद्भाव को मजबूत करने में मदद करता है, जो सीधे स्थानीय सद्भाव पर निर्भर है, और आदिम अराजकता पर व्यवस्था की विजय की घोषणा की जाती है।

इस तथ्य के बावजूद कि माट की अनगिनत छवियां हैं, केवल कुछ छोटे अभयारण्य विशेष रूप से उसके पंथ को समर्पित थे। मात पंथ की उत्पत्ति पुराने साम्राज्य में हुई थी, और पहले से ही नए साम्राज्य में देवी को सूर्य देव रा की बेटी के रूप में पूजा जाना शुरू हो गया था। देवी का पवित्र कीट मधुमक्खी है। पवित्र सामग्री मोम है.

मात के पुजारी की उपाधि भव्य वज़ीर द्वारा धारण की जाती थी, जो सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में भी कार्य करता था। वज़ीर ने अपनी विशेष स्थिति के संकेत के रूप में अपनी छाती पर देवी की एक सुनहरी छवि पहनी थी।

माट साइकोस्टेसिया में मुख्य पात्रों में से एक है, जब उसका शुतुरमुर्ग पंख मृतक के दिल के प्रतिकार के रूप में कार्य करता है। जिन पैमानों पर माप किया जाता है, उन्हें भी माट की आकृति के साथ शीर्ष पर दर्शाया गया है।

बड़ी संख्या में विभिन्न अनुष्ठानों का उद्देश्य माट के पंथ को बनाए रखना था, जिनकी छवियां अभी भी कई मिस्र के अभयारण्यों की दीवारों पर संरक्षित हैं: राजा की मिस्र के दुश्मनों को गदा से पीटने और इस तरह स्थानीय व्यवस्था स्थापित करने की छवियों से लेकर राहत तक जिसमें फिरौन दलदली पक्षियों का शिकार करता है। इस मामले में पक्षी दुश्मनों का प्रतीक हैं - अराजकता के पक्षियों को पकड़कर, फिरौन देवी मात की पुष्टि करते हुए, उनकी बलि देता है।

मात- एक प्राचीन मिस्र की देवी जो सत्य, न्याय, सार्वभौमिक सद्भाव, दैवीय संस्था और नैतिक मानदंडों का प्रतीक है। मात को एक बैठी हुई महिला के रूप में चित्रित किया गया था जिसके सिर पर शुतुरमुर्ग का पंख था, कभी-कभी पंख भी होते थे; केवल उसकी विशेषता के माध्यम से भी चित्रित किया जा सकता है - एक पंख या एक तरफ से उभरी हुई सपाट रेतीली आदिम पहाड़ी, जिस पर वह अक्सर बैठती है, और जिसे कई अन्य देवताओं के पैरों और सिंहासन के नीचे चित्रित किया जा सकता है। वह बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी थी।

ब्रह्मांडीय स्तर पर, माट ने दुनिया के निर्माण के दौरान निर्माता भगवान द्वारा ब्रह्मांड को दिए गए महान दिव्य आदेश और कानून का प्रतीक किया, जिसके अनुसार मौसम बदलते हैं, तारे और ग्रह आकाश में घूमते हैं, देवता और लोग मौजूद होते हैं और बातचीत करते हैं। मात का विचार ब्रह्मांड के बारे में सभी प्राचीन मिस्रवासियों के विचारों और उनके विश्वदृष्टि की नैतिक नींव की धुरी है। परंपरा के अनुसार, अन्य देवताओं की तरह, आदिकाल में पंखों वाली मात लोगों के बीच थी, जिनके पापी स्वभाव ने उन्हें अपने पिता रा के साथ स्वर्ग जाने के लिए मजबूर किया।

मात के सिद्धांत में ब्रह्मांड के विकास की शुद्धता और नियमितता, और समाज की एकजुटता, और सबसे महत्वपूर्ण बात, राजा और उनके कार्यों के लिए नश्वर की ज़िम्मेदारी दोनों शामिल हैं। पृथ्वी पर ईश्वर द्वारा स्थापित, राजा मात का समर्थन करता है और अनुष्ठानों, विजयी युद्धों और व्यक्तिगत धर्मपरायणता के माध्यम से इसेफेट - झूठ, अराजकता, विनाश को नष्ट कर देता है। मंदिर में दैनिक पूजा के दौरान शुतुरमुर्ग के पंख से सजी सूर्य की बेटी माट की मूर्ति को देवता के सामने लाकर, राजा फिर से, एक विशिष्ट शासक से, राजघराने के सिद्धांत का अवतार बन गया, असंख्य पूर्वजों के अनुभव को संचित करना और अपने उत्तराधिकारियों के जीवन का आधार तैयार करना।

मात की मूर्ति ने स्थानीय सद्भाव के सिद्धांत को मूर्त रूप दिया, जिससे राजा ब्रह्मांडीय सद्भाव को बहाल करता है, क्योंकि "देवी मात का दिल उससे प्यार करता था, और वह अनंत काल में देवताओं के पास चढ़ जाती है," स्थानीय और सार्वभौमिक विश्व व्यवस्था, स्वर्ग और पृथ्वी को फिर से एकजुट करती है। , आदिम अराजकता पर ब्रह्मांड में व्यवस्था की एक नई विजय की घोषणा करते हुए। इसके अलावा, देवी बोले गए शब्द की प्रभावशीलता से जुड़ी थी; इस प्रकार, गाय की पुस्तक में उल्लेख किया गया है कि इस पवित्र पाठ के वक्ता की जीभ पर सत्य की देवी मात की आकृति अंकित होनी चाहिए थी

सत्य, लौकिक कानून और न्याय की देवी। उसे एक पंखों वाली महिला के रूप में दर्शाया गया है जिसके सिर पर एक पंख है। वह बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी थी। मिस्रवासी ज्ञान और कानून को सार्वभौमिक गुणों के रूप में पूजते थे। शारीरिक मृत्यु के बाद, एक धर्मी व्यक्ति एक लौकिक अवस्था में प्रवेश करता है, जिसे सार्वभौमिक ईमानदारी, पवित्रता, न्याय, सत्य के रूप में वर्णित किया गया है। मात का प्रतीक शुतुरमुर्ग का पंख था। यह मिस्र में वजन के सबसे छोटे माप के रूप में कार्य करता था। ऐसा माना जाता था कि इंसान की आत्मा का वजन एक पंख के वजन के बराबर होता है। मृत्यु के बाद, तराजू के एक तरफ मृतक का दिल रखा जाता था, और दूसरी तरफ मात का पंख या मूर्ति रखी जाती थी। तराजू के तराजू को ईमानदारी और अचूकता का प्रमाण माना जाता था। इस संबंध में, हम लगभग पाँच हज़ार साल पहले प्राचीन मिस्र में आविष्कार की गई सरल मौद्रिक इकाई को याद करते हैं। इसे "शेटिट" कहा जाता था। इसका उपयोग वस्तुओं का आदान-प्रदान करते समय, अचल संपत्ति या दास श्रम का मूल्यांकन करते समय किया जाता था। यह इकाई पूर्णतः सैद्धान्तिक थी। आधिकारिक अधिकारियों के मन में यह बात कभी नहीं आई कि वे कड़ाई से परिभाषित वजन के धातु के घेरे बनाएं और उन पर एक समान छवि उकेरें, लेकिन सभी मिस्रवासी अच्छी तरह से जानते थे कि एक शेटाइट के वजन में कितना सोना, चांदी या अन्य धातु है।

यह कीमत की पूरी तरह से सट्टा इकाई थी। हर कोई जानता था कि शेटिट क्या है और वह इसका उपयोग करता था, लेकिन किसी ने भी इसे कभी नहीं देखा था या इसे अपने हाथों में नहीं लिया था। उसे ध्यान में रखा गया. इससे भारी मात्रा में कीमती धातु, सुरक्षा, परिवहन और गिनती के प्रयास और धन की बचत हुई। लाभ न केवल भौतिक था, बल्कि नैतिक भी था: अस्तित्वहीन धन के साथ संचय करना और अटकलें लगाना असंभव था। मिस्रवासी ईमानदारी, सच्चाई और न्याय को देवी मात के रूप में अत्यधिक पूजते थे। और यदि कोई दुष्ट व्यक्ति सांसारिक न्याय से बचने में सफल हो जाता है, तो सर्वोच्च, दैवीय न्याय निश्चित रूप से उस पर पड़ेगा। स्वर्ग में अब धोखे और पाखंड का सहारा लेना संभव नहीं था।

पपीरी में से एक में "मृतक के भाषण शामिल हैं, जब वह सच्ची आवाज़ में, देवी मात के हॉल को छोड़ देता है।" यहां उनके शब्द हैं: “हे देवताओं, आपकी जय हो, जो माट के हॉल में रहते हैं, अपने शरीर में बुराई से रहित हैं, धर्मपूर्वक और सच्चाई से रहते हैं, सच्चाई और धार्मिकता पर भोजन करते हैं।

ओह, मुझे तुम्हारे पास आने दो, क्योंकि मैंने कोई गलती नहीं की है, मैंने पाप नहीं किया है या बुराई नहीं की है, मैंने झूठी गवाही नहीं दी है। मैं सत्य और न्याय से जीता हूं, और सत्य और न्याय से भोजन करता हूं। मैंने लोगों की आज्ञाओं का पालन किया। मैं ईश्वर, उसकी इच्छा के साथ शांति में था। मैं ने भूखों को रोटी, प्यासों को पानी, नंगों को वस्त्र, और टूटे हुए जहाज को नाव दी। “और बाद में मृतक एक से अधिक बार सत्य और न्याय का उल्लेख करता है। "सत्य" शब्द मृतक को हॉल ऑफ माट से गुजारने के समारोह में प्रमुख शब्दों में से एक है।

रा के भजनों में, सौर देवता को एक विश्वसनीय समर्थन कहा जाता है - देवी मात। एक भजन तो यहां तक ​​कहता है: "रा सुंदर मात में रहता है।" जाहिर है, इसने इस तथ्य पर जोर दिया कि पृथ्वीवासियों के लिए सूर्य वास्तव में व्यवस्था और न्याय, सभी जीवित चीजों के प्रति अंतहीन उदारता का प्रतीक है। और यह कोई संयोग नहीं है कि फिरौन, सूर्य देवता के साथ अपनी समानता पर जोर देना चाहते थे, अक्सर खुद को "लॉर्ड माट" कहते थे। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। मिस्र के मुख्य न्यायाधीश को "मात का पुजारी" की उपाधि प्राप्त थी।

स्रोत: vsemifu.com, pagandom.ru, mithology.ru, aiia55.ucoz.ru, cosmoenergy.ru

पंखों की सजावट ने उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका के साथ-साथ ओशिनिया के आदिम लोगों के बीच एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसका उपयोग अनुष्ठान नृत्यों और आंतरिक युद्धों के दौरान किया जाता था।

प्राचीन मिस्र में शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय का प्रतीक था। तथ्य यह है कि सभी पक्षियों के पंख के ब्लेड दायीं और बायीं ओर असमान चौड़ाई के होते हैं। केवल शुतुरमुर्ग के पास एक छड़ी होती है जो पंख को दो बराबर हिस्सों में विभाजित करती है, किंवदंती के अनुसार, मृतकों की आत्माओं को उनके पापों की गंभीरता निर्धारित करने के लिए तौलते समय इस पंख को एक पैमाने पर रखा जाता था। शुतुरमुर्ग पंख मिस्र की न्याय और व्यवस्था की देवी, बुद्धि के देवता थोथ की पत्नी, माट का एक गुण था। चित्रलिपि "माट" एक शुतुरमुर्ग पंख है। प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग के पंख को फिरौन का विशेषाधिकार माना जाता था: केवल फिरौन ही सफेद पंखों के पंखे का उपयोग कर सकता था।

प्राचीन मिस्र के फिरौन के शासनकाल के दौरान गठित धार्मिक सामग्री में, पंखों का मुकुट जो देवता अमुन-रा के सिर पर था, किरण और सूर्य का प्रतीक था। मिस्रवासियों का पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वास इस धारणा पर आधारित था कि प्रत्येक व्यक्ति के शरीर के अलावा, एक अमर आत्मा भी होती है। इस आत्मा (बाई) को मानव सिर वाले एक पक्षी के रूप में चित्रित किया गया था। मृतकों के देवता ओसिरिस ने मृतकों की आत्माओं का न्याय किया, मानव हृदयों को तौला और जवाबी कार्रवाई के रूप में "सच्चाई के पंख" का उपयोग किया।

पंखों वाले यूनानी देवता हर्मीस को प्राचीन रोम में भी पूजा जाता था, जिससे उन्हें एक नया नाम दिया गया - बुध। वह व्यापार से जुड़े सभी लोगों का संरक्षक था। बुध को हमेशा अपने हाथ में एक कैड्यूसियस छड़ी पकड़े हुए चित्रित किया गया था, जो दो सांपों से बंधी हुई थी और दो पंखों के साथ ताज पहनाया गया था, जो व्यापार का प्रतीक था।

अपनी गहरी प्रतीकात्मकता के कारण, शुतुरमुर्ग के पंखों का उपयोग हमेशा कपड़ों या टोपी के सजावटी तत्वों के रूप में किया जाता रहा है। उदाहरण के लिए, कोकेशनिक नाम प्राचीन "कोकोशी" से आया है - एक पक्षी, और एक पक्षी आकाश का प्रतीक है जो सिर की रक्षा करता है और चेतना को आध्यात्मिकता से जोड़ता है। इसलिए प्राचीन काल से ही हेडड्रेस को शुतुरमुर्ग के पंखों से सजाने की परंपरा रही है।

ग्रीक तीरंदाजों और रोमन साथियों के योद्धाओं के हेलमेट को रंगीन पंखों के गुच्छों से सजाया गया था, जो उनके एक विशिष्ट सैन्य इकाई से संबंधित होने का संकेत देते थे और योद्धा के पद का संकेत देते थे। प्रत्येक रोमन सेना, एक बैनर के रूप में, एक खंबे पर फैले पंख वाले बाज की एक छवि लेकर चलती थी।

शुतुरमुर्ग के पंख, जो धर्मयुद्ध से लौट रहे क्रूसेडर शूरवीरों के हेलमेट को सुशोभित करते थे, जीत के प्रतीक के रूप में काम करते थे।

मध्य युग के दौरान, पंख पुरुषों की टोपियों के लिए शानदार सजावट के रूप में काम करते थे। हरे-भरे पंखों से सुशोभित शूरवीर हेलमेट और प्रतिष्ठित व्यक्तियों की मखमली टोपियाँ, तीस साल के युद्ध की साहसिक चौड़ी-चौड़ी टोपियाँ और पारंपरिक कॉक्ड टोपियाँ, जो राजा लुईस XIV के दरबार में सेवारत उच्च-रैंकिंग अधिकारियों के लिए अनिवार्य हेडड्रेस थीं। ये बहु-रंगीन पंख 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक वरिष्ठ अधिकारियों के औपचारिक हेडड्रेस को सुशोभित करते थे।

फ्रांस की रानी मैरी एंटोनेट ने शुतुरमुर्ग के पंखों से कपड़े सजाने का फैशन शुरू किया। बंदूकधारियों ने अपनी चौड़ी-चौड़ी टोपियों को शुतुरमुर्ग के पंखों से सजाया।

देवी मात शायद प्राचीन मिस्र के देवताओं में सबसे अधिक पूजनीय हैं। उसके प्रभाव ने समाज के हर सदस्य को कवर किया: फिरौन से लेकर बहुत नीचे तक।

नाम का अर्थ

मात सत्य और व्यवस्था की देवी है। उन्हें अक्सर न्याय की देवी कहा जाता है। शाब्दिक रूप से, उसके नाम का अर्थ है "वह जो सच्चा है।" प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति को प्रतिदिन मात नाम के साथ रहना चाहिए। इस प्रकार, यह समझा गया कि उसे अपने विवेक के अनुसार कार्य करना चाहिए और ईमानदार रहना चाहिए।

एक आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि प्राचीन मिस्रवासी फिरौन और देवताओं के सिंहासन की नींव को एक ही शब्द से बुलाते थे - "मात"। शाब्दिक अर्थ में, यह समझा गया कि न्याय और व्यवस्था किसी भी शक्ति का आधार हैं, सांसारिक और दिव्य दोनों।

देवी की उत्पत्ति

ऐसा माना जाता है कि मात स्वयं रा की बेटी है - सूर्य देवता, जो पृथ्वी पर हर चीज के निर्माता हैं। उन्हें बुद्धि और ज्ञान के देवता थोथ की पत्नी भी माना जाता है। मिस्रवासी काफी बुद्धिमानी से मानते थे कि आदेश और ज्ञान साथ-साथ चलते हैं, इसलिए भगवान थोथ और देवी मात का विवाह प्राकृतिक और तार्किक से कहीं अधिक है।

प्राचीन ग्रंथों में इसे "रा की आँख" भी कहा गया है। शायद इसलिए कि भगवान रा को हमेशा देश में न्याय और कानूनों के उचित कार्यान्वयन की निगरानी करनी चाहिए, जिसका अवतार देवी मात थीं।

देवी प्रतिमा

पुरातत्वविदों ने देवी मात की विभिन्न प्रकार की छवियों की खोज की है। अक्सर उसे अपने बालों में शुतुरमुर्ग पंख वाली महिला के रूप में चित्रित किया जाता है। उसने सफ़ेद या लाल रंग की पोशाक पहनी हुई थी और उसकी त्वचा पर पीला रंग था। महिला, एक नियम के रूप में, अपने घुटनों के बल जमीन पर बैठती थी, अपने हाथों में अँख - जीवन का क्रॉस - पकड़े हुए थी।

कभी-कभी इसे केवल एक पंख या हाथ से चित्रित किया जाता था, जो प्राचीन मिस्र में एक माप को दर्शाता था। इस पदनाम में, मात को प्रत्येक व्यक्ति के माप के रूप में दर्शाया गया था - यानी, उसकी अंतरात्मा।

देवी मात की पंखों वाली या एक सपाट पहाड़ी पर बैठी हुई छवियाँ भी मिलीं, जिनमें से एक पक्ष उभरा हुआ था। दुर्लभ, लेकिन फिर भी ऐसे चित्र हैं जिनमें देवी अपने हाथों में तराजू पकड़े हुए हैं।

देवी मात की सबसे प्रसिद्ध छवियों में से एक फिरौन रामसेस XI की कब्र में है। वहां वह स्वयं शाही पोशाक में देवी को प्रणाम करता है, जिसे फिरौन की आकृति से कहीं अधिक बड़ा दर्शाया गया है। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इस तरह देवी की महानता बताई गई, जिसने किसी तरह फिरौन को अपने अधीन कर लिया, उसे अपनी सुरक्षा और समर्थन दिया।

पुरातत्वविदों को पुराने साम्राज्य के शुरुआती समय से ही माट के कुछ प्रतीक मिलते रहे हैं, जब उनकी पूजा का पंथ पूरे देश में सक्रिय रूप से फैलने लगा था।

संसार की रचना से पहले मात की भूमिका

प्राचीन मिस्रवासी देवी मात को बहुत महत्व देते थे। उन्होंने इसकी पहचान न केवल न्याय से की, बल्कि दुनिया भर में व्यवस्था से भी की। उनका मानना ​​था कि मात सत्य की देवी है, वह अपने चारों ओर की संपूर्ण विश्व व्यवस्था का प्रतिबिंब है - ऋतुओं का परिवर्तन, आकाश में तारों की गति, इत्यादि। यह उनके विश्वदृष्टिकोण और उनके आसपास की दुनिया के बारे में विचारों का आधार था। अत: उन्हें इसके महत्व की उपेक्षा करने का कोई अधिकार नहीं था।

मात के सिद्धांत

सत्य और न्याय की देवी होने के नाते, स्वाभाविक रूप से, माट के अपने नियम थे जिनका पालन किया जाना चाहिए। प्रत्येक मिस्री उसे जानता था और उसका सम्मान करता था, क्योंकि परिणाम सांसारिक जीवन और उसके बाद के जीवन दोनों में दुखद हो सकते थे।

सामान्यतः मात के इन 42 सिद्धांतों को आसानी से किसी भी धर्मनिरपेक्ष देश की आधुनिक आपराधिक संहिता का सारांश कहा जा सकता है। और वे रूढ़िवादियों के नश्वर पापों का एक विस्तारित संस्करण भी हैं। हालाँकि प्राचीन मिस्र की सभ्यता एक धर्म के रूप में ईसाई धर्म के जन्म से बहुत पहले से मौजूद थी।

तो, मूल रूप से सत्य की देवी मात हत्या, डकैती, धोखे और लोलुपता के खिलाफ चेतावनी देती है। साथ ही, वह मनोवैज्ञानिक कारक पर विशेष ध्यान देती है: बिना किसी कारण के अपमान न करें या क्रोधित न हों, प्रियजनों को कठोर शब्दों से चोट न पहुँचाएँ, अहंकारी न हों और दूसरों को रुलाने की कोशिश न करें।

इन नियमों का कड़ाई से पालन करना प्रत्येक मिस्रवासी का पवित्र कर्तव्य था। यह सामान्य मिस्रवासियों, श्रमिकों और सर्वोच्च कुलीनों, पुजारियों और फिरौन दोनों पर लागू होता था।

मात - स्त्री या देवता

देवी मात सत्य, सच्चाई, व्यवस्था और न्याय की अमूर्त अवधारणाओं की एक मूर्त छवि है। हालाँकि, प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि मात कई अन्य देवताओं की तरह, बहुत लंबे समय तक आम लोगों के बीच रहता था। लेकिन लोगों के पापों और अपराधों ने उसे सांसारिक दुनिया छोड़ने और महान देवताओं की मेजबानी में शामिल होने के लिए मजबूर किया।

देवी मात कैसी दिखती है? उन्हें ज्यादातर लंबी पोशाक पहने एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था। हालाँकि उसे अक्सर पंखों के साथ चित्रित किया गया था, उसका सिर और शरीर हमेशा मानव ही रहा।

वह देवताओं और लोगों की दुनिया के बीच एक प्रकार का पुल थी। इसने संपूर्ण सांसारिक व्यवस्था को निर्धारित किया: ग्रहों की चाल और लोगों के आपस में संबंध, न्याय और निष्पक्षता।

प्राचीन मिस्र में देवी मात

माट को पुराने साम्राज्य के समय से यानी 2700 ईसा पूर्व से जाना जाता है। दुर्भाग्य से, विशेषज्ञ इस पंथ की उत्पत्ति के मूल स्थान को स्थापित करने में असमर्थ रहे, क्योंकि यह प्राचीन मिस्र के लगभग पूरे क्षेत्र में बहुत तेजी से फैल गया।

उसी समय, मिस्रवासियों के पास देवी मात को समर्पित कोई अलग छुट्टी नहीं थी। लेकिन मृत्यु के बाद के फैसले के दौरान इसका बड़ा महत्व बताता है कि यह तिरस्कार का संकेत नहीं था। शायद, इसके विपरीत, हर दिन मिस्री को अपने विवेक के अनुसार, यानी "अपने दिल में माट के साथ" रहना पड़ता था। इस प्रकार, वह लगातार देवी के बारे में, व्यवस्था के बारे में, न्याय के बारे में और सम्मान के बारे में सोचता और सोचता रहा।

मिस्र की देवी माट (बेशक, उनकी कोई तस्वीरें नहीं हैं, केवल चित्र हैं) को अक्सर मंदिरों और कब्रों की दीवारों पर चित्रित नहीं किया गया था। लेकिन फिर भी, वह बहुत ही अमूर्त अवधारणाओं की पहचान थी: "सत्य", "न्याय", "आदेश"। साथ ही, सभी मिस्रवासियों का मानना ​​था कि वे उनकी बदौलत, उनकी सीधी मदद से और उनकी भागीदारी से जीते हैं।

मात के पुजारी

ग्रैंड वज़ीर को माट के पुजारी की उपाधि भी प्राप्त थी, क्योंकि वह सर्वोच्च न्यायाधीश भी था। और प्राचीन मिस्रवासियों के अनुसार, देवी मात की भागीदारी के बिना न्याय करना असंभव था। अपनी विशेष स्थिति के संकेत के रूप में, माट के पुजारी ने अपनी छाती पर शुद्ध सोने से बनी देवी की छवि पहनी थी।

इसलिए, जब वे माट के पुजारियों के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब धार्मिक अनुष्ठान करने वाले और पादरी नहीं होते, बल्कि वे लोग होते हैं जो देश में कानून का प्रशासन करने और न्याय बहाल करने में मदद करते हैं।

मृत्युपरांत जीवन में भूमिका

मानव आत्मा के सांसारिक जीवन से उसके बाद के जीवन में संक्रमण के दौरान देवी मात की भूमिका को बहुत महत्व दिया गया था। ऐसा माना जाता था कि मृत्युपरांत परीक्षण के दौरान उन्होंने मुख्य भूमिका निभाई थी। सियार के सिर वाले देवता अनुबिस के हाथों में एक तराजू था। एक तरफ हाल ही में मरे एक आदमी का दिल था। और दूसरे कटोरे पर न्याय की देवी माट ने अपना शुतुरमुर्ग पंख रख दिया। यदि किसी व्यक्ति का हृदय उससे हल्का हो जाता है, तो उसकी आत्मा शुद्ध मानी जाती थी और स्वर्ग जा सकती थी। "हल्के" दिल के लिए, इस सख्त लेकिन निष्पक्ष देवी के सिद्धांतों और उपदेशों का पालन करते हुए अपना पूरा जीवन जीना आवश्यक था।

यदि कोई व्यक्ति बेईमान और पापपूर्ण जीवन जीता था, तो उसका हृदय देवी के पंख से भारी हो जाता था, और उसकी आत्मा को मगरमच्छ के सिर के साथ शेर के शरीर के रूप में भयानक देवता अमतु द्वारा खा लिया जाता था। यह परिणाम आत्मा के लिए अंतिम था - उसे अब पुनर्जन्म लेने और सांसारिक जीवन की अपनी पिछली गलतियों को सुधारने का प्रयास करने का अवसर नहीं मिला।

इसलिए, प्राचीन मिस्रवासी मात के सिद्धांतों के खिलाफ जाने से बहुत डरते थे - आखिरकार, उनका भविष्य का जीवन इसी पर निर्भर था। यदि किसी व्यक्ति ने ईमानदार और पाप रहित जीवन जीया है, तो उसे इस फैसले से डरने की कोई बात नहीं है - वह इसे हल्के दिल से लेता है। इतना हल्का कि माट के पंख से भी हल्का हो।

मिस्र के फिरौन के लिए मात का अर्थ

प्राचीन मिस्र के फिरौन देवी मात का सम्मान और सराहना करते थे, जैसा किसी और ने नहीं किया। उन्होंने राज्य पर उसके सिद्धांतों, उसके कानूनों और विनियमों के अनुसार शासन किया। मिस्र की देवी मात ने उन्हें देश में व्यवस्था बनाए रखने में मदद की। और उन्हें उससे अनुग्रह माँगना पड़ा। आखिरकार, यदि देश में विभिन्न परेशानियाँ और अशांति शुरू हो गई, तो सामान्य मिस्रवासियों ने ईमानदारी से विश्वास किया कि देवी उनके फिरौन से दूर हो गई हैं। इसका मतलब है कि अराजकता और विनाश आ रहा है। क्रोधित देवी को प्रसन्न करने के लिए, पुजारियों ने गहन प्रार्थना की और उनके सम्मान में कई अनुष्ठान किए। नहीं तो देश बर्बाद हो जायेगा. और इसके साथ लोग. और देवी मात की दया की वापसी के साथ, राज्य में न्याय और उचित व्यवस्था फिर से राज करेगी।

फिरौन विशेष रूप से देवी मात की पूजा करते थे, क्योंकि वह वह थीं जो राज्य में राजनीतिक स्थिरता, इसकी समृद्धि और स्थिरता के लिए जिम्मेदार थीं। वह फिरौन को कानूनों का एक सेट देती है जिसके द्वारा वह राज्य पर शासन करने के लिए बाध्य होता है, और उसकी प्रजा को पवित्र रूप से उनका सम्मान करना चाहिए और उनका पालन करना चाहिए। अन्यथा, अराजकता इन ज़मीनों पर आ जाएगी और अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को नष्ट कर देगी, फिरौन की शक्ति को ख़त्म कर देगी, और पूरे देश और उसके निवासियों को नष्ट कर देगी।

सामान्य मिस्रवासियों के लिए देवी की भूमिका

यह कहना सुरक्षित है कि मात मिस्र की देवी है, जो सबसे अधिक पूजनीय थी। लोकप्रियता में उनसे ऊपर, शायद, केवल स्वयं भगवान रा थे - पूरी दुनिया के निर्माता और, किंवदंती के अनुसार, उनके पिता।

प्रारंभ में, मिस्र में धार्मिक पंथों के शोधकर्ता देवी के सम्मान में अपने स्वयं के मंदिरों की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति से भ्रमित थे। हालाँकि, अन्य देवताओं के सम्मान में उनकी छवियां लगभग सभी पवित्र इमारतों में पाई जाती हैं। इस प्रकार, मिस्रवासियों ने दिखाया कि इसके बिना रहना असंभव था।

और सामान्य मिस्रवासियों के लिए यह विभिन्न स्तरों के लोगों के बीच एक निश्चित कड़ी भी थी। जिस प्रकार एक नौकर को अपने स्वामी का सम्मान करना और उसकी आज्ञा का पालन करना आवश्यक था, उसी प्रकार एक स्वामी को अपने सेवकों की देखभाल और सुरक्षा करने की आवश्यकता थी। यह देवी मात के सिद्धांतों के प्रति वफादारी थी जिसने निचले तबके के लोगों को समाज में उनकी अक्सर असंदिग्ध स्थिति को सहन करने की अनुमति दी। देवी मात ने समाज के विभिन्न वर्गों को एक-दूसरे के साथ संतुलन में रहने की अनुमति दी।

हाथोर-माट का मंदिर

इस तथ्य के बावजूद कि सचमुच प्राचीन मिस्रवासियों का पूरा जीवन देवी मात के उपदेशों से संतृप्त था, केवल एक मंदिर सीधे तौर पर उनका नाम रखता है। हालाँकि, किसी न किसी रूप में, मिस्र में पुरातत्वविदों और इतिहासकारों द्वारा खोजी गई लगभग सभी धार्मिक और महत्वपूर्ण इमारतों में उनकी छवियां मौजूद हैं।

यह मंदिर सेट माट शहर में स्थित है। इसका नाम "सत्य की घाटी" के रूप में अनुवादित है। आधुनिक जीवन में, इस शहर का नाम बदलकर दीर ​​अल-मदीन रखा गया - एक मठवासी शहर। उन्होंने प्राचीन मिस्र के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई - यह नाम से स्पष्ट है। फिरौन ने व्यक्तिगत रूप से इसका प्रबंधन किया, और इसके रखरखाव के लिए धन राज्य के खजाने से आवंटित किया गया था।

बहुत करीब हैं: राजाओं की घाटी, क्वींस की घाटी, रईसों की घाटी। यह मान लेना कठिन है कि ऐसा पड़ोस आकस्मिक है।यह मंदिर पुराने शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित है।

पुरातत्वविदों और इतिहासकारों के अनुसार, देश के सबसे उच्च योग्य शिल्पकार मंदिर के आसपास रहते थे: मूर्तिकार, कलाकार, नक्काशीकर्ता, वास्तुकार। शायद इस राजसी संरचना में उन्हें ऐसे संस्कार दिए गए जिससे उन्हें पवित्र स्थानों पर काम करने, फिरौन के लिए कब्रें बनाने और धार्मिक इमारतों को बनाने और सजाने की अनुमति मिली।

इस शहर का उच्च महत्व बाहरी दुश्मनों से बचाने के लिए अच्छी तरह से सशस्त्र गार्डों की उपस्थिति से प्रमाणित होता है। यहाँ तक कि अलग-अलग सैन्य इकाइयाँ भी थीं जो दिन-रात शहर की दीवारों के पास सेवा करती थीं।

माट मंदिर के आसपास विकसित हुए इस शहर को एक प्रकार का शिल्पकारों का विश्वविद्यालय कहा जा सकता है, जिसमें सबसे कुशल शिल्पकार अपने छात्रों को कला के रहस्यों से अवगत कराते थे।

मात के प्रतीक

जैसा कि देवी की छवियों से पता चलता है, उनका मुख्य प्रतीक शुतुरमुर्ग पंख है। यह मृत्यु के बाद के फैसले के दौरान मृत मिस्रवासियों के दिलों की पापपूर्णता को मापने का भी काम करता है। लेकिन देवी के पास कोई पवित्र जानवर नहीं है। केवल एक कीट इसका प्रतीक है - मधुमक्खी। और उसके परिश्रम का फल मोम है। देवी को हमेशा पीले रंग में चित्रित किया गया था। शायद इस तरह से उसकी उत्पत्ति पर जोर दिया गया - सूर्य देव रा की बेटी।

"पंख ही पंखों को ढकता है।"

(रूसी भाषा का व्युत्पत्ति संबंधी शब्दकोश)

उन सभी को नमस्कार जिन्होंने हमारे परी वन को देखा है!

मुझे बताओ, हममें से किसने उड़ने का सपना नहीं देखा है? शायद, हम सभी ने कभी न कभी पंख होने का सपना देखा होगा, क्योंकि उड़ना प्राचीन काल से ही मानव जाति का एक वर्जित सपना रहा है। किसी तरह अपने सपने को करीब लाने के लिए, लोग बड़ी संख्या में ऐसे उपकरण लेकर आए हैं जो हमें हवा में चलने की अनुमति देते हैं, लेकिन एक भी व्यक्ति अभी तक असली पंख हासिल करने और पक्षी की तरह जमीन से ऊपर उड़ने में सक्षम नहीं हो पाया है।

आपके सपने के थोड़ा और करीब जाने के लिए, आज हम फिर से संकेतों और प्रतीकों की रहस्यमयी भूलभुलैया में जा रहे हैं, जहाँ हम एक पक्षी के पंख के रहस्य को समझने और पंखों को "आज़माने" की कोशिश करेंगे।

कुंआ? आओ उड़ें!

पंख - हल्केपन की अपनी विशिष्ट प्रतीकात्मक विशेषता के साथ, जो पुरानी अवधारणा के अनुसार, स्वयं पक्षी को हवा में उठाता है, अक्सर आकाश, ऊंचाई, गति, अंतरिक्ष, आत्मा, हवा और हवा के तत्व का प्रतीक है। दो पंख प्रकाश और वायु का प्रतीक हैं, दो ध्रुव पुनरुत्थान का। लेकिन ऐसे भी अर्थ हैं जो पहली नज़र में कम लागू होते हैं, जो दुनिया के विभिन्न लोगों द्वारा कलम को दिए गए थे। एक सफेद पंख कभी-कभी बादलों, समुद्री झाग और... कायरता का प्रतीक होता है! क्योंकि लड़ने वाले मुर्गे की पूँछ में सफेद पंख या पंखों को खराब नस्ल और इसलिए कुछ डरपोकपन का संकेत माना जाता था। और, उदाहरण के लिए, एक पंख वाला मुकुट सूर्य की किरणों का प्रतिनिधित्व कर सकता है।

मोंटेज़ुमा का एज़्टेक मुकुट 400 पंखों से बना है

आइए पंख के प्रतीकवाद की बहुमुखी प्रतिभा पर करीब से नज़र डालें!

दुनिया के विभिन्न लोगों के बीच पंख का प्रतीकवाद।

पंख आरोही प्रार्थना का एक सामान्य प्रतीक हैं; इसलिए प्यूब्लो भारतीयों की पंख वाली छड़ी का प्रतीकवाद, जिसका उपयोग संक्रांति पर बारिश लाने के अनुष्ठानों में किया जाता था।

पंखदार सूरज, अंदर और बाहर की ओर निर्देशित पंखों वाली एक डिस्क, मैदानी भारतीयों के बीच ब्रह्मांड और केंद्र का प्रतीक है। उत्तरी अमेरिकी घास के मैदानों के भारतीयों के पंख वाले हेडड्रेस में प्रत्येक पंख, इसकी उत्पत्ति से, इसके पहनने वाले के सैन्य कार्यों की स्मृति का मतलब था।

नेपाली मुकुट की एक विशिष्ट विशेषता स्वर्ग के पक्षी के पंखों का पंख है, जो राजा के उत्थान का प्रतीक है।

मिस्रवासियों के लिए, पंख का अर्थ है सर्वोच्च शक्ति, सत्य, उड़ान, भारहीनता, ऊंचाई; सत्य के रूप में देवी मात का प्रतीक। जिन देवताओं के गुण पंख हैं उनमें आमोन-रा और अनहेरु, ओसिरिस, होरस, शू, हैथोर, एपिस, मेंटू, नेफर्टियम भी शामिल हैं। एमेंटी में, ओसिरिस आत्मा को तौलता है, तराजू के दूसरी तरफ सच्चाई के पंख फेंकता है।

ओसिरिस आत्मा का वजन करता है

यहां तक ​​कि मिस्र के प्राचीन राजा भी एक दूसरे के लंबवत खड़े दो शुतुरमुर्ग पंखों वाला दोहरा मुकुट पहनते थे।

भगवान अतेफ़ ने पंखों वाला दोहरा मुकुट (ऊपरी और निचला मिस्र) पहना हुआ है

उर्वरता, प्रेम और सौंदर्य की स्कैंडिनेवियाई देवी, फ्रेया के पास एक जादुई पंख वाली टोपी थी जो उसे हवा में उड़ने की अनुमति देती थी। और स्कैंडिनेवियाई शेमस के पंख वाले कपड़ों ने अन्य दुनिया में उड़ान भरने और नए ज्ञान प्राप्त करने के लिए यात्रा करने की क्षमता दी।

देवी फ्रेया

ताओवाद में, पंख एक पुजारी या "पंख वाले ऋषि" का एक गुण है, जिसका अर्थ है दूसरी दुनिया के साथ संचार।

टोलटेक संस्कृति में, पंख वाली छड़ियाँ प्रार्थना और चिंतन का प्रतिनिधित्व करती हैं।

ईसाइयों के लिए, पंख चिंतन और विश्वास का प्रतीक है।

और ग्रेट ब्रिटेन में, तीन पंख लिली से जुड़े हुए हैं और प्रिंस ऑफ एले के हेराल्डिक प्रतीक हैं।

सामान्य विश्व धार्मिक प्रतीकवाद में, कपड़ों में पंख पहनना, पंखदार केश बनाना, या पंख की विशेषताएँ रखने का अर्थ पक्षी की शक्ति और मन्ना को स्वीकार करना है। इससे पहनने वाले को पक्षियों के गुप्त ज्ञान के संपर्क में आने, उनकी जादुई शक्ति जानने और इस दुनिया से ऊपर उठने का मौका मिलता है।

किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं में पंख।

विभिन्न किंवदंतियों, महाकाव्यों और मिथकों में पंख द्वारा निभाई गई भूमिका को नोट करना असंभव नहीं है।

बचपन में भी, हमारी दादी-नानी हमें खूबसूरत फायरबर्ड के बारे में एक परी कथा पढ़ाती थीं, जिसकी पूंछ का एक पंख लंबे समय तक सबसे समृद्ध रोशनी की जगह ले सकता था, और बुझने पर यह सोने में बदल जाता था। उन्होंने यह भी कहा कि फायरबर्ड के पंख की मदद से खज़ाना ढूंढना संभव था, क्योंकि जैसी चीज़ वैसी ही आकर्षित करती है। और इसलिए सुनहरा पंख धरती में जमा सोने को आकर्षित करता है।

फ़ायरबर्ड

अग्नि पक्षी का प्रोटोटाइप दुनिया के विभिन्न लोगों के बीच पाया जा सकता है।

सामान्यतः पक्षी और पंख सभी पौराणिक परंपराओं के महत्वपूर्ण तत्व हैं। वे दिव्य सार, आत्मा, जीवन, आकाश, सूर्य, गरज, हवा, बादल, स्वतंत्रता, उत्थान, विकास, आरोहण, प्रेरणा, भविष्यवाणी, भविष्यवाणी, उर्वरता, प्रचुरता के प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं।

कला में पंख.

कलम, अप्राप्य के रहस्यमय प्रतीकवाद के साथ, कला के विभिन्न क्षेत्रों में मजबूती से स्थापित हो गई है।

17वीं शताब्दी में, सभी चीजों की कमजोरी का दार्शनिक विचार लोकप्रिय हो गया, और तभी पेंटिंग वनितास (वनितास वनिताटम एट ओमनिया वनितास वैनिटी ऑफ वैनिटीज एंड एवरीथिंग इज वैनिटी) सामने आई। यह स्थिर जीवन में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त हुआ, जहां एक पक्षी का पंख कई समय तक साहित्यिक रचनात्मकता और कविता का एक अनकहा प्रतीक बन गया।

क्लेज़्ज़, वायलिनैंड ग्लास बॉल के साथ पीटर वनितास (1628)

मैं एक और असामान्य प्रकार की पेंटिंग पर भी ध्यान देना चाहूंगा, जहां, अपने चित्रों में नाजुकता, वायुहीनता और उदात्तता जोड़ने के लिए, उन्होंने उन्हें सीधे पक्षी के पंखों पर चित्रित करना शुरू कर दिया। वास्तव में, यह माओरी लोगों की कला का एक बहुत ही प्राचीन रूप है, लेकिन आधुनिक कलाकारों ने इसमें पूर्णता से महारत हासिल कर ली है और अब यह लगभग हर देश में मौजूद है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध, मुख्य रूप से इंटरनेट के लिए धन्यवाद, ब्रिटिश कलाकार इयान डेवी हैं , जो विशेष रूप से हंस के पंखों पर चित्रकारी करता है:

इसके अन्य रूपों में, पेंटिंग और मूर्तिकला में पंख उस चीज़ का प्रतीक है जिसका उल्लेख हम ऊपर पैराग्राफ में पहले ही कर चुके हैं।

आइए मूर्तिकला में कलम के उपयोग के कुछ उदाहरण देखें:

इस मूर्तिकला में, पंख साहित्यिक रचनात्मकता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है और एर्शोव को एक महान रूसी कवि, लेखक और नाटककार के रूप में अलग करता है।

मुसा जलील स्ट्रीट पर अस्त्रखान यूथ थिएटर की इमारत के पास आप परी-कथा थीम पर कई मूर्तियां देख सकते हैं। इनमें से एक मूर्ति में इवान द फ़ूल और लिटिल हंपबैकड हॉर्स को दर्शाया गया है। इवानुष्का के हाथ में फायरबर्ड का पंख है। मूर्तिकला एक परी कथा के एक प्रसंग को दर्शाती है जिसमें "घोड़ा उससे कहता है:" इसमें आश्चर्य करने लायक कुछ है! यहां फायरबर्ड का पंख है, लेकिन अपनी खुशी के लिए इसे अपने लिए न लें। यह अपने साथ बहुत सारी बेचैनी लेकर आएगा।” स्मारक के लेखक वोल्गोग्राड मूर्तिकार सर्गेई अलेक्जेंड्रोविच शचरबकोव हैं।

प्राचीन माया समाज अभिजात वर्ग की अत्यधिक माँगों से पीड़ित था, जो खूबसूरती से जीना चाहते थे। कुलीन लोगों को टोपियाँ, बड़े पैमाने पर सजी हुई पोशाकें, दुर्लभ पक्षियों के पंख, जेड और सीपियाँ पसंद थीं। ऐसे ही एक "जीवन के स्वामी" को मिट्टी की मूर्ति (बाएं) में पहचाना जा सकता है। यहाँ पंख, निश्चित रूप से, हमें बाकी दुनिया से ऊपर उठाने के प्रयास का प्रतीक है।

और आधुनिक ब्रिटिश मूर्तिकार केट मैकगायर ने पक्षियों के पंखों को इकट्ठा करने में 2 साल बिताए ताकि उनका उपयोग किया जा सके सामग्री अपने अविश्वसनीय कार्यों को बनाने के लिए।

उन्हीं पंखों का उपयोग करके मूर्तिकार ने दर्शकों को यह एहसास दिलाने की कोशिश की कि उनके सामने कोई शानदार प्राणी है। बिल्कुल अद्भुत, है ना?

पंख का उपयोग अक्सर टैटू कला में किया जाता है, जहां इसके कई अलग-अलग अर्थ और प्रतीकात्मक रंग होते हैं। यहां तक ​​कि प्राचीन भारतीय जनजातियों के सबसे पुराने जादूगरों, चिकित्सकों और नेताओं ने देवताओं से बात करने और उन्हें बेहतर ढंग से समझने के लिए अपने शरीर पर पंख वाले टैटू बनवाए। आधुनिक दुनिया में, टैटू में एक पंख को चित्रित करने के दो तरीके हैं - एक पंख को चित्रित करना या किसी वस्तु के साथ संयोजन में एक पक्षी को चित्रित करना।

एक साधारण पक्षी का पंख विश्वास, उड़ान, हल्कापन, उच्च आध्यात्मिकता, साहस, स्वतंत्रता का प्यार, रचनात्मकता और इच्छाशक्ति का प्रतीक हो सकता है।

चील का पंख शक्ति, साहस और ऊंची उड़ान का प्रतीक है।
मोर पंख कुलीनता, धन, प्रेम, सौर प्रतीक का प्रतीक है।

फायरबर्ड के पंख ज्वाला, अनुग्रह, शाश्वत सौंदर्य और रहस्य का प्रतीक हैं।

प्रतीक के रूप में पंख.

जब पक्षी के पंखों के बारे में बात की जाती है, तो हम पंखों के करीब एक प्रतीक के रूप में, पंखों पर विशेष ध्यान देने से बच नहीं सकते।

पंखों में सौर प्रतीकवाद और माध्य देवता, आध्यात्मिक प्रकृति, देवता की रक्षा और सर्वव्यापी शक्ति, सांसारिक दुनिया से परे जाने की क्षमता, थकान का अनुभव न करना, सर्वव्यापीता, हवा, हवा, तात्कालिक गति, समय की उड़ान, की उड़ान है। विचार, इच्छाशक्ति, तर्क, स्वतंत्रता, विजय, गति। पंख तेजी से चलने वाले दूत देवताओं के गुण हैं और इसका मतलब लोगों और देवताओं के बीच संबंधों की क्षमता है। फैले हुए पंख दैवीय सुरक्षा या स्वर्गीय आवरण हैं जो सूर्य की भीषण गर्मी से बचाते हैं। पंखों की छाया दैवीय सुरक्षा और विश्वास का प्रतीक है। पंखों वाला सूर्य या डिस्क आकाश में सूर्य की अथक यात्रा, अंधकार पर प्रकाश की विजय, स्वर्ग से अवतरित शक्ति और देवता का प्रतीक है।

पंख प्राचीन विश्व की संस्कृतियों में कई अलौकिक प्राणियों (स्वर्गदूतों, राक्षसी प्राणियों, परियों, वायु आत्माओं) का सहायक उपकरण हैं। उदाहरण के लिए, समय के देवता क्रोनोस को चार पंखों के साथ चित्रित किया गया था, उनमें से दो ऊपर उठे हुए थे और दो नीचे थे (समय, शारीरिक और मानसिक के द्वंद्व का संकेत)। देवी एथेना, आर्टेमिस और एफ़्रोडाइट को भी पंख वाले के रूप में दर्शाया गया था, क्योंकि प्यार और जीत दोनों क्षणभंगुर, अल्पकालिक हैं, वे फड़फड़ा सकते हैं और हमेशा के लिए उड़ सकते हैं।

पंख उन लोगों को दिए जाते हैं जिन्होंने अपने आसपास की दुनिया को समझने के लिए एक लंबा, कठिन और खतरनाक रास्ता पार कर लिया है। इसका प्रमाण रूपक कहानियों, दृष्टांतों और किंवदंतियों से मिलता है।

ललित कला में पंख आत्मा के उत्थान और शरीर के उत्थान का प्रतीक हैं। पंखों के हल्केपन और फड़फड़ाहट के कारण, उड़ते हुए, उड़ते हुए, भौतिक संसार से ऊपर उठते हुए और स्वर्ग में रहते हुए चित्रित करना संभव हो गया। क्लासिकिज़्म और बारोक की कला के व्यापक अर्थ में, पंख हवा, बहने के साथ-साथ संरक्षण और सुरक्षा का प्रतीक हैं।

उड़ते हुए पौराणिक पात्रों और शानदार प्राणियों को चित्रित करने के लिए, उन्होंने पक्षियों से पंख भी उधार लिए। पंखों वाला घोड़ा पेगासस इन प्राणियों में से एक है; वह आत्माओं का परलोक का मार्गदर्शक भी है।

पंखों वाली देवी आइरिस ज़ीउस और हेरा की दूत है, और इंद्रधनुष भी है जो पृथ्वी और आकाश को जोड़ता है।

देवी आइरिस

ईसाई धर्म में पंखों का प्रतीकवाद प्राचीन पौराणिक कथाओं की छवियों से जुड़ा है। पंखों वाले देवदूत जो पृथ्वी पर उतरते हैं और लोगों से मिलते हैं, और उच्चतम देवदूत रैंक - सेराफिम और चेरुबिम - निराकार हैं, उन्हें दो, चार, सेराफिम - छह पंखों वाले सिर के रूप में दर्शाया गया है।

स्क्रैपबुकिंग में पंख.

असली पंखों का उपयोग करना:

कागज पर कलम की छाप:

कटिंग और चिपबोर्ड: