निंदा के बारे में पवित्र पिता। निंदा पर पवित्र पिता निंदा आध्यात्मिक अंधेपन का प्रतीक है

निंदा का पाप सबसे घृणित, कपटी, अनदेखा और इसलिए सबसे आम पापों में से एक है। वह आसानी से खुद को छिपा लेता है: निंदा करते हुए, हम इसमें अपनी नैतिकता, न्याय, साथ ही बुद्धिमत्ता, अंतर्दृष्टि की अभिव्यक्ति देखते हैं: "मैं देखता हूं वह कौन है, आप मुझे बेवकूफ नहीं बना सकते।" क्रिया द्वारा किए गए पापों के विपरीत, अधिकांश मामलों में मौखिक निंदा के पाप के प्रत्यक्ष रूप से देखने योग्य व्यावहारिक परिणाम नहीं होते हैं: कहा - तो क्या? हम मान सकते हैं कि उन्होंने नहीं कहा. जहाँ तक मानसिक निंदा की बात है, यह मस्तिष्क का एक निरंतर अनैच्छिक कार्य है, जिस पर हममें से कुछ ही विचार कर सकते हैं, और तंत्रिकाओं की पुरानी सूजन, जिससे कुछ लोग बचते भी हैं। हममें से बहुत से लोग स्वीकारोक्ति में यह कहने के आदी हैं कि "मैं निंदा के साथ पाप करता हूं" यह एक नियमित और औपचारिक बात है - निस्संदेह, इससे कौन पाप नहीं करता है!

हालाँकि, हमें सोचना चाहिए: चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने इस पाप पर इतना ध्यान क्यों दिया? जब हम दूसरों का मूल्यांकन करते हैं तो वास्तव में हम क्या कर रहे होते हैं? और अगर हम इससे छुटकारा नहीं पा सकते हैं, तो कम से कम अपनी आत्मा में इस बुराई से कैसे लड़ना शुरू कर सकते हैं?

निंदा के बारे में - हमारी पत्रिका के प्रधान संपादक एबॉट नेक्टारी (मोरोज़ोव) के साथ एक और बातचीत।

— फादर नेक्टेरी, हम पहले ही यहां इस पाप के प्रसार के कारणों को निर्धारित करने का प्रयास कर चुके हैं - लेकिन क्या अन्य भी हैं?

- निंदा का पाप व्यापक है, जैसे झूठ बोलने का पाप है, जैसे सभी पाप हैं जो हम विशेष रूप से शब्दों के साथ करते हैं। ये पाप सुविधाजनक हैं, करना आसान है, क्योंकि कर्मों द्वारा किए जाने वाले पापों के विपरीत, इन्हें किसी विशेष स्थिति या परिस्थिति की आवश्यकता नहीं होती है - हमारी जीभ हमेशा हमारे साथ होती है। मुझे ऐसा लगता है कि निंदा के दो मुख्य कारण हैं: पहला, चाहे हम अपने बारे में कुछ भी सोचें या कहें, हम वास्तव में अपनी अपूर्णता को बहुत अच्छी तरह से महसूस करते हैं, हम समझते हैं कि हम उस तक नहीं पहुँच पाते हैं जो हम बनना चाहते हैं। एक अविश्वासी के लिए, स्वयं की अपूर्णता की यह भावना एक स्तर पर होती है, एक आस्तिक के लिए, एक चर्च जाने वाले व्यक्ति के लिए, दूसरे स्तर पर: हम समझते हैं कि हम उस तरह से नहीं जीते हैं जिस तरह ईसाइयों को रहना चाहिए, हमारी ईसाई अंतरात्मा हमें इसके लिए दोषी ठहराती है। . और यहां दो तरीके हैं: या तो अपने विवेक के साथ शांति प्राप्त करने के लिए निस्वार्थ भाव से खुद पर काम करें, या दूसरों की पृष्ठभूमि में कम से कम थोड़ा बेहतर दिखने के लिए उनकी निंदा करें; इस प्रकार अपने पड़ोसी की कीमत पर स्वयं को स्थापित करने के लिए। लेकिन यहाँ वह आध्यात्मिक नियम लागू होता है, जिसके बारे में पवित्र पिताओं ने बहुत कुछ लिखा है: दूसरों के पापों को देखकर, हम अपने पापों पर ध्यान देना बंद कर देते हैं। और अपने स्वयं के पापों और कमियों पर ध्यान देना बंद करके, हम दूसरों के पापों और कमियों के प्रति विशेष रूप से निर्दयी हो जाते हैं।

संत अपने पड़ोसियों की कमज़ोरियों के प्रति इतने दयालु क्यों थे? न केवल इसलिए कि ईश्वरीय प्रेम उनके हृदयों में रहता था, बल्कि इसलिए भी कि वे स्वयं, अपने अनुभव से, जानते थे कि अपने भीतर पाप पर विजय पाना कितना कठिन है। इस भयानक आंतरिक संघर्ष से गुज़रने के बाद, वे अब किसी गिरे हुए व्यक्ति की निंदा नहीं कर सकते थे: वे समझ गए थे कि वे स्वयं भी गिर सकते थे या गिर चुके थे, शायद अतीत में भी इसी तरह। अब्बा अगाथॉन, जब एक ऐसे व्यक्ति को देखता था जिसने पाप किया था, तो हमेशा अपने आप से कहता था: “देखो वह कैसे गिर गया: कल तुम भी इसी तरह गिरोगे। लेकिन वह संभवतः पश्चाताप करेगा, लेकिन क्या आपके पास पश्चाताप करने का समय होगा?”

यह निंदा का एक कारण है, और दूसरा निंदा के लिए बहुत वास्तविक कारणों की प्रचुरता है। मनुष्य पाप से क्षतिग्रस्त हुआ एक पतित प्राणी है, और हमेशा ऐसे व्यवहार के पर्याप्त उदाहरण होते हैं जो निंदा के योग्य होते हैं। दूसरा प्रश्न यह है कि निंदा का पात्र कौन है? दैवीय निंदा - हाँ. और क्या हमें निंदा करने का अधिकार है?

- लेकिन जब आपका सामना नीचता, नीचता, अशिष्टता, क्रूर क्रूरता से हो तो आप निंदा कैसे नहीं कर सकते?.. ऐसे मामलों में निंदा करना मनुष्य की स्वाभाविक आत्मरक्षा है।

- यह सही है - स्वाभाविक। और ईसाई बनने के लिए, आपको अपने स्वभाव पर काबू पाना होगा। और कुछ अलौकिक ढंग से जियें। हम अपने आप ऐसा नहीं कर पाएंगे, लेकिन भगवान की मदद से सब कुछ संभव है।

- और निःसंदेह, निंदा का भी सामना करें; लेकिन इसके लिए हमें स्वयं क्या करना चाहिए?

- सबसे पहले, अपने आप को किसी का न्याय करने का अधिकार न दें, याद रखें कि निर्णय ईश्वर का है। यह वास्तव में बहुत कठिन है, हम में से प्रत्येक जानता है कि यह कितना कठिन है - स्वयं को निर्णय लेने का अधिकार न देना। सुसमाचार की आज्ञा याद रखें: दोष मत लगाओ, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए (मैथ्यू 7:1)। पितृपुरुष से ऐसा एक उदाहरण है: एक भिक्षु, जिसे मठ में सबसे लापरवाह माना जाता था, हृदय की इतनी शांति में, भगवान के साथ ऐसी शांति में, इतनी खुशी में मर गया कि भाई हैरान हो गए: यह कैसे हो सकता है, इसके बाद सब, आप बिल्कुल भी तपस्वी के रूप में नहीं रहे, आपने ऐसा क्यों किया क्या आपकी मृत्यु ऐसे हुई? उन्होंने उत्तर दिया: हां, मैं बहुत अच्छे से नहीं रहता था, लेकिन मैंने कभी किसी की निंदा नहीं की। न्याय किए जाने का डर एक बाधा है जिसे आप न्याय के पाप से बचने के लिए अपने लिए निर्धारित कर सकते हैं।

लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैं निंदा से निपटने की उस पद्धति के करीब हूं जिसके बारे में ऑप्टिना के भिक्षु अनातोली ने बात की थी। उन्होंने इसे इस संक्षिप्त सूत्र में कहा: दया करो और तुम निंदा नहीं करोगे। जैसे ही आप लोगों के लिए खेद महसूस करना शुरू करते हैं, उनकी निंदा करने की इच्छा गायब हो जाती है। हां, खेद महसूस करना हमेशा आसान नहीं होता है, लेकिन इसके बिना आप एक ईसाई के रूप में नहीं रह सकते। आप बुराई से मनुष्य की स्वाभाविक आत्मरक्षा के बारे में बात कर रहे हैं; हाँ, हम बुराई से पीड़ित हैं, दूसरों के पाप से, हम अपने लिए खेद महसूस करते हैं, हम डरते हैं, और हम अपनी रक्षा करना चाहते हैं। लेकिन अगर हम ईसाई हैं, तो हमें यह समझना चाहिए कि इस मामले में हम नहीं, बल्कि बुराई करने वाला दुखी है। आख़िरकार, उसे इस बुराई का जवाब शायद किसी भयानक तरीके से देना होगा। जब किसी पापी व्यक्ति के प्रति सच्ची ईसाई दया पैदा होती है, तो निंदा करने की इच्छा गायब हो जाती है। और पछताना सीखने के लिए, अपने दिल को इस दया के लिए मजबूर करने के लिए, आपको इस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करने की आवश्यकता है। यह लंबे समय से ज्ञात है: जब आप प्रार्थना करना शुरू करते हैं, तो न्याय करने की इच्छा गायब हो जाती है। जो शब्द आप अभी भी कह रहे होंगे वे अब उसी विनाशकारी शक्ति से भरे हुए नहीं हैं जैसे वे पहले भरे हुए थे, और फिर आप उन्हें कहना पूरी तरह से बंद कर देते हैं। लेकिन जैसे ही आप प्रार्थना के बारे में भूल जाते हैं, निंदा, जो पहले से ही गहरी हो चुकी है, फिर से सतह पर आ जाती है।

— शत्रुओं के प्रति आक्रामकता और क्रोध को दया में बदलने के लिए उनके लिए प्रार्थना के अलावा और क्या आवश्यक है? शायद स्वयं की पापबुद्धि का दर्शन?

- एक अन्य ऑप्टिना बुजुर्ग, भिक्षु एम्ब्रोस, जो अपने आध्यात्मिक पाठों को आधे-मजाक के रूप में रखना पसंद करते थे, ने यह कहा: "अपने आप को जानो - और यह तुम्हारे साथ होगा।" आत्मा में, हम में से प्रत्येक के हृदय में, एक ऐसी विशाल दुनिया है, एक ऐसी दुनिया जिससे निपटने के लिए हमें अपने सांसारिक जीवन के दौरान समय की आवश्यकता होती है। हमें स्वयं के साथ बहुत कुछ करने की आवश्यकता है, और कितनी बार हमें इसके लिए न तो समय मिलता है और न ही ऊर्जा। लेकिन जब हम दूसरे लोगों की देखभाल करते हैं, उनके पापों का विश्लेषण करते हैं, तो किसी कारण से हमें समय और ऊर्जा मिलती है। दूसरों को आंकना खुद से, खुद पर काम करने से ध्यान भटकाने का सबसे अच्छा तरीका है, जो वास्तव में हमारा सबसे महत्वपूर्ण कार्य होना चाहिए।

संतों के बारे में पढ़ते हुए, आप अक्सर सोचते हैं: वह, यह संत, कैसे प्रलोभन की भट्ठी में, मानवीय पापों की गहराई में रहते थे, और इसके अलावा, सैकड़ों, हजारों लोगों ने उनके सामने कबूल किया, शायद भयानक पाप किए - और वह ऐसा लग रहा था कि आपने इस सब पर ध्यान नहीं दिया, ऐसे जी रहे थे मानो इसका अस्तित्व ही नहीं है? और वह इस दुनिया के एक छोटे से हिस्से - स्वयं - को सही करने, पाप से शुद्ध करने की कोशिश में व्यस्त था। और इसलिए वह अन्य लोगों के पापों और दुर्बलताओं से निपटने के लिए प्रवृत्त नहीं था। और प्रार्थना करने के लिए - हाँ, मैंने उनके लिए प्रार्थना की और इसलिए उन पर पछतावा हुआ। मेरे लिए, आर्किमेंड्राइट किरिल (पावलोव) हमेशा ऐसे जीवन का एक दृश्य उदाहरण बने रहेंगे - एक ऐसा व्यक्ति जिससे निंदा का एक शब्द भी सुनना लगभग असंभव था। उन्होंने कभी किसी का मूल्यांकन नहीं किया! हालाँकि बड़ी संख्या में बिशप, पादरी, मठवासी और केवल रूढ़िवादी आम लोगों ने उसे स्वीकार किया। उसने किसी का भी न्याय नहीं किया, सबसे पहले, क्योंकि उसे खेद था, और दूसरे, क्योंकि वह हमेशा अपने पापों का शोक मनाने में व्यस्त रहता था। पाप जो हमारे लिए ध्यान देने योग्य नहीं थे, लेकिन उसके लिए ध्यान देने योग्य थे।

- हालाँकि, हम सभी अपने आस-पास के लोगों के बारे में बात करने, उन्हें परखने, उन्हें समझने और अंततः - यह हमारे व्यक्तिगत जीवन दोनों में आवश्यक है (ताकि इसमें गड़बड़ी न हो, खुद को और अपने प्रियजनों को परेशान न करें) के लिए मजबूर किया जाता है। जो नाखुश हैं), और काम पर (उदाहरण के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति को कोई मामला नहीं सौंपना जिस पर उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता)। हमें किसी के गुणों के बारे में ज़ोर से बात करनी होगी, उन पर चर्चा करनी होगी - फिर भी, काम पर और घर पर, इससे कोई बच नहीं सकता है। आवश्यक और पर्याप्त चर्चा और किसी व्यक्ति की निंदा के बीच की रेखा कहाँ है?

- सेंट बेसिल द ग्रेट ने एक अद्भुत सिद्धांत तैयार किया जो यह निर्धारित करता है कि हमें निंदा के पाप में पड़े बिना किसी व्यक्ति के बारे में कुछ नकारात्मक कहने का अधिकार कब है। यह तीन मामलों में संभव है: सबसे पहले, जब हम अपने पड़ोसी की मदद करने के लिए उसे उसकी कमियों या पापों के बारे में बताने की आवश्यकता देखते हैं। दूसरे, जब अपनी कमज़ोरियों के बारे में किसी ऐसे व्यक्ति को बताना ज़रूरी हो जो उसे सुधार सके। और तीसरा, जब आपको उन लोगों को इसकी कमियों के बारे में चेतावनी देने की आवश्यकता होती है जो उनसे पीड़ित हो सकते हैं। जब हम नौकरी पर रखने, किसी पद पर नियुक्त होने या शादी करने के बारे में बात करते हैं, तो यह इस "नियम" के तीसरे बिंदु के अंतर्गत आता है। इन प्रश्नों को हल करते समय, हम न केवल अपने बारे में सोचते हैं, बल्कि मामले के बारे में और अन्य लोगों के बारे में भी सोचते हैं कि हमारी गलती से किसी व्यक्ति को क्या नुकसान हो सकता है। लेकिन जहाँ तक काम की बात है, यहाँ यथासंभव वस्तुनिष्ठ और निष्पक्ष होना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, ताकि किसी व्यक्ति के हमारे मूल्यांकन में हमारे व्यक्तिगत, स्वार्थी उद्देश्य मिश्रित न हों। हम यहां कितने निष्पक्ष हो सकते हैं? कोई व्यक्ति कितना निष्पक्ष हो सकता है? जैसा कि अब्बा डोरोथियोस ने कहा था, जो टेढ़ा है वह सही है और जो सीधा है वह टेढ़ा है। त्रुटि की सम्भावना सदैव बनी रहती है। लेकिन भले ही हम यथासंभव वस्तुनिष्ठ और निष्पक्ष हों, भले ही किसी व्यक्ति के बारे में हमारा निर्णय पूरी तरह से सही हो, फिर भी हमारे पास पाप करने के बहुत सारे अवसर हैं। उदाहरण के लिए, हम किसी व्यक्ति के बारे में निष्पक्षता से बात कर सकते हैं, लेकिन जोश के साथ, गुस्से के साथ। हो सकता है कि हम बिल्कुल सही हों, लेकिन किसी गंभीर स्थिति में किसी दोषी व्यक्ति के प्रति बिल्कुल निर्दयी हो जाएं और यह भी पाप होगा। व्यावहारिक रूप से ऐसा कभी नहीं होता कि हम किसी व्यक्ति के बारे में अपनी राय व्यक्त करें - भले ही वह निष्पक्ष, निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण हो - और जब हम चर्च में स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं तो हमें अपने इन शब्दों पर लौटने की आवश्यकता नहीं होगी।

मैं फादर किरिल के बारे में एक बार फिर से कहने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। जब उनसे विशिष्ट लोगों के बारे में प्रश्न पूछे गए (उदाहरण के लिए, अन्य लोगों से जुड़ी कठिन परिस्थितियों के बारे में), तो उन्होंने कभी भी तुरंत उत्तर नहीं दिया; प्रश्न और उत्तर के बीच हमेशा एक दूरी होती थी; फादर किरिल ने केवल उत्तर के बारे में नहीं सोचा, उन्होंने प्रार्थना की कि उत्तर सही होगा, उन्होंने खुद को अपनी भावनाओं को शांत करने के लिए समय दिया, ताकि वह अपने भावनात्मक आंदोलन से नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा के अनुसार उत्तर दे सकें। एक कहावत है: "शब्द चांदी है, लेकिन मौन सोना है।" लेकिन फादर किरिल ने लोगों के बारे में अपने शब्दों को ऐसे तराजू पर तौला कि वे मौन से आए और सोने के बने रहे। अब, यदि हममें से कोई भी इस तरह से, इतनी जिम्मेदारी के साथ, दूसरों के बारे में विशेष रूप से बोलने की कोशिश करता है, तो उसका शब्द मानवीय भावनाओं से शुद्ध हो जाएगा, और वह, शायद, निंदा, दया, क्रोध जैसी चीजों के साथ पाप नहीं करेगा। कि हम आम तौर पर ऐसे मामलों में पाप करते हैं।

— क्या धार्मिक क्रोध जैसी कोई चीज़ होती है?

- धर्मी क्रोध का एक उदाहरण हमें किंग्स की तीसरी पुस्तक द्वारा दिया गया है, यह ईश्वर के पवित्र पैगंबर एलिय्याह का क्रोध है। हालाँकि, हम देखते हैं: भगवान - हालाँकि उन्होंने पैगंबर की प्रार्थनाओं के माध्यम से आकाश को बंद कर दिया था और बारिश नहीं हुई थी - कुछ और चाहते थे: वह चाहते थे कि उनके पैगंबर प्रेम सीखें। ईश्वर को दया और प्रेम धर्मी क्रोध से अधिक प्रसन्न करते हैं। सेंट इसहाक सीरियन लिखते हैं: "भगवान को कभी भी न्यायपूर्ण मत कहो, वह न्यायकारी नहीं है, वह दयालु है।" और बढ़ते गुस्से को महसूस करते हुए हमें यह याद रखना चाहिए। दुर्भाग्य से, हम समय-समय पर ऐसे लोगों से मिलते हैं जो सच्चे आस्तिक, रूढ़िवादी हैं, लेकिन आश्वस्त हैं कि रूढ़िवादी मुट्ठी के साथ होना चाहिए। ये लोग, एक नियम के रूप में, विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई पर अपने विचारों के लिए वोलोत्स्की के जोसेफ का उल्लेख करते हैं, जिसके कारण रूस में विधर्मियों को फाँसी भी दी गई (भगवान का शुक्र है कि इसे सिस्टम में शामिल नहीं किया गया था, यह केवल एक अलग बना रहा) प्रकरण, क्योंकि एक प्रतिवाद था - सेंट निलस ऑफ सोरा का दृष्टिकोण), सेंट निकोलस पर, जिसने कथित तौर पर विधर्मी एरियस के गाल पर प्रहार किया था (हालांकि ऐतिहासिक रूप से यह प्रकरण संदिग्ध है), और, अंत में, जॉन क्रिसोस्टोम पर, जिसने ईशनिंदा करने वाले का मुंह झटके से बंद करने का आह्वान किया। लेकिन ये सभी उदाहरण अपवाद हैं, नियम नहीं. और यदि हम पवित्र पिताओं की निरंतर शिक्षा को याद रखते हैं, हम सुसमाचार को याद करते हैं, तो हम जानते हैं कि जो कोई तलवार उठाएगा वह तलवार से नष्ट हो जाएगा (मैथ्यू 26:52)। यदि एरियस के गाल पर झटका वास्तव में मारा गया था, तो यह शायद लाइकियन मायरा के आर्कबिशप की ओर से ईर्ष्या का प्रकटीकरण था - लेकिन एक आधुनिक व्यक्ति, जो ज़ोरदार तरीके से "हाथ को झटके से पवित्र करने" का आह्वान कर रहा है, उसमें इतना आत्मविश्वास कहां है कि उसमें सेंट निकोलस के गुण हैं? हमें यह विचार कहां से आया कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम के लिए "मुंह को झटके से बंद करना" आदर्श था, अपवाद नहीं? इसलिए, हमें "अपने हाथों को पवित्र करने" और दूसरे लोगों के मुंह को वार से बंद करने की आवश्यकता नहीं है। "रूढ़िवादी विश्वास के लिए" किसी को पीटने की कोई आवश्यकता नहीं है। रूढ़िवादी विश्वास के लिए आपको केवल अपने पापों को हराना होगा। क्रोध को स्वयं से लड़ने पर नहीं, बल्कि दूसरों से लड़ने पर निर्देशित करना एक बहुत बड़ा प्रलोभन है। यदि हम दूसरों से नहीं, बल्कि अपने पापों से लड़ेंगे, तो हम बुराई, घृणा, भय की श्रृंखला को तोड़ देंगे, जिसे हम जारी नहीं रखेंगे, बल्कि तोड़ देंगे। हे प्रभु, क्या आप चाहते हैं कि हम कहें कि आग स्वर्ग से नीचे आए और उन्हें नष्ट कर दे, जैसा एलिय्याह ने किया था? परन्तु उस ने उन की ओर फिरकर उन्हें मना किया, और कहा, तुम नहीं जानते, कि तुम किस प्रकार की आत्मा हो। (लूका 9:54-55)

"शायद हम यह कह सकते हैं: केवल एक संत को ही धार्मिक क्रोध का अधिकार है?"

- पैसी सियावेटोगोरेट्स ने कहा: "एक व्यक्ति जितना अधिक आध्यात्मिक होता है, उसके पास उतने ही कम अधिकार होते हैं।" हमारे दृष्टिकोण से, हम दूसरों के संबंध में एक पवित्र व्यक्ति के कुछ विशेष अधिकारों के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन स्वयं संतों ने अपने लिए कोई विशेष अधिकार नहीं गिना। इसके विपरीत, जीवन में हम पढ़ते हैं कि कैसे एक संत ने जैसे ही किसी अन्य व्यक्ति की निंदा करते हुए कुछ शब्द बोले, वह तुरंत अपने घुटनों पर गिर गया और अपने अनैच्छिक पाप के लिए पश्चाताप करने लगा।

- यदि हमारा पड़ोसी हमें ठेस पहुँचाता है, हमें पीड़ा पहुँचाता है या किसी प्रकार की क्षति पहुँचाता है, तो क्या उसे इस बारे में बताना आवश्यक है, और यदि आवश्यक हो, तो उसकी निंदा को कैसे रोका जाए?

"मुझे नहीं लगता कि ऐसी स्थितियों में आपको चुपचाप सहने की ज़रूरत है।" क्योंकि दूसरों के द्वारा लाये गये दुःखों के प्रति शब्दरहित, त्यागपूर्ण धैर्य केवल उत्तम जीवन वाले लोगों के लिए ही संभव है। यदि हमारा पड़ोसी हमें ठेस पहुँचाता है, तो क्यों न उसे बात करने के लिए आमंत्रित किया जाए, मामले को सुलझाया जाए, उससे पूछा जाए कि क्या वह हमें किसी बात में गलत मानता है, या क्या हमने स्वयं उसे किसी तरह से नाराज किया है? जब दोनों लोग नेक इरादे वाले होंगे तो स्थिति सुलझ जाएगी। लेकिन अगर कोई व्यक्ति जानबूझकर और दुर्भावनापूर्ण तरीके से हमें चोट पहुँचाता है, तो दो तरीके हैं: उसे बेअसर करने का प्रयास करें या, शायद, यदि हम कर सकते हैं, तो इसे सहन करें। यदि नहीं, तो रास्ते से हट जाना कोई पाप नहीं है। उद्धारकर्ता ने स्वयं आज्ञा दी: जब वे तुम्हें एक शहर में सताएँ, तो दूसरे शहर में भाग जाना (मत्ती 10:23)। किसी व्यक्ति के कारण होने वाली बुराई से खुद को बचाने के लिए, हमें कभी-कभी उसके सामने खुलकर बोलना बंद करना होगा। छज्जा नीचे करें ताकि यह उसे हम पर वह प्रहार करने से रोके जो बुराई लाएगा - न केवल हमारी आत्मा पर, बल्कि उसकी आत्मा पर भी।

- झूठ बोलने और निंदा करने के पाप का सीधा संबंध निंदा के पाप से है। मैं इस तथ्य से चकित था कि अब्बा डोरोथियोस और अन्य आध्यात्मिक लेखकों ने "झूठ" शब्द का प्रयोग थोड़े अलग अर्थ में किया, न कि उस अर्थ में जिसके हम आदी हैं। हमारे लिए, झूठ किसी (यहां तक ​​कि अच्छे) उद्देश्य के लिए किया गया एक जानबूझकर किया गया धोखा है। उनके लिए - कुछ ऐसा जिसे हम अपने आप में बहुत कम ही नोटिस करते हैं: गैर-जिम्मेदाराना कथन, कुछ ऐसे शब्द कहना जो या तो सत्य के अनुरूप हों या नहीं; अपनी बेकार की बातचीत के सामान्य प्रवाह में यह कहते हुए, हम यह भी नहीं सोचते हैं कि अन्य लोगों के बारे में हमारे शब्द वास्तविकता के अनुरूप हैं या नहीं। चुगली करना, गपशप करना, "हड्डियाँ धोना" - सब कुछ इस ओपेरा से है। इसके पीछे कैसे जाएं?

- यह हमारे जीवन की चौकसी के बारे में एक सवाल है, कि हम खुद पर कैसे ध्यान देते हैं। एक चौकस व्यक्ति तुच्छ, जल्दबाजी में निर्णय लेने की प्रवृत्ति खो देता है। अगर इंसान बिना सोचे-समझे जीता है तो वह एक उलझन से दूसरी उलझन की ओर बढ़ता रहता है। और सीरियाई भिक्षु इसहाक ने भ्रम को शैतान का रथ कहा: भ्रम में, एक रथ के रूप में, दुश्मन हमारी आत्माओं में प्रवेश करता है और उनमें सब कुछ उल्टा कर देता है। और एक उलटा व्यक्ति अपने पहले आवेग के अनुसार दूसरों का न्याय करता है, अपने निर्णयों की न्यायसंगतता के बारे में सोचने की परेशानी खुद को दिए बिना।

हम अक्सर दूसरों को अपनी कमजोरी के आधार पर आंकना शुरू कर देते हैं - हम अपमान से, मार से, दर्द से थकान से उबर जाते हैं, और हम टूट जाते हैं और किसी के साथ इन घावों पर चर्चा करना शुरू कर देते हैं। इसे कुछ देर तक सहें, अपने अपराध के बारे में किसी को न बताएं, और शायद आपकी निंदा खत्म हो जाएगी। और विश्राम आएगा, आत्मा को आराम मिलेगा। लेकिन हमें सहने की ताकत नहीं मिलती है, और यहां एक और आध्यात्मिक नियम लागू होता है, जिसके बारे में पवित्र पिता बात करते हैं: निंदा करने से, आप भगवान की मदद, अनुग्रह के आशीर्वाद से वंचित हो जाते हैं। और आप लगभग हमेशा वही पाप करते हैं जिसके लिए आपने किसी अन्य व्यक्ति की निंदा की है। ईश्वर की सहायता खोने का डर निंदा के पाप पर काबू पाने में एक और सहायक है। कटुनाक के अद्भुत बुजुर्ग एप्रैम ने अपने पूरे जीवन में हर दिन दिव्य पूजा की सेवा की और हर बार इसे अपने और पूरी दुनिया के लिए एक अनोखी आनंददायक घटना के रूप में अनुभव किया। लेकिन एक दिन मुझे दिव्य आनंद महसूस नहीं हुआ - क्यों? "मेरा भाई अकेले मेरे पास आया, हमने बिशपों के कार्यों पर चर्चा की और किसी की निंदा की," उन्होंने इसे इस तरह समझाया। उसने प्रार्थना करना शुरू कर दिया, महसूस किया कि प्रभु उसे माफ कर रहे हैं, और खुद से कहा: "यदि आप फिर से धर्मविधि खोना चाहते हैं, तो इसकी निंदा करें।"

— आप पहले ही निंदा के कारणों की प्रचुरता के बारे में बता चुके हैं। हमारे समाज के साथ, देश के साथ क्या हो रहा है, यह देखकर, भारी भ्रष्टाचार के बारे में जानकर, समाज के पतन को देखकर, व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए युवाओं के जानबूझकर किए गए भ्रष्टाचार को देखकर, हार्दिक क्रोध से कैसे बचें? यह नागरिक पीड़ा है, नागरिक विरोध है, लेकिन यह गुस्सा भी है - क्या हम इसके साथ पाप करते हैं?

— आप जिस भावना की बात कर रहे हैं वह मेरे लिए बहुत करीब और समझने योग्य है। और मैं अपने लिए इस सवाल का जवाब ढूंढ रहा हूं. हमारे समाज की नैतिक स्थिति का कारण भी हम ही हैं। लेकिन अगर हमने अधर्मी जीवन को सामान्य मान लिया, अगर हमें अब अच्छा महसूस हुआ, तो हमारे पास कोई बहाना नहीं होगा। हम अपने देश के इतिहास को दो भागों में विभाजित करने के आदी हैं: 1917 की आपदा से पहले (यह, जैसा कि था, एक अच्छा जीवन है) और उसके बाद - यह हमारा जीवन है, बुरा। लेकिन आइए अपने आप से एक प्रश्न पूछें: क्या लोगों का धार्मिक जीवन - ऊपर से नीचे तक सभी - क्रांति से पहले आदर्श था? लोगों ने स्वयं जीवित विश्वास को छोड़ दिया; किसी ने उन्हें हाथ से नहीं खींचा। इसका मतलब यह है कि लोगों ने स्वयं अपनी पसंद बनाई और उन्होंने जो चुना उसे प्राप्त किया। और इज़राइली लोगों का उदाहरण हमें इसके बारे में बताता है: जब यहूदियों ने एक ईश्वर को धोखा दिया, तो उन्हें आपदाओं, उत्पीड़न का सामना करना पड़ा और खुद को गुलामी में पाया; जब उन्होंने उसके पुत्र को अस्वीकार कर दिया, तो वे पूरी दुनिया में तितर-बितर हो गये। कल्पना कीजिए कि अगर अब हमारे पास एक आदर्श सरकार होती, तो वह सोच-समझकर लोगों का ख्याल रखती, समृद्धि आती... क्या यह हमें अधिक पवित्र, अधिक धर्मी, ईश्वर के करीब बनाती? नहीं। लेकिन अगर हम कम से कम सापेक्ष समृद्धि की स्थिति में खुद को भगवान से इतनी दूर पाते हैं, तो उनका फैसला हमारे खिलाफ अधिक गंभीर होगा। प्रभु, शायद, हमें यह सब, हमारा पूरा जीवन भेज रहे हैं, ताकि हम अंततः समझ सकें कि हमें "राजकुमारों पर, पुरुषों के पुत्रों पर" भरोसा नहीं करना चाहिए - हमें केवल उस पर भरोसा करना चाहिए। ताकि इस विचार से हम उसकी ओर मुड़ें और बेहतरी के लिए बदलें। जो निर्णय करता है वह वह है जो मानता है कि वह बेहतर जीवन, बेहतर लोग, बेहतर सरकार का हकदार है, जो सोचता है: मेरे साथ सब कुछ ठीक है, लेकिन वे यहां हैं... लेकिन वास्तव में, आपको खुद से शुरुआत करनी होगी . क्योंकि आप इस दुनिया में तब तक कुछ भी ठीक नहीं कर सकते जब तक आप खुद को ठीक नहीं कर लेते।

जर्नल "रूढ़िवादी और आधुनिकता", संख्या 23 (39), 2012।

निंदा का पाप एक ईसाई के लिए सबसे अधिक आत्मा-विनाशकारी और खतरनाक में से एक माना जाता है। चर्च के सभी पवित्र पिताओं, उसके तपस्वियों और शिक्षकों ने ईसाई इतिहास की शुरुआत से ही इसकी अस्वीकार्यता के बारे में लिखा था, क्योंकि सुसमाचार हमें इस बारे में स्पष्ट रूप से और बार-बार चेतावनी देता है। निंदा स्वयं बेकार की बातचीत से शुरू होती है: “मैं तुमसे कहता हूं कि लोग जो भी बेकार शब्द बोलते हैं, उसका उत्तर न्याय के दिन देंगे। क्योंकि तू अपने वचनों के द्वारा धर्मी ठहरेगा, और अपने ही वचनों के द्वारा तू दोषी ठहराया जाएगा।”(मत्ती 12:36-37) वास्तव में, दया और प्रेम से भरपूर, समय पर और सटीक ढंग से बोला गया शब्द चमत्कार कर सकता है, किसी व्यक्ति को प्रेरित कर सकता है, दुख में उसे सांत्वना दे सकता है, उसे शक्ति दे सकता है और उसे एक नए जीवन के लिए पुनर्जीवित कर सकता है। लेकिन एक शब्द विनाशकारी, पंगु बनाने वाला, मार डालने वाला भी हो सकता है...

“उस दिन, जब नई दुनिया खत्म होगी
तब भगवान ने अपना चेहरा झुकाया
सूरज को एक शब्द से रोका

उन्होंने शब्दों से शहरों को नष्ट कर दिया” (एन. गुमीलोव)।

निंदा का एक विशिष्ट उदाहरण ईसा मसीह द्वारा पहाड़ी उपदेश में दिया गया है: “मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई बिना कारण अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह दण्ड के योग्य होगा; जो कोई अपने भाई से कहता है: "रक्का" महासभा के अधीन है; और जो कोई कहता है, "तुम मूर्ख हो," वह अग्निमय नरक के अधीन है।(मत्ती 5:22)

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि गॉस्पेल की प्राचीन प्रतियों में "व्यर्थ" शब्द बिल्कुल नहीं पाया जाता है: यह बाद में, मध्य युग के करीब दिखाई देता है। शायद, स्पष्टीकरण और कुछ स्पष्टीकरण के लिए, क्रोध को उचित ठहराया जा सकता है, उदाहरण के लिए, आप प्रेरित पॉल से पढ़ सकते हैं: “जब तुम क्रोधित हो तो पाप मत करो; अपने क्रोध का सूर्य अस्त न होने दें।"(इफि. 4:26). हालाँकि, अपनी कमजोरी और जुनून के कारण, हर कोई इस बात को सही ठहरा सकता है कि इस समय उसका गुस्सा व्यर्थ नहीं है... लेकिन क्या यह इसके लायक है? आख़िरकार, यह ठीक इसी स्थिति में है कि किसी के पड़ोसी की बेकार की बातें और निंदा सबसे अधिक बार सामने आती है, भले ही वह गलत हो और हमारे खिलाफ पाप किया हो।

वास्तव में, सुसमाचार हमारे लिए एक चौंका देने वाली ऊंचाई पर मानक स्थापित करता है: बिल्कुल भी क्रोधित न होना, बेकार की बातें न करना और, इसलिए, निंदा न करना, और यहां तक ​​कि... न्याय न करना। “न्याय मत करो, और तुम पर भी न्याय नहीं किया जाएगा; निंदा मत करो, और तुम्हें दोषी नहीं ठहराया जाएगा; क्षमा करें, और आपको क्षमा किया जाएगा"(लूका 6:37; मत्ती 7:1)। लेकिन यह कैसे संभव है - निर्णय न करना? शायद यह केवल महान संतों के लिए ही सुलभ था, जिनके हृदय प्रत्येक पापी के लिए अनंत प्रेम से भरे हुए थे, और साथ ही उन्हें स्वयं, सबसे पहले, अपनी स्वयं की अपूर्णता और भगवान के सामने गिरी हुई स्थिति को पृष्ठभूमि के खिलाफ देखने की क्षमता दी गई थी। जिससे अन्य लोगों के पाप उन्हें महज़ मामूली लगते थे? “एक बार एक भाई के पतन के अवसर पर मठ में एक बैठक हुई। पिता बोले, लेकिन अब्बा पियोर चुप थे। फिर वह उठकर बाहर गया, थैला उठाया, उसमें रेत भरी और कन्धे पर उठाकर ले जाने लगा। उसने टोकरी में कुछ रेत भी डाली और उसे अपने सामने ले जाने लगा। पिताओं ने उससे पूछा: "इसका क्या मतलब है?" उन्होंने कहा: “यह थैला, जिसमें बहुत सारी रेत है, का अर्थ है मेरे पाप। उनमें से बहुत सारे हैं, लेकिन मैंने उन्हें अपने पीछे छोड़ दिया ताकि बीमार न पड़ूं या उनके बारे में रोऊं नहीं। लेकिन ये मेरे भाई के कुछ पाप हैं, वे मेरे सामने हैं, मैं उनके बारे में बात करता हूं और अपने भाई की निंदा करता हूं" (फादरलैंड, 640)। लेकिन यह पूर्णता की स्थिति है, यह प्राकृतिक मानवीय क्षमताओं से बढ़कर दिव्य विनम्रता का गुण है!

और फिर भी, मसीह हम सभी को इस पूर्णता के लिए बुलाता है (मैथ्यू 6:48)। आपको अपने आप को यह विश्वास नहीं दिलाना चाहिए कि यह स्पष्ट रूप से हमारे लिए प्राप्त करने योग्य नहीं है, हम कमजोर, लापरवाह और पापी हैं, जो दुनिया की हलचल में जी रहे हैं और किसी तरह जीवन भर अपना क्रूस ढो रहे हैं। इसका उत्तर भी सुसमाचार में दिया गया है: “जो थोड़े में विश्वासयोग्य है, वह बहुत में भी विश्वासयोग्य है; परन्तु जो थोड़े में विश्वासघात करता है, वह बहुत में भी विश्वासघात करता है।”(लूका 16:10) अर्थात्, यदि हम छोटी चीज़ों से शुरुआत करके विश्वासयोग्य बने रहें, तो प्रभु स्वयं हमें और अधिक देंगे (मैथ्यू 25:21 में तोड़ों का दृष्टांत देखें)। और यह थोड़ा पवित्रशास्त्र के "सुनहरे नियम" में व्यक्त किया गया है: “इसलिए हर उस चीज़ में जो तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो; क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यही हैं"(मत्ती 7:12) और चूंकि हममें से कोई भी मूल्यांकन के बिना नहीं रह सकता - सिवाय इसके कि एक ईसाई के लिए "बुराई से दूर रहना और अच्छा करना" (भजन 33:15) या "हर चीज़ का परीक्षण करना, जो अच्छा है उसे पकड़े रहना" (1 थिस्स. 5:21) - लेकिन दूसरों के व्यवहार के संबंध में हमारा मूल्यांकन बहुत अनुमानित, गलत या पूरी तरह से गलत हो सकता है, तो यहां हमें अपने पड़ोसियों के संबंध में इस "सुनहरे नियम" से आगे बढ़ना चाहिए। अर्थात्, कोई साधारण निषेध नहीं है - "न्याय मत करो" - लेकिन इसमें एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त है: “क्योंकि जिस न्याय के अनुसार तुम न्याय करते हो उसी के अनुसार तुम्हारा भी न्याय किया जाएगा; और जिस नाप से तुम मापोगे उसी से तुम्हारे लिये भी नापा जाएगा।” (मत्ती 7:2) इस मामले पर प्रेरित जेम्स टिप्पणी करते हैं: “क्योंकि जिसने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होता है; न्याय पर दया की विजय होती है"(जेम्स 2:13). और मसीह स्वयं उन यहूदियों को बुलाते हैं जिन्होंने उनकी निंदा की और उनसे शत्रुता की: "दिखावे से न्याय न करो, परन्तु धर्म से न्याय करो।"(यूहन्ना 7:24). अब, केवल ऐसे न्यायालय का ही महत्व है - जो पाप को अस्वीकार करता है, परन्तु दया करता है और पापी को क्षमा कर देता है। प्रेम और दया की अदालत - केवल ऐसी अदालत ही वास्तव में हो सकती है सहीन्यायिक - निष्पक्ष और सतही नहीं, दिखने में नहीं। अन्यथा, हर निर्णय निंदा की ओर ले जाता है, क्योंकि निंदा वास्तव में दया और प्रेम के बिना निर्णय है; वह हमेशा भावुक रहता है, और व्यक्तिगत शत्रुता निश्चित रूप से उसके साथ मिश्रित होती है।

अब्बा डोरोथियस के अनुसार, “निंदा करना या दोष देना अलग बात है, निंदा करना अलग बात है और अपमानित करना अलग बात है। निंदा करने का अर्थ है किसी के बारे में यह कहना: अमुक ने झूठ बोला, या क्रोधित हो गया, या व्यभिचार में पड़ गया, या ऐसा ही कुछ किया। इसने (अपने भाई की) निन्दा की, अर्थात् अपने पाप के विषय में पक्षपातपूर्ण बातें कही। और निंदा करने का अर्थ है यह कहना कि फलां झूठा है, क्रोधी है, व्यभिचारी है। इसने उसकी आत्मा के स्वभाव की निंदा की, उसके पूरे जीवन पर एक वाक्य सुनाया, यह कहते हुए कि वह ऐसा था, और उसकी इस तरह निंदा की; और यह घोर पाप है. क्योंकि यह कहना दूसरी बात है: "वह क्रोधित था," और यह कहना दूसरी बात है: "वह क्रोधित है," और, जैसा कि मैंने कहा, (इस प्रकार) उसके पूरे जीवन पर एक वाक्य सुनाना। यह जोड़ा जा सकता है कि इस मामले में भी एक ही शब्द "वह क्रोधित है" का उच्चारण अलग-अलग तरीकों से किया जा सकता है... "वह क्रोधित है!!" - आंतरिक शत्रुता के साथ उच्चारित, रेव के अनुसार यह बिल्कुल निंदा होगी। डोरोफ़े, लेकिन साथ ही: "वह गुस्से में है... भगवान, उसकी मदद करें" - अगर यह अफसोस और सहानुभूति के साथ कहा गया है, बिना किसी मामूली आक्रोश के, तो यह, निश्चित रूप से, निंदा नहीं है, क्योंकि जो कहा गया था किसी जाने-माने व्यक्ति से संबंध स्थापित हो सकता है जिसके व्यक्तित्व में कई कमजोरियां देखी जा सकती हैं।

हालाँकि, कभी-कभी यहाँ भी जाल हो सकता है। रेव जॉन क्लिमाकस लिखते हैं: “यह सुनकर कि कुछ लोग अपने पड़ोसियों की निन्दा कर रहे हैं, मैं ने उन्हें डाँटा; इस बुराई को करने वालों ने माफी मांगते हुए जवाब दिया कि वे बदनाम लोगों के प्रति प्रेम और चिंता के कारण ऐसा कर रहे हैं। परन्तु मैंने उनसे कहा: “ऐसा प्रेम छोड़ो, कि जो कहा जाए वह झूठा न निकले: "जो कोई छिपकर अपने पड़ोसी की निन्दा करता है, मैं ने उसे निकाल दिया है..."(भजन 100:5) यदि तू अपने पड़ोसी से सचमुच प्रेम करता है, जैसा कि तू कहता है, तो उसका उपहास न कर, परन्तु गुप्त में उसके लिये प्रार्थना कर; क्योंकि प्रेम का यह रूप परमेश्वर को भाता है। आप पाप करने वालों की निंदा करने से सावधान रहेंगे यदि आप हमेशा याद रखें कि यहूदा मसीह के शिष्यों की परिषद में था, और डाकू हत्यारों में से था; परन्तु एक ही क्षण में उनमें अद्भुत परिवर्तन हो गया” (सीढ़ी 10, 4)।

निंदा को निंदा से अलग किया जाना चाहिए। बाहरी रूप में वे बहुत समान हो सकते हैं, लेकिन आंतरिक उद्देश्यों, सामग्री और प्रभावशीलता में - पूरी तरह से अलग, लगभग विपरीत। "यदि तेरा भाई पाप करे, तो जाकर अकेले में तू और उसके बीच उसका दोष बता दे..." (मत्ती 18:15)। आरोप लगाने वाला और निंदा करने वाला दोनों ही अपने पड़ोसी में कमियाँ देखकर आगे बढ़ते हैं। लेकिन जो निंदा करता है, वह अधिक से अधिक, किसी व्यक्ति की कमियों के बारे में सच बताता है, ऐसा उसके प्रति शत्रुता के साथ करता है। जो निन्दा करता है वह केवल आध्यात्मिक उद्देश्यों से ऐसा करता है, अपनी इच्छा नहीं चाहता, बल्कि अपने पड़ोसी के लिए प्रभु से केवल अच्छाई और आशीर्वाद चाहता है।

पुराने नियम के पैगम्बरों ने ईश्वर की आज्ञाओं को कुचलने, मूर्तिपूजा, हृदय की कठोरता आदि के लिए इज़राइल के राजाओं या संपूर्ण लोगों की निंदा की। भविष्यवक्ता नाथन ने बथशेबा के साथ व्यभिचार करने के लिए राजा डेविड की निंदा की, जिससे डेविड को पश्चाताप हुआ। फटकार किसी व्यक्ति को सही करने का काम कर सकती है; यह पापी के उपचार और पुनरुद्धार में योगदान देती है, हालांकि हमेशा नहीं, क्योंकि बहुत कुछ उसकी आत्मा की स्थिति और उसकी इच्छा की दिशा पर निर्भर करता है। “निन्दक को न डाँटो, ऐसा न हो कि वह तुझ से बैर करे; बुद्धिमान व्यक्ति को डांटो और वह तुमसे प्यार करेगा"(नीतिवचन 9, 8)। लेकिन निंदा कभी भी ऐसा कुछ नहीं करती - यह केवल कठोर बनाती है, कड़वा बनाती है या निराशा में डुबो देती है। इसलिए, आध्यात्मिक रूप से कमजोर व्यक्ति के लिए, जो स्वयं जुनून में है, डांटना किसी भी तरह से उचित नहीं है - वह निश्चित रूप से निंदा में पड़ जाएगा, खुद को और जिसे उसने चेतावनी देने का बीड़ा उठाया है, दोनों को नुकसान पहुंचाएगा। इसके अलावा, यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि कब रुकना है और कब अपने पड़ोसी को कमियों के बारे में कुछ कहना है या चुप रहना है और धैर्य रखना है। और यह उपाय केवल स्वयं ईश्वर द्वारा ही प्रकट किया जा सकता है, जिसकी इच्छा एक शुद्ध हृदय खोजता और महसूस करता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि जिस संस्कृति में हम पले-बढ़े और पले-बढ़े, दुर्भाग्य से, वह अक्सर निंदा के जुनून के विकास को रोकने के बजाय उसका पक्ष लेती है। और पैरिश वातावरण या कुछ रूढ़िवादी प्रकाशन, अफसोस, यहाँ बिल्कुल भी अपवाद नहीं हो सकते हैं।

उदाहरण के लिए, अक्सर एक राय होती है कि केवल रूढ़िवादी चर्च में ही मुक्ति है, और जो लोग इससे संबंधित नहीं हैं, उन्हें बचाया नहीं जाएगा। यदि उन्हें बचाया नहीं गया, तो इसका मतलब है कि वे नष्ट हो जायेंगे और दोषी ठहराये जायेंगे। हम - सही-महिमावान, केवल हम ही भगवान की सही ढंग से पूजा करते हैं, जबकि अन्य इसे गलत तरीके से करते हैं, हमारे पास सत्य की पूर्णता है, जबकि दूसरों के लिए यह त्रुटिपूर्ण है या इस हद तक विकृत है कि उन्हें राक्षसों द्वारा बहकाए जाने के अलावा और कुछ नहीं कहा जा सकता है!

लेकिन यदि कोई व्यक्ति किसी को, या लोगों के पूरे समूह को पहले से ही मोक्ष से इनकार करता है, तो यह भगवान के सही फैसले की प्रत्याशा के रूप में निंदा का एक और उत्कृष्ट उदाहरण है और इसे अपने स्वयं के अपूर्ण और पक्षपाती फैसले के साथ बदल देता है! हां, हठधर्मिता की दृष्टि से हमारे पास सबसे उदात्त और सटीक शिक्षा है, लेकिन हम इस बारे में क्यों नहीं सोचते कि क्या हम इसके अनुसार रहते हैं? लेकिन अन्य धर्मों का कोई अन्य व्यक्ति जीवन में हमसे ऊंचा हो सकता है, और इसके अलावा, सुसमाचार इस बात की गवाही देता है कि जिसे अधिक दिया जाएगा, उसे और अधिक की आवश्यकता होगी! - ल्यूक देखें. 12, 47-49. और सवाल लंबे समय से पूछा जा रहा है: 1917 की तबाही, 70 साल की उग्रवादी और आक्रामक नास्तिकता, फिर नैतिकता में सामान्य गिरावट, अपराध में सामान्य वृद्धि, नशीली दवाओं की लत, आत्महत्या, मानव व्यक्ति के प्रति उपेक्षा, रोजमर्रा की अशिष्टता , भ्रष्टाचार... - इस तथ्य के बावजूद कि 50 से 70 प्रतिशत रूसी अब खुद को रूढ़िवादी कहते हैं! और यूरोप और अमेरिका के गैर-रूढ़िवादी देशों में स्थिरता, सामाजिक न्याय, सुरक्षा और सुरक्षा, कानून और व्यवस्था है, और हमारे कई हमवतन हाल के वर्षों में वहां मजबूती से बस गए हैं। “उनके फलों से तुम उन्हें पहचान लोगे।”(मत्ती 7:20) क्या ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि बहुत से लोगों में अब इतना "रूढ़िवादी" अभिमान है कि प्रभु अब भी हमें नम्र करते हैं? सचमुच, दूसरों को आंकने का सबसे अच्छा उपाय आत्म-निर्णय और आत्म-तिरस्कार है! “अगर हम पूरी तरह से जांच करें तो सभी भ्रम का मुख्य कारण यह है कि हम खुद को धिक्कारते नहीं हैं। इसी कारण से ऐसी कोई भी अव्यवस्था उत्पन्न होती है, और इसी कारण से हमें कभी शांति नहीं मिलती। और जब हम सभी संतों से सुनते हैं कि इसके अलावा कोई रास्ता नहीं है तो आश्चर्य की कोई बात नहीं है। हम देखते हैं कि इस मार्ग को छोड़कर किसी को भी शांति नहीं मिली है, लेकिन हम शांति पाने की आशा करते हैं, या हम मानते हैं कि हम सही रास्ते पर चल रहे हैं, कभी भी खुद को धिक्कारना नहीं चाहते हैं। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति एक हजार गुण प्राप्त करता है, लेकिन इस मार्ग का पालन नहीं करता है, तो वह कभी भी दूसरों को नाराज करना और उनका अपमान करना बंद नहीं करेगा, जिससे उसके सभी परिश्रम बर्बाद हो जाएंगे" (अब्बा डोरोथियोस)। कितना अच्छा होगा कि हर घंटे, और केवल ग्रेट लेंट के दौरान ही नहीं, सेंट की प्रार्थना के शब्दों को याद किया जाए। सीरियाई एप्रैम: "हे प्रभु राजा, मुझे मेरे पापों को देखने की अनुमति दो और मेरे भाई को दोषी न ठहराओ।".

बेशक, खुद को निंदा से दृढ़तापूर्वक और निश्चित रूप से बचाने के लिए कोई अंतिम और विशिष्ट नुस्खा नहीं है। जीवन जीना किसी भी स्पष्ट सिफ़ारिशों में फिट नहीं बैठता है, और किसी विशिष्ट व्यक्ति या एक निश्चित प्रकार के चरित्र के लिए एक अलग दृष्टिकोण हो सकता है। उदाहरण के लिए, जो लोग गुस्से में हैं, भावुक हैं और श्रेणीबद्ध मूल्यांकन के प्रति प्रवृत्त हैं, उन्हें सापेक्षता और अनुमानितता को याद रखना चाहिए, और इसलिए अपने पड़ोसियों के बारे में उनके निर्णयों की संभावित भ्रांति को याद रखना चाहिए। और उन लोगों के लिए जो जीवन में अपनी स्थिति दिखाने और अपनी राय व्यक्त करने से डरते हैं (एक नियम के रूप में, डरपोक और संदिग्ध लोग, अन्य बातों के अलावा, किसी का न्याय करने से डरते हैं, खुद से निराशा का शिकार होते हैं), इसके विपरीत, अधिक आंतरिक स्वतंत्रता और मुक्ति की आवश्यकता है. जब तक हम इस दुनिया में रहते हैं, टूटने और गिरने की संभावना हमेशा बनी रहती है, लेकिन हम गलतियों से सीखते हैं; मुख्य बात पापों में बने रहना नहीं है, जिनमें से सबसे सार्वभौमिक पाप घमंड का पाप है, जो अक्सर अपने पड़ोसियों पर गर्व करने और उनकी निंदा करने में प्रकट होता है। हालाँकि, यह निम्नलिखित बातों को याद रखने योग्य है।

1) जिस चीज़ के लिए हम दूसरों की निंदा करते हैं या उस पर संदेह करते हैं, वह अक्सर हम स्वयं ही करते हैं। और इस विकृत दृष्टि से हम अपने विशिष्ट आंतरिक अनुभव के आधार पर अपने पड़ोसियों का मूल्यांकन करते हैं। अन्यथा हमें कथित बुराइयों का अंदाज़ा कैसे हो सकता है? “शुद्ध लोगों के लिए सभी चीज़ें शुद्ध हैं; परन्तु जो अशुद्ध और अविश्वासी हैं, उनके लिये कुछ भी शुद्ध नहीं, परन्तु उनका मन और विवेक अशुद्ध हैं” (तीतुस 1:15)।

2) अक्सर ऐसी निंदा में न्याय किए जा रहे व्यक्ति से ऊपर उठने और खुद को यह दिखाने की इच्छा निहित होती है कि मैं निश्चित रूप से इसमें शामिल नहीं हूं, लेकिन वास्तव में यह आसानी से पाखंड और पक्षपात के साथ होता है - पैराग्राफ 1 देखें। यदि हम अपने पड़ोसी का न्याय करते हैं , हमें अपने आप से उसी तरह संपर्क करना चाहिए, लेकिन अधिक बार यह पता चलता है कि हम खुद को माफ करने और सही ठहराने के लिए तैयार हैं, दूसरों की तुलना में खुद के लिए क्षमा और उदारता की कामना करते हैं। यह पहले से ही हमारी अदालत का अन्याय है, और सजा जानबूझकर अन्यायपूर्ण अदालत है।

4) अपराधियों के प्रति प्रेम और क्षमा की कमी से निंदा की पुनरावृत्ति होती है। जब तक हम जीवित हैं, हमारे हमेशा शत्रु या शुभचिंतक हो सकते हैं। अपनी प्राकृतिक शक्तियों से शत्रुओं से प्रेम करना असंभव है। लेकिन उनके लिए प्रार्थना करना, सुसमाचार के अनुसार, और उन्हें नुकसान और बदला लेने की इच्छा न करना, शुरू से ही हमारी शक्ति में हो सकता है, और हमें इस छोटे से तरीके से खुद को स्थापित करने का प्रयास करना चाहिए। थोड़ा देखकर, भगवान समय के साथ और अधिक देंगे, यानी ऊपर से प्रेरित प्रेम। प्रेम सहनशील है, दयालु है, घमंड नहीं करता, बुरा नहीं सोचता (1 कुरिं. 13:4-5), और फिर, जैसा कि धन्य ने कहा। ऑगस्टीन, "प्यार करो और वही करो जो तुम चाहते हो।" यह संभावना नहीं है कि एक प्यार करने वाली माँ अपने लापरवाह बच्चे की निंदा करेगी, हालाँकि वह उसे शिक्षित करने के लिए उपाय करेगी, जिसमें यदि आवश्यक हो तो संभावित सज़ा भी शामिल है।

5) हमें अक्सर ऐसा लग सकता है कि जो लोग हमारे परिचित लोगों के बारे में कठोर आकलन व्यक्त करते हैं, वे उनकी निंदा कर रहे हैं। वास्तव में, हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते हैं कि हमारे आस-पास के अन्य लोग निर्णय ले रहे हैं यदि हम स्वयं हमेशा आश्वस्त नहीं होते हैं कि हम निर्णय ले रहे हैं या नहीं। केवल मैं ही, अधिक से अधिक, अपनी आंतरिक स्थिति के आधार पर, अपने बारे में कह सकता हूँ कि मैंने निंदा की है या नहीं; जब नकारात्मक मूल्यांकन किया जाता है तो क्या मुझमें शत्रुता, द्वेष और बदला लेने की प्यास होती है?

6) हम स्वयं अपने चारों ओर निंदा बढ़ा सकते हैं, कमजोरों को इसके लिए उकसा सकते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि रूढ़िवादी ईसाइयों से, अनजाने में, दूसरों की तुलना में अधिक पूछा जाता है, और न केवल भगवान उनसे भविष्य में पूछेंगे, बल्कि यहां और अभी उनके आसपास के लोगों से भी पूछेंगे। पादरी वर्ग में निवेशित व्यक्तियों के लिए, मांग और भी सख्त है और आवश्यकताएं अधिक हैं। यदि किसी पड़ोसी के पाप के बारे में विश्वसनीय रूप से ज्ञात हो, तो पाप को दृढ़तापूर्वक अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, पापी पर दया की जानी चाहिए और उसकी चेतावनी के लिए प्रार्थना की जानी चाहिए, यह याद रखते हुए कि आज वह गिर गया है, और कल यह हम में से प्रत्येक हो सकता है। एक नकारात्मक उदाहरण यह भी सिखाता और सुधारता है: “बुराई से दूर रहो और भलाई करो; शांति की तलाश करो और उसका पालन करो"(भजन 33:15) “क्योंकि परमेश्‍वर की इच्छा यह है, कि हम भलाई करके मूर्ख लोगों की अज्ञानता को रोकें।”(1 पतरस 2:15)

कितना बड़ा पाप है. हालाँकि, आधुनिक मनुष्य का एक प्रश्न है: हम निंदा क्यों नहीं कर सकते? टेलीविजन (यहां तक ​​कि एक कार्यक्रम "स्कूल ऑफ स्कैंडल" भी था), प्रेस और सोशल नेटवर्क निंदा से भरे हुए हैं। एक भी कंपनी, एक भी पार्टी किसी की हड्डियाँ धोए बिना नहीं रह सकती (कभी-कभी अच्छे स्वभाव वाली, और कभी-कभी इतनी नहीं)। किन कारणों से अभी भी निंदा करना असंभव है?

पहला कारण एक महत्वपूर्ण कथन में व्यक्त किया गया है: "ऐसा बहुत कुछ है जो आप नहीं जानते हैं, और यह जितना आप सोचते हैं उससे कहीं अधिक गंभीर है।" अक्सर दिखावे को सार समझ लिया जाता है। जैसा कि पुश्किन ने सटीक रूप से उल्लेख किया है:

कि बहुत ज्यादा बातचीत हो रही है
हम व्यापार स्वीकार करने में प्रसन्न हैं,
वह मूर्खता तुच्छ और दुष्ट है,
महत्वपूर्ण लोग बकवास की परवाह करते हैं
और वह सामान्यता एक है
हम इसे संभाल सकते हैं और डरने वाले नहीं हैं.

प्रायः हम न केवल अधिक नहीं जानते, बल्कि हम कुछ भी नहीं जानते। मुझे एक पुजारी की उसके भाई, पुजारी आंद्रेई के बारे में कहानी याद है। उनके जीवनकाल के दौरान, बिशप और पादरी दोनों ने उनके बारे में एक भी अच्छा शब्द नहीं कहा: वे उन्हें एक कड़वा शराबी मानते थे। और सचमुच, यह पाप उसके पीछे था। ऐसा लग रहा था कि वह मर जाएगा और उसकी अंतिम यात्रा में उसका साथ देने वाला कोई नहीं होगा। लेकिन उनके अंतिम संस्कार में कुछ अप्रत्याशित हुआ: मध्य रूस के एक दूर के गाँव में डेढ़ सौ से अधिक लोग एकत्र हुए। मंदिर के पास मॉस्को, यूक्रेनी और बेलारूसी लाइसेंस प्लेट वाली दर्जनों कारें खड़ी थीं। कई लोगों की आँखों में आँसू थे, लोग ऐसे दुःखी थे जैसे वे अपने पिता को विदा कर रहे हों। यह पता चला कि फादर आंद्रेई के पास सांत्वना और मेल-मिलाप का एक दुर्लभ उपहार था। कभी-कभी, जब उसे पता चलता है कि पति-पत्नी तलाक लेना चाहते हैं, तो वह सबसे पहले अपनी पत्नी को अपने पास बुलाता है: “क्या, भगवान के सेवक, क्या तुम तलाक लेने जा रहे हो? क्या आप परमेश्वर के नियम को रौंदना चाहते हैं? जिसे परमेश्‍वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे!” - "पिताजी, मेरा पति, जब वह नशे में होता है, तो हर कीमत पर मुझे लात मारता है, मुट्ठ मारता है।" - "और तुम उसे कमर से प्रणाम करो और कहो: "मुझे माफ कर दो, पापी।" और वास्तव में, इस तरह के कृत्य के बाद, नशे में आक्रामकता कहीं गायब हो गई। और फिर फादर आंद्रेई अपने पति से मिले और उन्हें ऐसे शब्द मिले कि आदमी स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से बेहतरी के लिए बदल रहा था। इसलिए उन्होंने दर्जनों परिवारों को टूटने से बचाया. पुजारी आंद्रेई वास्तव में ऐसे ही व्यक्ति थे।

हाँ, वैसे, नशे में होने के बारे में। कभी-कभी दिखावे का सार से मेल नहीं खाता। मुझे याद है कि एक दिन मैं एक काम से दूसरे काम की जल्दी में था और एस्केलेटर पर चढ़ गया। मैं थकान से काफी अस्थिर था. एक युवक ने सहानुभूतिपूर्वक मेरी कोहनी पकड़ ली और सहानुभूतिपूर्वक, निंदा की छाया के बिना, पूछा: "क्या आप अपने जन्मदिन से वापस आ रहे हैं?" मैंने उत्तर दिया: “नहीं, मैं एक काम से दूसरे काम पर जा रहा हूँ। मैंने आज एक बूंद भी नहीं ली।” और उसने इसे साबित करने के लिए सांस ली। युवक आश्चर्यचकित हुआ: "क्या बात है?" मैंने ईमानदारी से उत्तर दिया: "मैं विश्वास से परे थक गया हूँ।"

न्याय करके, हम स्वयं को सर्वोच्च न्यायाधीश - स्वयं ईश्वर के कार्य सौंपते हैं

हालाँकि, अक्सर ऐसी विसंगति दुखद परिणाम दे सकती है। मुझे एक भयानक कहानी याद है कि कैसे आठ साल पहले हमारे क्षेत्र में एक शिक्षक, एक युद्ध अनुभवी, की मौत हो गई थी। वह घर लौट रहा था, रास्ते में उसका हृदय खराब हो गया और वह गिर पड़ा। वह 11 घंटे तक बर्फ में पड़ा रहा जब तक कि संबंधित सेवाओं ने उसका शव नहीं ले लिया। करीब 11 बजे लोग उसके पास से गुजरे तो किसी ने उसकी मदद नहीं करनी चाही। सवाल उठता है: क्यों? मुझे नहीं लगता कि ये सभी कठोर दिल वाले लोग थे, सबसे अधिक संभावना है कि वे एक प्रसिद्ध रूढ़िवादिता के प्रभाव में थे: यदि कोई आदमी लेटा है, तो इसका मतलब है कि वह नशे में है, और उसे कुछ नहीं होगा: वह करेगा लेट जाओ और इसे उतार कर सो जाओ; तुम्हें उसके साथ खिलवाड़ नहीं करना चाहिए. यह रूढ़िवादिता कहां से आई? सतहीपन और निंदा से. और इस मामले में उसका शिकार एक बहुत ही योग्य व्यक्ति था।

दूसरा कारण कि चर्च निंदा को गंभीर पाप मानता है: निंदा करके, हम खुद को सर्वोच्च न्यायाधीश, यानी स्वयं भगवान के कार्यों को सौंपते हैं। जैसा कि एक भौगोलिक स्मारक कहता है: "लोगों ने मेरा निर्णय अपने लिए लिया।" दूसरे शब्दों में, जो लोग निंदा करते हैं वे स्वयं को ईश्वर के स्थान पर रखते हैं। ऐसे व्यक्तियों को राजनीतिक भाषा में क्या कहा जाता है? यह सही है, धोखेबाज़। मस्कोवाइट रूस में एक धोखेबाज का क्या कारण था? यह सही है, मौत की सज़ा. यह ज्ञात है कि दुनिया का न्याय यीशु मसीह - ईश्वर के पुत्र, लोगो, पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे हाइपोस्टैसिस द्वारा किया जाएगा। वे लोग क्या कहलाते हैं जो स्वयं को मसीह के स्थान पर रखते हैं? यह सही है, मसीह-विरोधियों।