सूफी ओशो का अभ्यास करते हैं। ओशो गतिशील ध्यान

विज़ुअलाइज़ेशन तकनीक पहला कदम एक शांत और आश्रय वाले क्षेत्र में घूमना है। पहले आपको पूरी तरह से आराम करने की आवश्यकता है (यह ऊपर वर्णित तरीके से किया जा सकता है)। फिर एक सुंदर क्षेत्र के माध्यम से चलने का प्रदर्शन आता है, जहां एक व्यक्ति शांत और आरामदायक होता है, यह कर सकता है

ओशो के "गोल्डन लाइट" का अभ्यास आंतरिक चमक, शांत विश्राम, शांति और आनंद की अनुभूति देता है। अपने आप को जीवन के उत्सव की अनुभूति दें!

ओशो की गोल्डन लाइट अभ्यास किस पर आधारित है?

ध्यान¹ गोल्डन लाइट - स्थापित विज़ुअलाइज़ेशन² पर।

ओशो का अभ्यास एक उत्कृष्ट तरीका है, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जो अभी-अभी आत्म-विकास के पथ पर चल पड़े हैं, ध्यान से परिचित हो गए हैं और जिन्हें विज़ुअलाइज़ेशन में कठिनाई होती है।

यह अभ्यास बहुत ही सरल छवियों का उपयोग करता है जो सभी के लिए परिचित हैं और ध्यान में आसानी से पुन: उत्पन्न होती हैं: सुनहरी रोशनी (पुरुष या सौर ऊर्जा), एक अंधेरी नदी (महिला या सांसारिक ऊर्जा) और स्वयं का शरीर। यह अपने को रूपांतरित करने और उसे उच्चतर की ओर ले जाने का एक आसान तरीका है।

ओशो ध्यान करने का सबसे अच्छा समय कब है?

प्रात:काल जब आप जागते हैं और जब सारी पृथ्वी उठती है, तो पूरे विश्व में जागृति ऊर्जा का एक विशाल ज्वार-भाटा होता है - इस ज्वार का उपयोग करें, इस अवसर को हाथ से न जाने दें। सभी प्राचीन धर्म प्रार्थना के लिए प्रात:काल का उपयोग करते थे, क्योंकि सूर्योदय अस्तित्व की सभी ऊर्जाओं का सूर्योदय है।

इस समय, आप बस बढ़ती हुई ऊर्जा की लहर की सवारी कर सकते हैं, यह अन्य समयों की तुलना में आसान होगा। शाम को यह और मुश्किल होगा, ऊर्जाएं कम हो जाएंगी, तब आपको करंट से लड़ना होगा।

ओशो का अभ्यास दिन में कम से कम दो बार किया जाता है। सबसे अच्छा समय सुबह जल्दी उठना है, इससे पहले कि आप बिस्तर से बाहर निकलें। जैसे ही आप जागते हुए महसूस करें, इसे बीस मिनट तक करें।

जिस क्षण आप अभी जागे हैं, आप बहुत सूक्ष्म और संवेदनशील हैं, आप लगभग पवित्र हैं, और ध्यान का प्रभाव गहरा और प्रभावी होगा। जब आप अभी जागे हैं, तो आपका चेतन मन अभी तक नियंत्रण में नहीं है, इसलिए छवियां आपके अवचेतन मन के केंद्र में प्रवेश कर सकती हैं³।

ध्यान "गोल्डन लाइट"

1. बस अपनी पीठ के बल लेट जाएं। आंखें बंद हैं। जैसे ही आप सांस लेते हैं, कल्पना करें कि एक सुनहरी रोशनी सिर के माध्यम से शरीर में प्रवेश कर रही है, जैसे कि सूरज सिर के बहुत करीब पहुंच गया हो।
2. सुनहरी रोशनी सिर में भर जाती है और पैर की उंगलियों में गहराई तक चली जाती है। यह सुनहरा प्रकाश पूरे शरीर को शुद्ध करेगा और इसे रचनात्मकता से भर देगा। यह मर्दाना ऊर्जा है।
3. जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, कुछ और कल्पना करें: अंधेरा आपके पैर की उंगलियों में प्रवेश करता है, एक बड़ी अंधेरी नदी आपके पैरों में बहती है, उठती है और आपके सिर से बाहर निकल जाती है। इसकी कल्पना करने के लिए धीरे-धीरे और गहरी सांस लें। यह स्त्री ऊर्जा है। यह आपको नरम करेगा, आपको ग्रहणशील बनाएगा, आपको शांत करेगा और आपको आराम देगा। यह बहुत धीरे-धीरे किया जाना चाहिए।

अन्य सही वक्तध्यान के लिए, देर शाम जब आप बिस्तर पर जाते हैं।

1. बिस्तर पर जाओ और कुछ मिनट के लिए आराम करो। जब आपको नींद आने का मन करे, तो आप व्यायाम शुरू कर सकते हैं।
2. इसे बीस मिनट तक करें।
3. यदि आप सो जाते हैं - यह सबसे अच्छा है, इसलिए छवियां आपके अवचेतन में बनी रहेंगी और यह काम करती रहेंगी।

तीन महीने तक इस सरल विधि का अभ्यास करें, आप हैरान होंगे - दमन की कोई आवश्यकता नहीं है, परिवर्तन अपने आप शुरू हो गया है।

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सामग्री की गहरी समझ के लिए नोट्स और फीचर लेख

¹ ध्यान एक प्रकार का मानसिक व्यायाम है जो आध्यात्मिक-धार्मिक या स्वास्थ्य-सुधार अभ्यास के हिस्से के रूप में प्रयोग किया जाता है, या एक विशेष मानसिक हालतइन अभ्यासों के परिणामस्वरूप (

रजनीश या आचार्य - भारत के एक उत्कृष्ट आध्यात्मिक नेता, जो एक नए संन्यास और कई आश्रमों के निर्माता के रूप में गूढ़वाद में बने रहे।

आकृति की असंगति और निंदनीय कार्यों के बावजूद, ओशो, जिनकी कुंडलिनी साधना आज भी लोकप्रिय है, एक जीवनदायी और प्रबुद्ध गुरु थे। उनकी प्रथाओं को गतिशील के रूप में चित्रित किया गया है, जिसका उद्देश्य वास्तविक सार को जारी करना है, वे शारीरिक गतिविधि के प्रेमियों से अपील करेंगे।

ध्यान शिक्षक

ओशो के दृष्टिकोण से, ध्यान अभ्यास होने के लिए एकांत और करुणा का समय है। यह एक पूरी तरह से सहज प्रक्रिया है जिसमें हिंसक कदमों या मजबूत इरादों वाले प्रयासों की आवश्यकता नहीं होती है। किसी व्यक्ति का कार्य ध्यान की प्रक्रिया का नेतृत्व या हेरफेर करना नहीं है, बल्कि ऊर्जा बल द्वारा अवशोषित होकर अचेतन धारा के साथ तैरना है। ध्यान एक प्रकार की सचेत अपेक्षा प्रतीत होती है जिसके परिणामस्वरूप परिवर्तन और शुद्धि होती है।

गुरु के तर्क में, ध्यान और उत्सव की पहचान का भी सामना करना पड़ता है। यह इस तथ्य के कारण है कि किसी व्यक्ति को अपनी उपलब्धियों या परिणामों के बारे में नहीं सोचना चाहिए। आपको केवल प्रक्रिया का आनंद लेने की आवश्यकता है, क्योंकि सोच के माध्यम से ध्यान करना असंभव है। प्रत्येक अभ्यास एक व्यक्ति के लिए अचेतन के दायरे में कूदने का एक तरीका है, और यह बुद्धि और सक्षम गणना के साथ नहीं किया जा सकता है।

इसे अराजक माना जाता है, इसलिए व्यक्ति को केवल सही तरंग को ट्यून करने की आवश्यकता होती है। ऊर्जा के जागरण को एक पूर्ण ध्यान नहीं माना जा सकता है, यह केवल एक प्रारंभिक चरण है जो आपको शांति और शांति के बाद के चरण में यथासंभव सतर्क रहने की अनुमति देगा।

जोरदार ध्यान अधिक फायदेमंद माना जा सकता है, क्योंकि वे एक व्यक्ति की एकता को प्रभावित करते हैं और उसे भावनाओं और शारीरिक संवेदनाओं के उछाल के माध्यम से जीवन से भरने में मदद करते हैं। नकारात्मक बाधाओं की सीमाओं से परे, व्यक्तित्व के सामान्य ढांचे से परे जाने के लिए गतिशील या अराजक ध्यान आवश्यक वातावरण बनाता है। लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह केवल एक प्रारंभिक चरण है, और पहले से ही गहन ध्यान, ओशो के अनुसार, एक निष्क्रिय अभ्यास है, चिंतन गैर-क्रिया की एक प्रक्रिया है।

किसी व्यक्ति को जो सबसे आसानी से दिया जाता है, उसके साथ ध्यान शुरू करना उचित है। बनल सिटिंग वास्तव में व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में बहुत अधिक चिंता पैदा करता है, इसलिए गुरु उसकी मूर्खता पर पूरी तरह से लगाम लगाने का सुझाव देते हैं। और चूँकि चेतना हमेशा विपरीत की ओर झुकती है, किसी भी पागल क्रिया में आप अपने भीतर एक मौन बिंदु पा सकते हैं। पागलपन परिधि पर है, भीतर कोई गति नहीं है। ऐसी संवेदनाओं के मेल में ही ध्यान का परम आनंद निहित है।

इसके अलावा, सच्चे रेचन की खोज के कारण जोरदार अभ्यास भी उपयोगी होते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति के पास उस सब कुछ से छुटकारा पाने का अवसर होता है जो उसमें जमा और दबा हुआ है। गतिशील ध्यान आपको एक सत्र में जीवन भर के बोझ को दूर करने की अनुमति देता है, यह विषय को एक मासूम बच्चे की स्थिति में नवीनीकृत करता है।

चूंकि एक व्यक्ति में जागृत ऊर्जा हमेशा अलग होती है, उन्हें समझाने के लिए एक वास्तविक गुरु की आवश्यकता होती है। ओशो बताते हैं कि शास्त्रों या गूढ़ पुस्तकों को पढ़ना पर्याप्त नहीं होगा। यह संरक्षक है, एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से जानने वाला, जो नियमित ध्यान के बाद होने वाले आमूल-चूल परिवर्तनों के रहस्य को प्रकट करने के लिए अपनी शंकाओं और अनुभवों को हल करने में सक्षम है।

ओशो के अनुसार कुंडलिनी का सार

दिलचस्प बात यह है कि आध्यात्मिक गुरु के दृष्टिकोण से कुंडलिनी की समझ इस शब्द की आम तौर पर स्वीकृत व्याख्याओं से बहुत अलग है। कुण्डलिनी स्वयं ऊर्जा नहीं है, यह वह चैनल है जिसके माध्यम से जीवन शक्ति चलती है। जी हां, इस सुरंग को कुंडली मारने वाले सांप के रूप में माना जा सकता है, जो रीढ़ की शुरुआत में उत्पन्न होता है। हालांकि, ओशो के अनुसार, जिस व्यक्ति ने कभी सांप नहीं देखा है, वह कुंडलिनी को पूरी तरह से अलग तरीके से देखेगा।

ऊर्जा चैनल कई चक्रों के माध्यम से एक व्यक्ति में गति तक पहुंचता है, और फिर सहस्रार - सिर के ऊपर का क्षेत्र - के माध्यम से निकलता है और महान ज्ञान प्रदान करता है। कभी-कभी शरीर से ऊर्जा निकालने की प्रक्रिया कमल को व्यक्त करती है, जो एक बार में एक हजार पंखुड़ियां खोलती है।

आमतौर पर 7 मुख्य चक्र होते हैं, और रीढ़ की शुरुआत के अलावा, वे नाभि के पास, हृदय में, थायरॉयड और पीनियल ग्रंथियों के क्षेत्र में, मुकुट पर स्थित होते हैं। ओशो का मानना ​​है कि चक्रों की सटीक संख्या एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। इसी तरह, कुंडलिनी चैनल काफी व्यक्तिगत है।

ऊर्जा को और अधिक कुशलता से खोलने के लिए, गुरु सलाह देते हैं कि चक्रों के सटीक स्थान के बारे में पहले से न सोचें, क्योंकि तब यह ध्यान नहीं होगा, बल्कि कल्पना का एक सामान्य उछाल होगा। न केवल चारों ओर, बल्कि अपने भीतर भी एक भ्रामक दुनिया बनाना वास्तव में संभव है, और यह खतरनाक है, इसलिए कुंडलिनी के बारे में ज्ञान की प्रचुरता के बिना ही अभ्यास में तल्लीन करने का प्रयास करें।

यदि आप पहले से ही किसी समस्या का सामना कर चुके हैं, तो ही आपके मन में प्रश्न पैदा करना उचित है, लेकिन अन्य मामलों में, ज्ञान, कल्पना, विचार और प्रयास से आगे की भावना होनी चाहिए।

दिलचस्प बात यह है कि ओशो कुंडलिनी की खोज और मानव यौन शक्ति के विकास को समानांतर प्रक्रियाओं के रूप में देखते हैं। यह यौन इच्छा का विकास है जो आपको उच्च ऊर्जा केंद्र खोलने की अनुमति देता है। यदि आपको इस तरह के बल का एहसास नहीं होता है, तो यह एक ध्यान में बदल जाएगा और ऊपर की ओर बढ़ना शुरू कर देगा।

यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि चक्र और महत्वपूर्ण ऊर्जा के चैनल दोनों ही किसी व्यक्ति के भौतिक पहलू को संदर्भित नहीं करते हैं। व्यक्ति के ईथर खोल और उसकी शारीरिक रचना के बीच सटीक संबंध खोजने की कोशिश करना व्यर्थ होगा। और इसीलिए आप कुंडलिनी को सिर्फ इसलिए महसूस नहीं कर पाते क्योंकि बल जागता है और ऊपर की ओर बढ़ता है।

ओशो को यकीन है कि कुंडलिनी की भावना केवल उन्हीं को उपलब्ध होती है जिनके अंदर इसे उठाने में मुश्किलें होती हैं। यदि मार्ग हल्का और हल्का है, तो ध्यान की प्रक्रिया में एक व्यक्ति को कुछ भी महसूस नहीं हो सकता है, और यह बिल्कुल सामान्य है। यह पता चला है कि कुंडलिनी की भावना रुकावट का संकेत देती है। उसी क्षण, जब ऊर्जा किसी बाधा से टकराती है, तो निकटतम चक्र गतिमान हो जाता है।

ऊर्जा केंद्र की चाल कुंडलिनी के मार्ग में आने वाली बाधाओं को नष्ट करती है, और चैनल आगे बढ़ता है।

इसलिए, चक्र मानव सहायक हैं, ऊर्जा प्रवाह की गतिविधि को बढ़ाने के लिए सहायक उपकरण हैं। इसका मतलब है कि उनकी संख्या में लगातार उतार-चढ़ाव हो सकता है, क्योंकि वास्तव में चक्रों की संख्या अनंत है, और प्रत्येक केंद्र समय पर कुंडलिनी के किसी भी कदम पर सहायता प्रदान करने के लिए तैयार है।

कुंडलिनी ईथरिक और भौतिक निकायों में एक स्वचालित ऊर्जा परिसंचरण है।

यह प्रक्रिया जन्म या मृत्यु से भी गहरी है। और ध्यान का मुख्य लक्ष्य स्थूल भौतिक जीव से मनुष्य के पतले खोल तक एक सेतु का निर्माण करना है। रचनात्मक पहलू एक स्प्रिंगबोर्ड है जो आपको ईथर सार के लिए छलांग लगाने की अनुमति देगा।

ओशो का मानना ​​है कि नृत्य और उपवास के साथ-साथ विभिन्न गैर-पद्धतिगत तरीकों को भी इस तरह की छलांग माना जा सकता है। ध्यान तो बस व्यक्ति को उस किनारे पर ले आता है, जहां से यह छलांग लगाई जाती है। साथ ही, इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि अंत में जाग्रत होने वाली प्राण शक्ति कहीं कुंडलिनी के मार्ग का अनुसरण न कर दे। लेकिन भले ही इस चैनल का उपयोग अपने इच्छित उद्देश्य के लिए नहीं किया गया हो, इसका जागरण हो सकता है और यह आपको संभावनाओं से परे जाने की अनुमति देगा।

गतिशील ध्यान, गुरु के दृष्टिकोण से, कुंडलिनी के साथ काम को सुविधाजनक बनाने की अनुमति देता है, क्योंकि एक व्यक्ति दूसरी ओर मुड़ता है, ईथरिक शरीरऔर भौतिक के लिए नहीं। कुल चार ऐसे निकाय हैं। सांस के अवलोकन की प्रक्रिया में भी अराजक प्रकार के अभ्यासों में प्राण की सक्रियता के कारण सूक्ष्म मानव पदार्थ की निकासी शामिल है।

मेडिटेशन को सही तरीके से कैसे करें

बड़ी मात्रा में ऊर्जा जगाने के लिए, यह ओशो अभ्यास का उपयोग करने के लायक है। यह आपको जीवन शक्ति को महसूस करने, उसके कंपन को महसूस करने और फिर इस ऊर्जा को नृत्य की मदद से नष्ट करने, इसे वापस ब्रह्मांड में लौटाने की अनुमति देता है।

फिर गहन ध्यान शुरू होता है, पूर्ण मौन का प्रतिनिधित्व करता है। अभ्यास में कुल 4 चरण हैं, जिनमें से प्रत्येक 15 मिनट का है। पहले तीन चरणों के लिए संगीत संगत की सिफारिश की जाती है।

पहला चरण

मुक्त हो जाओ। अतिरिक्त भार को हटाते हुए शरीर को हिलने दें। सबसे पहले अपने पैरों और बाहों को झटका देना शुरू करें, क्योंकि ज्यादातर तंत्रिका अंत होते हैं। आंखें बंद या खुली हो सकती हैं, लेकिन हमेशा तनावमुक्त रहें। अपने शरीर के सामान्य कंपन को महसूस करें।

पहले आपको थोड़ा प्रयास करना होगा, लेकिन फिर सभी हिलने-डुलने की हरकतें स्वतःस्फूर्त होंगी। अनावश्यक तनाव के बिना, राज्य अंगों से सिर तक जाता है, और वहां से यह पूरे जीव को वशीभूत करता है। इस समय आप खुद को हिलता हुआ महसूस कर सकते हैं। महत्वपूर्ण शरीरऔर इस समय श्वास तीव्र क्रिया की अवस्था में होते हैं।

यह चरण ऊर्जा के मार्ग को अवरुद्ध करने वाले आंतरिक अवरोधों से प्रभावी ढंग से छुटकारा पाने में मदद करता है।

दूसरा चरण

अब जागृत ऊर्जा को स्वयं को नृत्य गतिविधियों में अभिव्यक्त करना चाहिए। जीवन की भागदौड़ को महसूस करें और शक्ति को गतिशील कदमों से बिखरने दें, क्योंकि शरीर में इतनी ऊर्जा नहीं हो सकती। अपने आप को नृत्य के हवाले कर दें और उस क्षण का आनंद लें, अन्यथा आप असमंजस और बेचैनी में होंगे।

इस स्तर पर तीव्र गतिविधि केवल भौतिक शरीर में ही बनी रहती है।

तीसरा चरण

आराम से बैठने या खड़े होने की स्थिति में आ जाएं। अपनी आँखें बंद करो, जो न केवल बाहरी, बल्कि आंतरिक परिवर्तन भी देखती हैं।

शीतल संगीत बज रहा है और आप उसमें पिघल सकते हैं। पूरी तरह स्थिर रहो। मानसिक गतिविधि आती है, अर्थात। मानसिक शरीर।

यह चरण, पिछले चरण की तरह, ऊर्जा को आनंद और आनंद की धारा में बदलने के उद्देश्य से है।

अंतिम चरण

लेटी हुई स्थिति में आ जाएं। पिछले चरणों में तनाव का चरम आपको जितना संभव हो उतना आराम करने की अनुमति देता है। बंद पलकों के साथ पूर्ण मौन में, बस वहीं लेटे रहें और कुछ न करें। वहां केवल सन्नाटा और सन्नाटा है।

आपके आसपास और अंदर सब कुछ जम गया है। वर्तमान चरण विश्राम है, जो एक आवश्यक परिणाम के रूप में पैदा हुआ है, न कि एक अनिवार्य व्यवसाय के रूप में।

ओशो का मानना ​​है कि कोई भी गतिविधि तनाव है, जिसका अर्थ है कि विश्राम की प्रक्रिया शुरू करना असंभव है, यह अपने आप एक साइड इफेक्ट के रूप में आता है।

कोई केवल अकर्म में आ सकता है, उसमें हो सकता है। कभी-कभी इस अवस्था को "अकर्म" भी कहा जाता है। एक व्यक्ति को केवल अस्तित्व में होना चाहिए, और जो कुछ भी आस-पास होता है वह प्रकृति की इच्छा से एक घटना से ज्यादा कुछ नहीं है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्ति के सचेत प्रयास कैसे हैं।

इस अवस्था में, व्यक्तिगत और लौकिक बल अभिसरण करते हैं: वे ओवरलैप करते हैं, सीमाओं को स्थानांतरित करते हैं, अक्सर चारों ओर किसी प्रकार के फ्रेम में क्रिस्टलीकृत होते हैं, और कभी-कभी आपको चेतना की अनुपस्थिति को महसूस करने की अनुमति भी देते हैं। अंतिम बिंदु पर, मनुष्य अपने मन और चेतना की सीमाओं को पूरी तरह से खो देता है।

ओशो वर्तमान ध्यान शाम को करने की सलाह देते हैं और जबरदस्ती कुछ भी नहीं करने की सलाह देते हैं। और झटकों की शुरूआती अवस्था भी अपने आप आनी चाहिए। शरीर में कंपकंपी के क्षण में आपको केवल शरीर की सहायता करनी चाहिए, लेकिन उसके लिए आपको सारे काम नहीं करने चाहिए। बस वहीं खड़े रहो और आनंद को महसूस करो, इस झटके का बिना किसी प्रयास के स्वागत करो।

यदि आप अपने आप को ध्यान करने के लिए मजबूर करते हैं, तो यह एक अप्रभावी शारीरिक व्यायाम बन जाएगा जो गहराई तक नहीं जाता है। जैसा कि ओशो गवाही देते हैं, कुंडलिनी ध्यान को आनंद देना चाहिए और व्यक्ति के ठोस अस्तित्व को एक तरल नींव में बदलना चाहिए।

« ध्यान का एक ही प्रयोजन है - मन के पार जाकर साक्षी हो जाना। तुम्हारे साक्षीभाव में चमत्कार छिपा है, जीवन का सारा रहस्य। ओशो

ओशो गतिशील ध्यान

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें पाँच चरण होते हैं। ध्यान के दौरान अपनी आंखें बंद रखें, यदि आवश्यक हो तो पट्टी का उपयोग करें। ध्यान अकेले किया जा सकता है, लेकिन समूह में किया जाए तो यह और भी अधिक शक्तिशाली होगा।

यह ध्यान शरीर-मन में पुराने जमाए हुए प्रतिमानों को तोड़ने का एक तेज़, गहन और संपूर्ण तरीका है जो हमें अतीत की जेल में रखता है और इन जेल की दीवारों के पीछे छिपी स्वतंत्रता, साक्षी, शांति और शांति का अनुभव करता है।

"यह एक ध्यान है जिसमें आपको लगातार सतर्क, सचेत, जागरूक रहना है, चाहे आप कुछ भी करें। पहला कदम, श्वास; दूसरा चरण, रेचन; तीसरा चरण मंत्र "हू" है।

“गवाह रहो। खो मत जाओ। खो जाना आसान है। जब तुम श्वास लेते हो तो तुम भूल सकते हो; तुम श्वास के साथ इतने एक हो जाते हो कि तुम साक्षी को भूल जाते हो। लेकिन तब आप बिंदु खो रहे हैं। जितनी तेजी से और जितनी गहरी सांस ले सकते हो ले लो, अपनी सारी ऊर्जा उसमें ले आओ, लेकिन फिर भी साक्षी रहो।

जो हो रहा है उसे ऐसे देखें जैसे कि आप सिर्फ एक दर्शक हैं, जैसे कि यह सब किसी और के साथ हो रहा है, जैसे कि यह सब शरीर में हो रहा है और चेतना सिर्फ केंद्र में है और देख रही है। इस साक्षी को तीनों चरणों में बनाए रखना चाहिए। और जब सब कुछ रुक जाएगा, और चौथी अवस्था में तुम्हें पूरी तरह से निष्क्रिय, स्थिर हो जाना होगा, तब सजगता अपनी चरम सीमा पर पहुंच जाएगी। ओशो

निर्देश:

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें पाँच चरण होते हैं। ध्यान के दौरान अपनी आंखें बंद रखें, यदि आवश्यक हो तो पट्टी का उपयोग करें। ध्यान अकेले किया जा सकता है, लेकिन जब आप इसे दूसरों के साथ करते हैं तो यह और भी शक्तिशाली हो सकता है।

पहला चरण: 10 मिनट

नाक के माध्यम से अराजक रूप से सांस लें, सांस को तीव्र, गहरी, तेज, बिना लय के, बिना संरचना के होने दें - और हमेशा साँस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित करें। शरीर सांस का ख्याल रखता है। सांस को फेफड़ों में गहराई तक ले जाना चाहिए। जब तक आप सचमुच सांस नहीं बन जाते, तब तक उतनी ही तेजी से और उतनी ही जोर से सांस लें। अपनी ऊर्जा बढ़ाने में मदद के लिए प्राकृतिक शारीरिक गतिविधियों का उपयोग करें। इसे उठते हुए महसूस करें, लेकिन पहले चरण के दौरान इसे ढीला न होने दें।

दूसरा चरण: 10 मिनट

विस्फोट! जो कुछ भी फेंकने की जरूरत है उसे जाने दो। अपने शरीर का पालन करें। जो कुछ भी बाहर आता है उसे व्यक्त करने के लिए अपने शरीर को स्वतंत्रता दें।

पूरी तरह पागल हो जाओ। चिल्लाओ, चिल्लाओ, रोओ, कूदो, मारो, हिलाओ, नाचो, गाओ, हंसो: अपने आप को बाहर फेंक दो। कुछ भी मत पकड़ो, अपने पूरे शरीर को चलने दो। थोड़ा सा हिलना-डुलना अक्सर आपको आरंभ करने में मदद करता है। जो हो रहा है उसमें कभी भी अपने दिमाग को दखल न दें। होशपूर्वक पागल हो जाओ। समग्र रहो।

तीसरा चरण: 10 मिनट।

अपनी भुजाओं को अपने सिर के ऊपर उठाते हुए, कूदें और मंत्र का उच्चारण करें “हू! हू! हू!" जितना गहरा हो सके। हर बार जब आप अपने पूरे पैर के बल जमीन पर उतरें, तो ध्वनि को अपने सेक्स सेंटर में गहराई तक जाने दें। आपके पास जो कुछ भी है उसे दे दो, अपने आप को पूरी तरह से थका दो।

चौथा चरण: 15 मिनट

रुकना! आप जहां हैं और जिस स्थिति में हैं, उस क्षण रुक जाएं। अपने शरीर की स्थिति न बदलें। खांसना, हिलना-डुलना, कुछ भी ऊर्जा के प्रवाह को बाधित कर सकता है और प्रयास व्यर्थ होगा। आपके साथ जो कुछ भी होता है उसके साक्षी बनें।

पांचवां चरण: 15 मिनट

जश्न मनाना! संगीत और नृत्य के साथ, जो कुछ भी आप महसूस करते हैं उसे व्यक्त करें। दिन भर अपनी जीवंतता बनाए रखें।

यदि वह स्थान जहाँ आप ध्यान करते हैं, शोर करने की अनुमति नहीं है, तो आप एक शांत संस्करण कर सकते हैं: चीखने के बजाय, दूसरे चरण में कैथार्सिस को केवल शरीर की गतिविधियों के माध्यम से व्यक्त करें। तीसरे चरण में, ध्वनि "हू" की धड़कन को चुपचाप अंदर महसूस किया जा सकता है, और पांचवें चरण को एक अभिव्यंजक नृत्य बनने दें।

ओशोकुंडलिनी ध्यान

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसके चार चरण होते हैं।

OSHO डायनेमिक मेडिटेशन की यह "बहन" सूर्यास्त के समय या दोपहर में सबसे अच्छा किया जाता है।

पहले दो चरणों में हिलने-डुलने और नाचने में पूर्ण तल्लीनता से उस डरावने सार को "पिघलने" में मदद मिलती है जिसमें ऊर्जा के प्रवाह को दबा दिया गया है और अवरुद्ध कर दिया गया है। और तब ऊर्जा प्रवाहित हो सकती है, नृत्य कर सकती है और आनंद और आनंद में रूपांतरित हो सकती है। अंतिम दो चरण इस ऊर्जा को लंबवत प्रवाहित करने की अनुमति देते हैं, मौन में ऊपर की ओर बढ़ने के लिए। यह अत्यंत है प्रभावी तरीकादिन के अंत में समाप्त करना और जाने देना।

कंपन पर ओशो: "यदि आप कुंडलिनी ध्यान कर रहे हैं, तो कंपन होने दें, ऐसा न करें! उसे अनुमति दें, उसे स्वीकार करें, उसका स्वागत करें, लेकिन उसे थोपें नहीं।

यदि आप प्रयास करते हैं, तो यह एक व्यायाम बन जाता है - शारीरिक, शारीरिक व्यायाम। इस मामले में कंपन होगा, लेकिन यह सतही होगा। वह आप में प्रवेश नहीं करेगी। भीतर तुम पत्थर की तरह, चट्टान की तरह सख्त रहोगे। तुम एक जोड़तोड़ करने वाले बने रहोगे, तुम करोगे, और शरीर बस आज्ञा मानेगा। लेकिन यह शरीर के बारे में नहीं है - यह आपके बारे में है।

जब मैं कहता हूं हिलाना, तो मेरा मतलब है कि तुम्हारी कठोरता, तुम्हारा पत्थर जैसा अस्तित्व, उसकी नींव तक हिल जाना चाहिए: तरल, द्रव, पिघल, प्रवाह बन जाना चाहिए। और जब तुम्हारा ठोस अस्तित्व तरल हो जाएगा, तो तुम्हारा शरीर उसका अनुसरण करेगा। और तब हिलने वाला कोई नहीं होगा, हिलना ही शेष रह जाएगा। फिर कोई करता नहीं, बस हो जाता है। फिर कोई कर्ता नहीं है।

इसका आनंद लें, लेकिन जबरदस्ती न करें। और स्मरण रहे, यदि तुम किसी चीज को बाध्य करते हो, तो तुम उसका आनंद नहीं ले सकते। ये सिक्के के दो पहलू हैं, विपरीत, ये कभी नहीं मिलते। यदि आप किसी ऐसी चीज को बाध्य करते हैं जिसका आप आनंद नहीं ले सकते, यदि आप आनंद लेते हैं तो आप उसे बाध्य नहीं कर सकते।" ओशो

निर्देश:

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें चार चरण होते हैं।

पहला चरण: 15 मिनट

आराम करें और अपने पूरे शरीर को हिलने दें क्योंकि आप महसूस करते हैं कि ऊर्जा आपके पैरों से ऊपर उठ रही है। सब कुछ छोड़ो, सबसे ज्यादा हिलाओ बनो। आंखें खुली या बंद हो सकती हैं।

दूसरा चरण: 15 मिनट

जिस तरह से आप चाहते हैं, नृत्य करें, अपने पूरे शरीर को उसकी इच्छा के अनुसार चलने दें। आंखें खुली या बंद हो सकती हैं।

तीसरा चरण: 15 मिनट

अपनी आंखें बंद करो और स्थिर रहो, बैठे या खड़े रहो, जो कुछ अंदर और बाहर हो रहा है उसका साक्षी और निरीक्षण करो।

चौथा चरण: 15 मिनट

आंखें बंद करके रहो। लेट जाओ और स्थिर रहो।

ध्यान चक्र श्वास

ध्यान चक्र श्वास ओशो के सक्रिय ध्यान को संदर्भित करता है। गहरी सांस लेने और ध्यान को निर्देशित करने के माध्यम से, सात चक्रों में से प्रत्येक को महसूस किया जा सकता है, जागृत किया जा सकता है और सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है। ध्यान बंद आँखों से किया जाता है। अपनी आंखें बंद करके, हम नियंत्रण हटा देते हैं और जो कुछ भी होता है उस पर तुरंत भरोसा कर सकते हैं। संगीत और घंटी बजना प्रत्येक चरण की शुरुआत की घोषणा करता है। सीधे खड़े हो जाएं, अपने पैरों को कंधे की चौड़ाई से अलग रखें, अपने घुटनों को थोड़ा मोड़ें।

पहला चरण: 45 मिनट

अपने मुंह से गहरी सांस लेना शुरू करें और अपना ध्यान अपनी रीढ़ के आधार पर पहले चक्र पर केंद्रित करें। अपने टेलबोन, त्रिकास्थि, पेल्विक फ्लोर को महसूस करें, अपने पेरिनेम को आराम दें और इन क्षेत्रों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए सांस लें।

जब आप घंटी की आवाज सुनें, तो अपना ध्यान दूसरे चक्र पर ले जाएं, जो नाभि के नीचे, पेट के निचले हिस्से में और श्रोणि के केंद्र में स्थित है।

दूसरी घंटी के साथ, अपना ध्यान तीसरे चक्र पर ले जाएं, यह सौर जाल क्षेत्र है। अपने ध्यान को न केवल शरीर के सामने की ओर निर्देशित करें, शरीर के पिछले हिस्से में संवेदना को ध्यान में रखें।

तीसरी घंटी बजने के बाद अपना ध्यान उस जगह पर लगाएं छाती, इसके केंद्र में। यहीं पर चौथा चक्र स्थित होता है। यह हृदय चक्र है, यह हमारे भीतर सांसारिक और दिव्य ऊर्जाओं को जोड़ता है।

चौथी घंटी के साथ, पांचवें चक्र के क्षेत्र, गले की ओर बढ़ें। सर्वाइकल वर्टिब्रा को शिथिल करते हुए गर्दन को भी पीछे से महसूस करें।

पांचवी घंटी आपके ध्यान को छठे चक्र पर स्थानांतरित करने का समय है। इसे तीसरी आंख भी कहा जाता है। एक गलत धारणा है कि छठा चक्र भौंहों के बीच के क्षेत्र में स्थित होता है। छठा चक्र सिर के केंद्र में स्थित होता है और भौंहों के बीच के क्षेत्र को पकड़ता है।

छठी घंटी के साथ, अपना ध्यान सातवें चक्र (मुकुट) पर, सिर के ऊपर और सिर के ऊपर ले आएं। इस क्षेत्र और सातवें चक्र के माध्यम से, दिव्य ऊर्जा हमारे भीतर प्रवेश करती है, ब्रह्मांड की ऊर्जा, प्रवाह।

जब आप 3 घंटियाँ सुनते हैं, तो अपना ध्यान सभी चक्रों के माध्यम से नीचे पहले वाले पर कम करें।

ऐसी क्रियाओं के 2 चक्र और करें। कुल मिलाकर, आपको चक्रों के माध्यम से 3 आरोही और 3 अवरोही करने की आवश्यकता है।

दूसरा चरण: 15 मिनट।

सीधी पीठ के साथ बैठें या अपनी पीठ के बल लेटें। देखें कि आपके अंदर क्या हो रहा है। यह ध्यान की अवस्था ही है - मन का मौन और पूर्ण विश्राम।

जब आप घंटी की आवाज सुनते हैं, तो अंतरिक्ष और समय में उस बिंदु पर लौटें जहां आप हैं, महसूस करें और अपने शरीर के बारे में जागरूक हों। अपने शरीर और खुद को धन्यवाद दें।

सांस लेने की पूरी अवस्था में अपने शरीर को आराम दें। यदि आप एक शुरुआती हैं या बड़ी संख्या मेंशरीर में अकड़न, आप मांसपेशियों में दर्द या शरीर के कुछ हिस्सों में ऐंठन महसूस कर सकते हैं। डरो मत, आराम करो और सांस लेते रहो।

निचले चक्रों पर श्वास कठिन और गहरी होती है, ऊपरी चक्रों पर यह नरम और अधिक सूक्ष्म होती है। एक आंखों पर पट्टी का प्रयोग करें - आपके लिए आराम करना और नियंत्रण छोड़ना आसान होगा।

ओशोनादब्रह्म ध्यान

नादब्रम एक गुनगुना ध्यान है, गुनगुनाहट और हाथों की गति के माध्यम से आपके परस्पर विरोधी हिस्से प्रतिध्वनित होने लगेंगे और आपके पूरे अस्तित्व में सामंजस्य लाएंगे। और फिर, जब शरीर और मन पूरी तरह से एक साथ होंगे, तो आप "उनके चंगुल से निकल जाएंगे" और उन दोनों के साक्षी बन जाएंगे। और बाहर से यह साक्षी होना शांति, मौन और आनंद लाता है। ध्यान एक घंटे तक चलता है।

"तो, नादब्रह्म में, यह याद रखें: शरीर और मन को पूरी तरह से एक होने दें, लेकिन याद रखें कि आपको साक्षी बनने की आवश्यकता है। उन्हें चुपचाप, धीरे-धीरे, पिछले दरवाजे से, बिना किसी लड़ाई के, बिना किसी लड़ाई के छोड़ दें। ओशो

निर्देश:

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें तीन चरण होते हैं। पूरे ध्यान के दौरान आंखें बंद रहती हैं।

पहला चरण: 30 मिनट

अपनी आंखें और होंठ बंद करके एक आरामदायक स्थिति में बैठ जाएं। दूसरों को सुनने के लिए और आपके शरीर में कंपन पैदा करने के लिए जोर से गुनगुनाना शुरू करें। आप एक खाली पाइप या केवल गुनगुनाते कंपन से भरे बर्तन की कल्पना कर सकते हैं। शिखर तब आएगा जब भनभनाहट अपने आप चलती रहे और आप श्रोता बन जाएं। सामान्य रूप से सांस लें। यदि आप चाहें तो आप ध्वनि स्तर को बदल सकते हैं या अपने शरीर को सुचारू रूप से और धीरे-धीरे चला सकते हैं।

दूसरा चरण: 15 मिनट

इस चरण को साढ़े सात मिनट के दो भागों में बांटा गया है। पहले भाग में, अपने हाथों से गोलाकार गति करें, हथेलियाँ ऊपर, अपने से दूर। नाभि से शुरू करते हुए, दोनों हाथ आगे बढ़ते हैं और फिर दोनों तरफ फैल जाते हैं, जिससे एक दूसरे को प्रतिबिंबित करते हुए बाएं और दाएं दो बड़े घेरे बन जाते हैं। आंदोलन इतना धीमा होना चाहिए कि कभी-कभी ऐसा लगे कि कुछ भी नहीं है। महसूस करें कि आप ब्रह्मांड को ऊर्जा दे रहे हैं।

साढ़े सात मिनट के बाद जब म्यूजिक चेंज हो जाए तो अपने हाथों को हथेलियों को नीचे कर लें और विपरीत दिशा में चलना शुरू करें। अब हाथ नाभि की ओर एकाग्र होंगे और शरीर से दूर हटेंगे। महसूस करें कि आपको ऊर्जा मिल रही है।

पहले चरण की तरह, अपने शरीर की कोमल और धीमी गति में हस्तक्षेप न करें।

तीसरा चरण: 15 मिनट

बिल्कुल शांत और शांत बैठो।

ओशोनटराज ध्यान

नटराज नृत्य की ऊर्जा है। यह संपूर्ण ध्यान की तरह एक नृत्य है, जहां सभी आंतरिक विभाजन गायब हो जाते हैं और एक सूक्ष्म, विश्रामपूर्ण जागरूकता बनी रहती है।

“नर्तक को भूल जाओ, अहंकार का केंद्र; एक नृत्य बनो। यही ध्यान है। इतनी गहराई से नृत्य करें कि आप पूरी तरह से भूल जाएं कि यह "आप" हैं जो नृत्य कर रहे हैं, और आपको लगने लगता है कि आप ही नृत्य हैं। विरह को मिटना होता है - तब वह ध्यान बन जाता है।

यदि विभाजन है, तो यह केवल एक व्यायाम है-अच्छा है, उपयोगी है, लेकिन इसे आध्यात्मिक नहीं कहा जा सकता। यह सिर्फ एक नृत्य है। नृत्य अपने आप में अच्छा है - जब तक यह चलता है, तब तक अच्छा है। इसके बाद आप तरोताजा, युवा महसूस करेंगे। लेकिन यह अभी ध्यान नहीं है। नर्तक को तब तक चलते रहना चाहिए जब तक कि केवल नृत्य न रह जाए... एक तरफ खड़े न हों, द्रष्टा न हों। हिस्सा लेना!

और चंचल बनो। "चंचलता" शब्द को हमेशा याद रखें - मेरे लिए यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। ओशो

निर्देश:

ध्यान के तीन चरण होते हैं और 65 मिनट तक रहता है।

पहला चरण: 40 मिनट

अपनी आँखें बंद करके नृत्य करें, अपने आप को नृत्य के लिए समर्पित करें। अपने अवचेतन को पूरी तरह से अपने ऊपर लेने दें। अपनी गतिविधियों को नियंत्रित न करें और जो हो रहा है उसे न देखें। बस पूरी तरह से नृत्य में डूब जाओ।

दूसरा चरण: 20 मिनट

बिना आंखें खोले तुरंत लेट जाएं। चुप रहो और अभी भी।

तीसरा चरण: 5 मिनट

नाचो, जश्न मनाओ और आनंद लो।

ओशोदेववाणी ध्यान

ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें प्रत्येक 15 मिनट के चार चरण होते हैं। ध्यान के दौरान अपनी आंखें बंद रखें।

इस एक घंटे के ध्यान में, एक नरम, अपरिचित जीभ चलती है और ध्यानी के माध्यम से बोलती है, जो एक खाली बर्तन बन जाता है। यह मन को गहराई से शांत करता है और आंतरिक शांति पैदा करता है। यदि यह आखिरी काम है जो आप शाम को करते हैं, तो ध्यान गहरी नींद को बढ़ावा देता है।

पहला चरण: 15 मिनट

संगीत बजने के दौरान चुपचाप बैठें।

दूसरा चरण: 15 मिनट

"ला-ला-ला" जैसी निरर्थक आवाजें निकालना शुरू करें और ऐसा तब तक करते रहें जब तक कि अजीब, शब्द जैसी आवाजें न आने लगें। ये ध्वनियाँ मस्तिष्क के एक अपरिचित हिस्से से आनी चाहिए जिसका उपयोग बच्चे द्वारा शब्दों को सीखने से पहले ही किया जाता है। नरम संवादी स्वर का प्रयोग करें; चिल्लाओ मत, रोओ मत, हंसो मत, चिल्लाओ मत।

तीसरा चरण: 15 मिनट

उठो और इन अपरिचित ध्वनियों को जारी रखना, अपने शरीर को ध्वनि के साथ धीरे-धीरे चलने की अनुमति देना। यदि आपका शरीर शिथिल है, तो सूक्ष्म ऊर्जाएं लतीहान का निर्माण करेंगी - सहज, असंरचित गतियां जो आपके नियंत्रण से बाहर हैं।

चौथा चरण: 15 मिनट

लेट जाएं। चुप रहो और अभी भी।

ओशोगुरुशंकर ध्यान

यह ध्यान एक घंटे तक चलता है और इसमें प्रत्येक 15 मिनट के चार चरण होते हैं।

ओशो का कहना है कि इस एक घंटे के ध्यान के पहले चरण में अगर सही तरीके से सांस ली जाए तो खून में बनने वाली कार्बन डाइऑक्साइड आपको गौरीशंकर (माउंट एवरेस्ट) जितना ऊंचा महसूस कराती है। इस "ऊंचाई" को मौन में बैठे हुए नरम दिखने, कोमल और सहज गति के अगले चरण में ले जाया जाता है।

पहला चरण: 15 मिनट

आंखें बंद करके बैठें। नाक से गहरी सांस लें, फेफड़ों को भरें। जितनी देर हो सके अपनी सांस को रोकें, फिर अपने मुंह से धीरे से सांस छोड़ें और

जब तक आप कर सकते हैं अपने फेफड़ों को खाली छोड़ दें। सांस लेने का यह चक्र पूरी अवस्था में जारी रखें।

दूसरा चरण: 15 मिनट

सामान्य श्वास पर लौटें और मोमबत्ती की लौ या झिलमिलाती नीली रोशनी पर ध्यान न दें। अभी भी रखना।

नोट: यदि आप मिर्गी जैसे स्नायविक विकारों से पीड़ित हैं, तो इस ध्यान में कभी भी स्ट्रोबोस्कोप (नीली रोशनी का टिमटिमाना) का उपयोग न करें। इसके बजाय, आप पट्टी बांधकर इस कदम को कर सकते हैं।

तीसरा चरण: 15 मिनट

अपनी आंखें बंद करके खड़े हो जाएं और अपने शरीर को शिथिल और ग्रहणशील होने दें। सूक्ष्म ऊर्जाएं आपके शरीर को आपके नियंत्रण क्षेत्र से बाहर ले जाने लगेंगी। लतीहान होने दो। हरकतें मत करो: उन्हें हल्के और शालीनता से होने दो।

चौथा चरण: 15 मिनट

मौन और शांति में अपनी आंखें बंद करके लेट जाएं।

ध्यानदिल(हृदय चक्र ध्यान करुणेश)

हृदय चक्र के सामंजस्य के लिए ध्यान। आंतरिक तनाव से राहत, भलाई में सुधार के लिए अनुशंसित।

ध्यान की शुरुआत में, एक गर्म, आरामदायक जगह में खुली आँखों से आराम की मुद्रा लें। दोनों हथेलियों को हृदय चक्र क्षेत्र पर रखें। दिल की धड़कन की लय को महसूस करें, आसानी से सांस लें। कुछ मिनटों के लिए स्थिर रहें - जब तक कि संगीत शुरू न हो जाए।

जब आप संगीत सुनते हैं, तो उस क्रम में आगे बढ़ना शुरू करें जिसमें यह नीचे वर्णित किया जाएगा। आपकी हरकतें हमेशा हृदय चक्र से आती हैं। संगीत आपको सही लय में बने रहने में मदद करते हुए आपको गतिमान रखता है। आपके पैर, आपके टकटकी की तरह, आपके हाथों द्वारा किए जाने वाले आंदोलनों की दिशा में निर्देशित होते हैं। इस तरह सुचारू रूप से आगे बढ़ें जैसे कि आप पानी में हों - पानी ही आपको ढोता और सहारा देता है। अपने पूरे शरीर के साथ हरकत करें, इसे अपने हाथ के बाद चलने दें। हर बार जब आप अपने हाथ से एक आंदोलन करते हैं, तो उसके साथ साँस छोड़ते हुए, आप ध्वनि "शू" के साथ कर सकते हैं। नई ऊर्जा आपको भर देगी। पुरानी उपयोग की हुई ऊर्जा उच्छ्वास के साथ बाहर आ जाएगी। लेने और देने का सिलसिला शुरू हो जाता है।

हम अपने आस-पास की जगह को अपना प्यार और ऊर्जा देते हैं। भविष्य की ओर, वर्तमान की ओर, अतीत की ओर।

प्रथम चरण:7 मिनट।

अपनी नाक के माध्यम से गहरी सांस लें, अपनी नाक के माध्यम से भी जोर से सांस छोड़ें, अपने दाहिने पैर को आगे बढ़ाएं और दांया हाथआगे। साँस छोड़ते और ध्वनि के साथ आंदोलन करें। प्रारंभिक स्थिति पर लौटें। उसी गति को दोहराएं, इस बार अपने बाएं हाथ और पैर के साथ आगे बढ़ें। अपने दोनों हाथों को अपने दिल पर रखकर प्रारंभिक स्थिति में लौटें। संगीत समाप्त होने तक इन आंदोलनों को दोहराएं। संगीत के अंत में, अपनी आँखें बंद करो, अपने हाथों को अपने दिल पर रखो।

दूसरा चरण: 7 मिनट।

अपनी नाक के माध्यम से गहरी सांस लें, अपनी नाक के माध्यम से भी जोर से साँस छोड़ें, अपने दाहिने पैर और दाहिने हाथ को दाहिनी ओर ले जाएँ। साँस छोड़ते और ध्वनि के साथ आंदोलन करें। प्रारंभिक स्थिति पर लौटें। उसी गति को दोहराएं, इस बार अपने बाएं हाथ और पैर के साथ बाईं ओर बढ़ते हुए। अपने दोनों हाथों को अपने दिल पर रखकर प्रारंभिक स्थिति में लौटें। संगीत समाप्त होने तक इन आंदोलनों को दोहराएं। संगीत के अंत में, अपनी आँखें बंद करो, अपने हाथों को अपने दिल पर रखो।

तीसरा चरण: 7 मिनट।

वही हरकतें, लेकिन इस बार वापस, पहले दाएं से और फिर बाएं हाथ और पैर से। संगीत के अंत में, अपनी आँखें बंद करो, अपने हाथों को अपने दिल पर रखो।

चौथा चरण: 8 मिनट।

वही आंदोलन लेकिन सभी दिशाओं में। हम पहले दाहिने हाथ से और फिर बाएं हाथ से आगे बढ़ना शुरू करते हैं। फिर दाएं और बाएं तरफ। फिर वापस दाएं और बाएं हाथ से। संगीत समाप्त होने तक शुरुआत से दोहराएं।

पांचवां चरण: 6 मिनट।

अपनी आँखें बंद करो, बैठ जाओ और अभी भी रहो।

छठा चरण: 15 मिनट।

अपनी आँखें बंद रखते हुए, लेट जाओ और निरीक्षण करो और स्थिर रहो।

अमूर्त

इस पुस्तक में, ओशो केवल ध्यान के बारे में ही बात नहीं करते - वे हमें अपने मन और शरीर के साथ ध्यान संबंधी प्रयोग करने के लिए आमंत्रित करते हैं। वे हमें आमंत्रित करते हैं कि हम स्वयं को अंदर से देखें और स्वयं को खोजना प्रारंभ करें। कई भावनाएँ, कई धाराएँ, कई ऊर्जाएँ जिन्हें हमने छुआ भी नहीं है ... हम अपने बारे में बहुत कम जानते हैं, और हम और भी कम जीते हैं।

पुस्तक में छात्रों के साथ ओशो की आठ छोटी बातचीत शामिल हैं। इन बातों के माध्यम से आप समझ पाएंगे कि ध्यान के लिए शरीर का काम इतना महत्वपूर्ण क्यों है, अपने शरीर में सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों को कैसे खोजें, और आप हृदय की ऊर्जा को कैसे जगा सकते हैं।

जैसा कि ओशो कहते हैं, ध्यान केवल एक अवस्था नहीं है। ध्यान उन अथाह स्थानों को जगाने में सक्षम है जो हमारे भीतर छिपे हुए हैं।

अध्याय 1 शरीर पहला कदम है

अध्याय 3 नाभि: विल की सीट

ओशो ध्यान और विश्राम केंद्र OSHO® ध्यान रिज़ॉर्ट

ध्यान जाग्रत अवस्था है। प्रायोगिक आध्यात्मिक अभ्यास

अध्याय 1 शरीर पहला कदम है

परमप्रिय!

हमारे ध्यान शिविर की इस पहली बैठक में मैं साधक, साधक के लिए पहले चरण की बात करना चाहूंगा। यह पहला कदम क्या है? विचारक या प्रेमी कुछ खास रास्तों का अनुसरण करता है, लेकिन साधक को पूरी तरह से अलग यात्रा पर जाना चाहिए। साधक की यात्रा कहाँ से प्रारम्भ होती है ?

साधक के लिए पहला सोपान शरीर है, पर उसका न तो विचार किया गया है और न ही उसकी देखभाल की गई है। शरीर की उपेक्षा अलग-अलग समय में नहीं, बल्कि सहस्राब्दियों से की जाती रही है। यह उपेक्षा दो प्रकार की होती है। सबसे पहले, आत्म-भोगी लोग हैं जिन्होंने अपने शरीर को त्याग दिया है। उन्हें खाने-पीने, कपड़े पहनने के अलावा जीवन का और कोई अनुभव नहीं है। उन्होंने अपने शरीर की उपेक्षा की, उसका दुरूपयोग किया, उसे मूर्खतापूर्वक उड़ाया - उन्होंने अपने साधन को, अपने दोष को बिगाड़ दिया।

अगर संगीत के उपकरणउदाहरण के लिए, शराब खराब हो जाती है, तो उससे संगीत उत्पन्न नहीं हो सकता। संगीत अपराध-बोध से बिलकुल अलग चीज है: संगीत एक चीज है, अपराध-बोध दूसरी चीज है, लेकिन बिना अपराधबोध के संगीत अस्तित्व में नहीं आ सकता।

एक प्रकार के लोग वे हैं जिन्होंने अपने आप को लिप्त करके अपने शरीर का दुरुपयोग किया है; दूसरे प्रकार के वे लोग हैं जिन्होंने योग और त्याग का अभ्यास करके अपने शरीर की उपेक्षा की है। उन्होंने उनके शरीर पर अत्याचार किया, उन्होंने उसका दमन किया और उसके प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार किया। न तो स्वयं भोग लगाने वाले लोग और न ही शरीर को कष्ट देने वाले तपस्वी इसके महत्व को समझ पाए। तो शरीर के दोष की उपेक्षा और यातना दो प्रकार की थी: एक भोगियों द्वारा बनाई गई और दूसरी तपस्वियों द्वारा। दोनों ने शरीर को नुकसान पहुंचाया।

पश्चिम में, शरीर को नुकसान एक तरह से किया जाता था, पूर्व में - दूसरे तरीके से, लेकिन हम सभी शरीर को नुकसान पहुंचाने में समान रूप से भाग लेते हैं। जो लोग वेश्यालय या पब में जाते हैं वे एक तरह से शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं और जो लोग धूप में नंगे खड़े रहते हैं या जंगल में दुनिया से छिप जाते हैं वे दूसरे तरीके से शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं।

केवल शरीर के अपराध बोध से ही जीवन का संगीत उत्पन्न हो सकता है। जीवन का संगीत शरीर से बिलकुल अलग चीज है- वह पूरी तरह से अलग है, कुछ और है- लेकिन केवल शरीर के अपराध बोध से ही उस तक पहुंचने का मौका मिलता है। इस तथ्य पर अभी तक उचित ध्यान नहीं दिया गया है।

पहला कदम है शरीर और ध्यानी का अपने शरीर पर उचित ध्यान। हमारी इस पहली मुलाकात में, मैं आपसे इस बारे में बात करना चाहता हूं।

कुछ बातें समझने की जरूरत है।

पहला: आत्मा, आत्मा कई केंद्रों में शरीर से जुड़ी हुई है - इन कनेक्शनों से हमारी जीवन ऊर्जा आती है। आत्मा इन केंद्रों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है; जिससे हमारी जीवन ऊर्जा शरीर में प्रवाहित होती है।

जो साधक इन केंद्रों के बारे में नहीं जानता वह कभी भी आत्मा तक नहीं पहुंच पाएगा। अगर मैं आपसे पूछूं कि कौन सा केंद्र सबसे महत्वपूर्ण है, आपके शरीर में कौन सा स्थान सबसे महत्वपूर्ण है, तो आप अपने सिर की ओर इशारा कर सकते हैं।

इंसान की बेहद गलत परवरिश ने सिर को शरीर का सबसे अहम हिस्सा बना दिया है। मनुष्य में सिर या मस्तिष्क महत्वपूर्ण ऊर्जा का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र नहीं है। यह एक पौधे के पास जाने और उससे यह पूछने जैसा है कि उसका कौन सा भाग सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक है। क्योंकि पौधे के शीर्ष पर फूल दिखाई दे रहे हैं, पौधे और बाकी सभी कहेंगे कि फूल सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। और हालांकि ऐसा लगता है कि सबसे महत्वपूर्ण चीज फूल हैं, यह नहीं है: सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा जड़ें हैं, जो दिखाई नहीं देती हैं।

मनुष्य के पौधे पर मन फूल है, जड़ नहीं है। जड़ें पहले दिखाई देती हैं, फूल सबसे बाद में दिखाई देते हैं। जड़ों पर ध्यान न दिया जाए तो फूल मुरझा जाते हैं, क्योंकि उनका अपना अलग जीवन नहीं होता। अगर जड़ों की देखभाल की जाए तो फूल की देखभाल अपने आप हो जाती है, उनकी देखभाल के लिए किसी विशेष क्रिया की आवश्यकता नहीं होती है। किसी पौधे को देखें तो ऐसा लगता है कि उसका सबसे अहम हिस्सा फूल हैं और उसी तरह से लगता है कि इंसान में सबसे अहम चीज दिमाग है। लेकिन मन मानव शरीर के विकास की अंतिम अवस्था है, यह जड़ नहीं है।

अपने बचपन के संस्मरणों में माओ ज़ेडॉन्ग लिखते हैं: “जब मैं छोटा था, तो मेरी माँ की झोपड़ी के बगल में एक बहुत सुंदर बगीचा था। बगीचा इतना सुन्दर था, उसमें इतने सुन्दर फूल खिले थे कि दूर-दूर से लोग उन्हें देखने आते थे। जब मेरी मां बूढ़ी हुईं और बीमार पड़ीं, तो उन्होंने अपनी बीमारी या अपनी बढ़ती उम्र की चिंता नहीं की। उसे केवल एक ही बात परेशान करती थी कि उसके बगीचे का क्या होगा।”

माओ अभी बहुत छोटे थे। उसने अपनी माँ से कहा, "चिंता मत करो, मैं तुम्हारे बगीचे की देखभाल करूँगा।"

और माओ सुबह से शाम तक बाग की देखभाल करते थे। एक महीने के भीतर उसकी माँ को अच्छा लगा, और जैसे ही वह बिस्तर से उठी, वह बगीचे में चली गई। बगीचे की हालत देखकर वह दंग रह गई। बगीचा नष्ट हो गया है! सारे पौधे सूख गए हैं। सारे फूल मुरझा कर झड़ गए। वह बहुत परेशान हो गई और उसने माओ से कहा, "बेवकूफ! आप पूरे दिन बगीचे में रहे हैं। आपने क्या किया? सभी फूल मर चुके हैं। बगीचा सूखा है। सभी पौधे मरने वाले हैं। क्या कर डाले?"

माओ रोया। वह खुद परेशान थे। उसने दिन भर काम किया, लेकिन किसी कारण से बगीचा सूखता रहा। उसने रोते हुए कहा, “मैंने बहुत ध्यान रखा है। मैंने हर फूल को चूमा और प्यार किया। मैंने हर पत्ते को झाड़ा, लेकिन मुझे नहीं पता कि क्या हुआ। मैं भी चिंतित था, लेकिन फूल मुरझाते रहे, पत्ते मुरझाते रहे और बगीचा मरता रहा! उसकी माँ हँस पड़ी। उसने कहा, "अरे मूर्ख! तुम अभी भी नहीं जानते कि फूलों का जीवन फूलों में नहीं है और पत्तों का जीवन पत्तों में नहीं है!

एक पौधे का जीवन एक ऐसी जगह पर होता है जो हर किसी के लिए बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं होता है: यह उन जड़ों में होता है जो भूमिगत छिपी होती हैं। अगर इन जड़ों की देखभाल न की जाए तो फूल और पत्तियों की देखभाल करना असंभव हो जाता है। उन्हें कितना भी चूम लिया जाए, उन्हें कितना भी प्यार किया जाए, उन्हें कितना भी झाड़ा जाए, पौधा मुरझा जाएगा। लेकिन अगर आप फूलों की बिल्कुल भी देखभाल नहीं करेंगे और जड़ों की देखभाल करेंगे तो फूल अपनी देखभाल खुद कर लेंगे। फूल जड़ से आते हैं, और कुछ नहीं।

अगर हम किसी से पूछें कि मानव शरीर का कौन सा अंग सबसे महत्वपूर्ण है, तो उसका हाथ अनजाने में सिर की ओर इशारा करेगा, और वह कहेगा कि सबसे महत्वपूर्ण सिर है। या अगर यह एक महिला है, तो शायद वह अपने दिल की ओर इशारा करेगी और कहेगी कि सबसे महत्वपूर्ण चीज दिल है।

न तो दिमाग सबसे महत्वपूर्ण है और न ही दिल। पुरुषों ने सिर पर जोर दिया, महिलाओं ने दिल पर जोर दिया, और इस मिश्रण पर आधारित एक समाज हर दिन लगातार नष्ट हो गया, क्योंकि इनमें से कोई भी अंग मानव शरीर में सबसे महत्वपूर्ण अंग नहीं है: ये दोनों हाल ही में दिखाई दिए। मनुष्य की जड़ें उनमें नहीं हैं।

मैं मानव जड़ों से क्या समझता हूं? जैसे पौधों की जड़ें पृथ्वी में होती हैं जिनसे वे जीवन ऊर्जा और जीवन रस ग्रहण करते हैं, वैसे ही मानव शरीर में भी ऐसी जड़ें हैं जो आत्मा से जीवन ऊर्जा खींचती हैं। इससे शरीर जीवित रहता है। जिस दिन ये जड़ें कमजोर हो जाती हैं, शरीर मरने लगता है।

पौधे की जड़ें पृथ्वी में हैं, मानव शरीर की जड़ें आत्मा में हैं। लेकिन न तो सिर और न ही हृदय वह स्थान है जहां व्यक्ति अपनी जीवन ऊर्जा से जुड़ता है - और अगर हम इन जड़ों के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो हम कभी भी ध्यान की दुनिया में प्रवेश नहीं कर पाएंगे।