आध्यात्मिक दृष्टि। जेम्स की आध्यात्मिक दृष्टि प्रोटेवेंजेलियम है

किसी व्यक्ति के लिए बहुत कम शर्मनाक उसकी कामुक दृष्टि की सीमितता है, गिरने से उत्पन्न आदिम दृष्टि के संबंध में अंधापन, उसी गिरावट से उत्पन्न आत्मा के अंधेपन की तुलना में (वोरोनिश के सेंट तिखोन अंधेपन के बारे में बहुत कुछ बोलते हैं) उनके सेल लेटर्स में स्पिरिट, वॉल्यूम 14 और 15)। यह कैसा अंधापन है? आत्मा का कैसा अंधापन? विशेष रूप से दुनिया के संत पूछेंगे, और, उत्तर की प्रतीक्षा किए बिना, वे तुरंत मानव आत्मा के अंधेपन, उसकी नश्वरता, बेकार की बातों और बेहूदगी की घोषणा करेंगे। ऐसा है यह अंधापन! इसे निश्चित रूप से मृत्यु कहा जा सकता है। खाना और हम अंधे एस्मा? (यूहन्ना 9:41) - अंधे और अभिमानी फरीसियों ने प्रभु से बात की। अंधापन महसूस न होना दृष्टि का लक्षण नहीं है। गिरे हुए लोग, जो अपने अंधेपन को स्वीकार नहीं करना चाहते थे, अंधे बने रहे, लेकिन जो अंधे पैदा हुए थे, जिन्होंने अपने अंधेपन को पहचान लिया, उन्होंने प्रभु यीशु मसीह की दृष्टि प्राप्त की (यूहन्ना 9; 39:41)। आइए हम पवित्र आत्मा के प्रकाश में अपनी आत्मा के अंधेपन को पहचानने का प्रयास करें।

अंधेपन ने हमारे दिलो-दिमाग पर वार किया है। इस अंधेपन के कारण, मन सच्चे विचारों को झूठे से अलग नहीं कर सकता है, और हृदय आध्यात्मिक संवेदनाओं को आध्यात्मिक और पापी संवेदनाओं से अलग नहीं कर सकता है, खासकर जब बाद वाले बहुत कठोर नहीं होते हैं। आत्मा के अंधेपन के कारण, हमारी सारी गतिविधि झूठी हो जाती है, जैसे कि प्रभु ने शास्त्रियों (विद्वानों) और फरीसियों को अंधा (मत्ती 23) कहा, अंधे नेता जो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करते हैं और लोगों को अनुमति नहीं देते हैं। इसे दर्ज करने के लिए।

सच्ची आध्यात्मिक उपलब्धि के साथ, पवित्र बपतिस्मा द्वारा हम में लगाए गए ईश्वर की कृपा, आत्मा के अंधेपन से थोड़ा-थोड़ा करके हमें आत्मग्लानि के माध्यम से ठीक करना शुरू कर देती है। अंधेपन की स्थिति के विपरीत, हम देखने की स्थिति में प्रवेश करने लगते हैं। जिस प्रकार दृष्टि की स्थिति में दर्शक मन होता है, उसी प्रकार पवित्र पिताओं ने दृष्टि को बौद्धिक दृष्टि, अर्थात मानसिक भी कहा। जिस प्रकार दर्शन की अवस्था पवित्र आत्मा के द्वारा दी जाती है, उसी प्रकार दृष्टि को आध्यात्मिक भी कहा जाता है, क्योंकि यह पवित्र आत्मा का फल है। इसमें यह चिंतन से भिन्न है। चिंतन सभी लोगों की विशेषता है; प्रत्येक व्यक्ति जब चाहे चिंतन करता है। दृष्टि उन लोगों की विशेषता है जो पश्चाताप के माध्यम से खुद को शुद्ध करते हैं; यह मनुष्य की मनमानी को नहीं, बल्कि हमारी आत्मा पर ईश्वर की आत्मा के स्पर्श से प्रकट होता है, इसलिए, परम-पवित्र आत्मा की सर्व-पवित्र इच्छा के अनुसार। दमिश्क के मेट्रोपोलिटन हायरोमार्टियर पीटर द्वारा आध्यात्मिक या मानसिक दृष्टि के सिद्धांत को विशेष स्पष्टता और विस्तार से समझाया गया है। (फिलोकालिया, भाग 3)।

कोमलता पहली आध्यात्मिक संवेदना है जो भागवत कृपा द्वारा हृदय तक पहुंचाई गई है जिसने इसे ढक लिया है। इसमें ईश्वर-प्रसन्नता का स्वाद चखना शामिल है, जो अनुग्रह से भरी सांत्वना से भंग हो गया है, और मन के सामने एक ऐसा तमाशा खोल देता है जिसे पहले कभी नहीं देखा गया। आध्यात्मिक अनुभूति से आध्यात्मिक दृष्टि आती है, जैसा कि पवित्र शास्त्र कहता है: चखो और देखो (भजन 33:9)। देखकर सनसनी बढ़ जाती है। "मजबूरी से करने से, अथाह गर्मी पैदा होती है, दिल में गर्माहट भरे विचारों से जो मन में आते हैं। इस तरह के करने और रखने से मन अपनी गर्मी से परिष्कृत होता है और उसे देखने की क्षमता मिलती है। गर्म विचार इससे पैदा होते हैं, जैसा कि हमने कहा, आत्मा की गहराई में, जिसे विजन कहा जाता है। ये दृष्टि गर्मी को जन्म देती है (जिसने जन्म दिया) इस गर्मी से, दृष्टि की कृपा से बढ़ रहा है, आँसू का प्रचुर प्रवाह पैदा होता है "( सेंट इसहाक ऑफ सीरिया, 59वें शब्द की शुरुआत)। जब तक संवेदना चलती है तब तक दृष्टि भी चलती है। संवेदना के समाप्त होने से दृष्टि समाप्त हो जाती है। अनजाने में आता है, अनजाने में चला जाता है, हमारी मनमानी पर निर्भर नहीं, व्यवस्था पर निर्भर करता है। आध्यात्मिक दृष्टि का द्वार विनम्रता है (सेंट जॉन कोलोव, वर्णमाला पितृक का कहना)। कोमलता की निरंतर उपस्थिति एक निरंतर दृष्टि के साथ होती है। विजन नए नियम की भावना द्वारा पढ़ना और स्वीकृति है। संयम की समाप्ति के साथ, न्यू टेस्टामेंट के साथ कम्युनिकेशन समाप्त हो जाता है, ओल्ड टेस्टामेंट के साथ कम्युनिकेशन शुरू हो जाता है; विनम्रता की आत्मा में प्रबलता के बजाय, बुराई का विरोध नहीं करना (मत्ती 5:39), न्याय है, आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत निकालना तेज करना (मत्ती 5:38)। इस कारण से, भिक्षु सिसोय द ग्रेट ने कराहते हुए कहा: "मैं नया नियम पढ़ रहा हूं, लेकिन पुराने की ओर लौट रहा हूं" (अल्फाबेटिक पैटरिकॉन)। जो कोई भी लगातार कोमलता और आध्यात्मिक दृष्टि में रहना चाहता है, उसे लगातार विनम्रता में रहने का ध्यान रखना चाहिए, आत्म-औचित्य और दूसरों की निंदा को दूर करना, आत्म-तिरस्कार से विनम्रता का परिचय देना और भगवान और लोगों के सामने अपनी पापबुद्धि की जागरूकता।

पहली आध्यात्मिक दृष्टि अपने पापों की दृष्टि है, जो अब तक गुमनामी और अज्ञानता के पीछे छिपी हुई है। कोमलता के माध्यम से उन्हें देखकर, तपस्वी तुरंत अपनी आत्मा के पिछले अंधेपन का अनुभवात्मक ज्ञान प्राप्त करता है, जिसमें जो मौजूद था और मौजूद था वह पूरी तरह से अस्तित्वहीन और गैर-मौजूद था। यह मौजूदा, जब कंपटीशन पीछे हटता है, फिर से गैर-अस्तित्व में गायब हो जाता है, और फिर से अस्तित्वहीन दिखाई देता है। जब कोमलता प्रकट होती है, तो वह फिर से प्रकट होती है। तपस्वी प्रयोगात्मक रूप से अपने पापों की चेतना से अपने पापबुद्धि के ज्ञान तक जाता है, जो उसकी प्रकृति को संक्रमित करता है, जुनून या प्रकृति की विभिन्न बीमारियों के ज्ञान के लिए। अपने पतन के दर्शन से, वह पतन के दर्शन की ओर जाता है, जिसमें संपूर्ण मानव प्रकृति शामिल है। फिर पतित आत्माओं का संसार धीरे-धीरे उसके लिए खुल जाता है; वह उन्हें अपने जुनून में, उनके साथ संघर्ष में, विचारों, सपनों और आत्माओं द्वारा लाए गए संवेदनाओं में अध्ययन करता है। सांसारिक जीवन का मोहक और भ्रामक दृश्य, जो अब तक उसे अनंत लगता था, उससे दूर ले जाया जाता है: वह इसका पहलू देखना शुरू कर देता है - मृत्यु; वह प्रशंसा करना शुरू कर देता है, अर्थात्, आत्मा में ले जाया जाना, मृत्यु के बहुत घंटे तक महसूस करना, भगवान के निष्पक्ष निर्णय के घंटे तक। अपने पतन से, वह एक उद्धारक की आवश्यकता को देखता है, और अपनी बीमारियों के लिए प्रभु की आज्ञाओं को लागू करता है और इन आज्ञाओं के चंगाई और जीवन देने वाले प्रभाव को बीमारियों और एक पीड़ित आत्मा पर देखता है, वह सुसमाचार में एक जीवित विश्वास प्राप्त करता है , मानो एक दर्पण में, वह अपने पतित स्वभाव को और भी स्पष्ट रूप से देखता है, और मानवजाति के पतन, और दुष्ट आत्माओं को। इन दर्शनों की गणना के लिए खुद को सीमित करना, जैसा कि आवश्यक है और जल्द ही मेहनती साधु के लिए उपलब्ध हो गया; आइए हम सेंट मैक्सिमस द कन्फैसर के शब्दों के साथ कलन का निष्कर्ष निकालते हैं: “मन (अर्थात, आत्मा) के लिए एक कर्म से (अर्थात, कुछ शारीरिक कारनामों से) वैराग्य प्राप्त करना असंभव है, अगर कई और विभिन्न दर्शन नहीं करते हैं इसे स्वीकार करो" (मौन और प्रार्थना के बारे में भिक्षु कैलिस्टस और इग्नाटियस, अध्याय 68, फिलोकलिया, भाग 2)। "स्वीकार" शब्द से पता चलता है कि ये दर्शन चिंतन की तरह मनमानी अवस्था या मन की रचना नहीं हैं; "स्वीकार" शब्द का अनुवाद "विज़िट" शब्द से किया जा सकता है।

हमारी आत्मा के लिए वैराग्य प्राप्त करना काफी स्वाभाविक है, जब पतित प्रकृति की संवेदनाओं को आध्यात्मिक संवेदनाओं से बदल दिया जाता है, बाद में और कोमलता के साथ, और पतित प्रकृति का कारण आध्यात्मिक दृष्टि से बदल दिया जाता है, जो आध्यात्मिक दर्शन द्वारा दी गई अवधारणाओं से बनता है। सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने से विचलित करने के लिए, मसीह-अनुकरणीय विनम्रता से, संयम से, आध्यात्मिक दृष्टि से, जुनून की गुलामी से मुक्ति से या जुनूनहीनता से, आत्मा के पुनरुत्थान से, अंधेपन में गिरी हुई आत्माओं को रखने के लिए, मृत्यु में, कैद में तपस्वियों के साथ भयंकर दुर्व्यवहार करते हैं। इस लड़ाई में, वे अपने सभी निहित द्वेष, अपनी सभी अंतर्निहित चालाकियों को समाप्त कर देते हैं। छल और द्वेष को यहाँ गिरी हुई आत्माओं की विशेषता कहा जाता है, इसलिए नहीं कि उन्हें सृष्टि के समय दिया गया था - नहीं! गिरी हुई आत्माओं को अच्छा बनाया गया था, बुराई से अलग, जैसा कि हम पहले से ही एंथनी द ग्रेट की शिक्षाओं से जानते हैं - क्योंकि उनकी मनमानी गिरावट से उन्होंने खुद के लिए बुराई हासिल कर ली, अच्छे से अलग हो गए। हम वही दोहराते हैं जो ऊपर कहा गया था: पुरुषों के पतन में बुराई के साथ अच्छाई का भ्रम होता है; राक्षसों का पतन अच्छाई की पूर्ण अस्वीकृति में है, बुराई के पूर्ण आत्मसात में (सीढ़ी, शब्द 4, अध्याय 35; सभी पवित्र पिता एक ही मत के हैं)। मैंने आपकी सभी आज्ञाओं की ओर रुख किया है, मैंने अधर्म के हर मार्ग से घृणा की है (भजन 119, 128), पवित्र आत्मा मनुष्य के उद्धार के लिए उसके मार्गदर्शन की बात करता है: इस प्रकार, इसके विपरीत, द्वेष की भावना हर आज्ञा का विरोध करती है नया नियम, परमेश्वर को प्रसन्न करने वाले जीवन की प्रत्येक छवि से घृणा करता है। लेकिन सुसमाचार की आज्ञाओं के इस विरोध में, सभी पापपूर्ण प्रवृत्तियों की सहायता करने के लिए, गिरी हुई आत्माओं को पवित्रता के तपस्वी द्वारा अध्ययन किया जाता है, उनके द्वारा देखा जाता है, इस माध्यम से प्राप्त आत्माओं के ज्ञान के माध्यम से जाना जाता है; संवेदी दृष्टिआत्माओं, अगर अनुमति दी जाती है, तो केवल ज्ञान में वृद्धि होती है। मनुष्य का ज्ञान ठीक इसी तरह से प्राप्त होता है: मनुष्य का आवश्यक ज्ञान उसके सोचने और महसूस करने के तरीके, उसके कार्य करने के तरीके का अध्ययन करके प्राप्त किया जाता है; ऐसा अध्ययन जितना विस्तृत होता है, ज्ञान उतना ही निश्चित होता है। आमने-सामने का परिचय इस ज्ञान को पूरा करता है; किसी व्यक्ति के आवश्यक ज्ञान के संबंध में एक व्यक्तिगत परिचित का लगभग कोई महत्व नहीं है।

आत्मा की आध्यात्मिक दृष्टि की तुलना में मनुष्य संवेदी दृष्टि से कम सुरक्षित है। वोरोनिश के सेंट तिखोन ने अपने सेल पत्रों में आत्मा के अंधेपन के बारे में बहुत कुछ कहा। यह कैसा अंधापन है? " आत्मा का अंधापन क्या है?- दुनिया के संत पूछ सकते हैं और, बिना किसी उत्तर की प्रतीक्षा किए, वे इस सारी बेकार की बात को कहेंगे। और यह अंधापन ऐसा है कि इसे मृत्यु कहा जा सकता है। ईश ने कहा: मैं इस जगत में न्याय के लिये आया हूं, ताकि जो नहीं देखते वे देखें, और जो देखते हैं वे अंधे हो जाएं। जो फरीसी उसके साथ थे, उन्होंने यह सुनकर उस से कहा, क्या हम भी अन्धे हैं?» अंधापन का अभाव दृष्टि का लक्षण नहीं है। गिरे हुए लोग, जो अपने अंधेपन को स्वीकार नहीं करना चाहते थे, अंधे बने रहे, लेकिन जो अंधे पैदा हुए, जिन्होंने अपने अंधेपन को पहचान लिया, उन्होंने प्रभु यीशु मसीह की दृष्टि प्राप्त की। अंधापन हमारे मन और हृदय में है। इस कारण से, हमारा मन आध्यात्मिक संवेदनाओं को आध्यात्मिक और पापी संवेदनाओं से अलग नहीं कर सकता है, खासकर जब बाद वाले बहुत स्थूल नहीं होते हैं।

आत्मा के अंधेपन के कारण हमारी सारी गतिविधि झूठी हो जाती है। और प्रभु ने शास्त्रियों (विद्वानों) और फरीसियों को अंधे अगुवे कहा, जो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करते हैं और किसी व्यक्ति को उसमें प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते हैं। सच्ची आध्यात्मिक उपलब्धि के साथ, पवित्र बपतिस्मा द्वारा हम में लगाए गए ईश्वर की कृपा, हमें आत्मिक अंधेपन से थोड़ा-थोड़ा करके आत्मग्लानि के माध्यम से ठीक करना शुरू कर देती है। अंधेपन के विपरीत, हम देखने की अवस्था में प्रवेश करने लगते हैं। देखने की अवस्था में देखने वाला मन है, और उसे मानसिक कहा जाता है।

आध्यात्मिक दृष्टि की स्थिति पवित्र आत्मा द्वारा प्रदान की जाती है, और इसे आध्यात्मिक कहा जाता है। इसमें यह चिंतन से भिन्न है। हर कोई चिंतन कर सकता है और जब चाहे। दृष्टि केवल उन लोगों में निहित है जो पश्चाताप के माध्यम से खुद को शुद्ध करते हैं, और यह मनुष्य की इच्छा से नहीं, बल्कि हमारी आत्मा पर ईश्वर की आत्मा के स्पर्श से आता है, अर्थात, परम-पवित्र आत्मा की सर्व-पवित्र शक्ति द्वारा .

दमिश्क के मेट्रोपोलिटन हायरोमार्टियर पीटर द्वारा आध्यात्मिक और मानसिक दृष्टि के सिद्धांत को अच्छी तरह से समझाया गया है। कोमलता पहली आध्यात्मिक अनुभूति है जो दैवीय कृपा से ढंके हुए हृदय तक पहुंचाई जाती है। आध्यात्मिक अनुभूति से आध्यात्मिक दृष्टि आती है, और, जैसा कि पवित्र शास्त्र का 33वां भजन कहता है, "चखो और देखो कि प्रभु कितना अच्छा है! धन्य है वह मनुष्य जो उस पर भरोसा रखता है।" मजबूरी से करने से दिल में वो गरमाहट पैदा होती है जो जलती है। ऐसा करने से हमारे मन और हृदय को देखने में मदद मिलती है, और आत्मा की गहराई में इसे देखना कहा जाता है। ये दर्शन आत्मा और हृदय की गर्मी को जन्म देते हैं, इस गर्मी से आँसुओं की बहुतायत पैदा होती है।

जब तक संवेदना है, जब तक दृष्टि है। यदि संवेदना समाप्त हो जाती है, तो दृष्टि समाप्त हो जाती है। आध्यात्मिक दृष्टि का प्रवेश द्वार विनम्रता है।
विजन नए नियम की भावना द्वारा पढ़ना और स्वीकृति है। निराशा की समाप्ति के साथ, न्यू टेस्टामेंट के साथ सहभागिता समाप्त हो जाती है। विनय की आत्मा में वास करने के बजाय, बुराई का विरोध न करने पर, न्याय प्रकट होता है, जो बाहर निकल जाता है " आँख के बदले आँख दाँत के बदले दाँत"। हम अनैच्छिक रूप से नए नियम से पुराने की ओर बढ़ते हैं।

पहली आध्यात्मिक दृष्टि किसी के पापों की दृष्टि है, जो विस्मृति और अज्ञानता से आच्छादित हैं। अपने पतन की दृष्टि से, हम अपने पीड़ित होने की दृष्टि और उसके पतन के कारणों की ओर बढ़ते हैं। फिर गिरी हुई आत्माओं की दुनिया धीरे-धीरे खुलती है। सांसारिक जीवन का मोहक और भ्रामक दृश्य, जो अंतहीन लग रहा था, और इसका दृश्य पहलू मृत्यु है, दूर ले जाया जाता है। सुसमाचार में, एक दर्पण की तरह, हम स्पष्ट रूप से अपनी पतित प्रकृति, और मानव जाति के पतन, और बुरी आत्माओं को देखते हैं। सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने से हमें विचलित करने के लिए, आध्यात्मिक दृष्टि से, जुनून की गुलामी से मुक्ति से, आत्मा के पुनरुत्थान से, हमें अंधेपन में, मृत्यु में, कैद में रखने के लिए, गिरी हुई आत्माएँ मजदूरी करती हैं एक उग्र संघर्ष। छल और द्वेष पतित आत्माओं के लक्षण हैं।

गिरी हुई आत्माओं को अच्छा बनाया गया था, बुराई से मुक्त किया गया था, लेकिन उनके मनमाना पतन से उन्होंने बुराई को अपने लिए ग्रहण कर लिया, अच्छाई से मुक्त हो गए।
यह ऊपर कहा गया था: मनुष्यों के पतन में बुराई के साथ अच्छाई का मिश्रण होता है, अच्छे की पूर्ण अस्वीकृति में राक्षसों का पतन, बुराई को पूर्ण रूप से आत्मसात करना।
"मैं आपकी सभी आज्ञाओं को सिर्फ के रूप में पहचानता हूं: मैं झूठ बोलने के हर तरीके से नफरत करता हूं," पवित्र आत्मा किसी व्यक्ति को मोक्ष के लिए उसके मार्गदर्शन के बारे में कहता है, और इसके विपरीत - द्वेष की भावना - नए नियम की किसी भी आज्ञा का विरोध करता है, किसी भी भगवान से नफरत करता है -सुखदायक जीवन।
सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार, गिरी हुई आत्माओं को जाना जाता है, उनकी दृष्टि और उनके साथ संघर्ष की भावना प्राप्त की जाती है। पतित आत्माएँ हम पर विभिन्न विचारों, विभिन्न "स्वप्नों" और स्पर्शों के साथ कार्य करती हैं।

इन सभी कार्यों का उल्लेख पवित्र शास्त्रों में किया गया है। राक्षसों का सपना देखना आत्मा के लिए हानिकारक है और पाप की ओर ले जाता है। राक्षसों के स्पर्श से, कामुक जुनून पैदा होता है और ऐसे रोग पैदा होते हैं जो सामान्य मानव उपचार से प्रभावित नहीं होते हैं। “आइए हम ईश्वर से अपने जुनून को प्रकट करने और उनसे उपचार प्रदान करने के लिए कहें। ताकि वह हमारे पापों को प्रकट करे और हमें सच्चा पश्चाताप प्रदान करे। उन्होंने हमें मानवता के पतन, ईश्वर-मनुष्य द्वारा इसका प्रायश्चित, हमारी सांसारिक यात्रा का लक्ष्य और अनन्त सुखों में या अंतहीन पीड़ाओं में हमारी प्रतीक्षा करने के लिए प्रकट किया, हमें तैयार किया और हमें स्वर्गीय आनंद के लिए सक्षम बनाया। उन मुहरों को हमसे हटा दें और उन पांडुलिपियों को नष्ट कर दें जिनके अनुसार हमें नरक की काल कोठरी में फेंक दिया जाना चाहिए! आइए हम ईश्वर से मन की पवित्रता और विनम्रता प्रदान करने की विनती करें, जिसका फल आध्यात्मिक तर्क है, जो ईमानदारी से बुराई से अच्छाई को अलग करता है। आइए हम ईश्वर से आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान करने के लिए प्रार्थना करें, जिसके माध्यम से हम उन्हें उन विचारों और सपनों में देख सकें जो वे हमारे पास लाते हैं, हमारी आत्मा में उनके साथ संबंध तोड़ते हैं, उनके जुए को उखाड़ फेंकते हैं, कैद से छुटकारा पाते हैं।
गिरी हुई आत्माओं के साथ संगति में और उनकी दासता में हमारा नाश निहित है।

आइए हम ईश्वर द्वारा स्थापित नहीं किए गए क्रम में आत्माओं के कामुक दर्शन के लिए प्रयास करने से बचें। हमें अपनी सांसारिक कठिन यात्रा को पूरा करने के लिए आत्माओं की कामुक दृष्टि की आवश्यकता नहीं है। इसके लिये हमें एक और दीपक की आवश्यकता है, और वह हमें दिया गया है।” " तेरा वचन मेरे रात्रि का दीपक है, परन्तु मैं तेरी व्यवस्था को नहीं भूलता”, - यह भजन 118, श्लोक 105 में कहा गया है। नियत समय में, एक ईश्वर द्वारा नियुक्त और एक ईश्वर के लिए जाना जाता है, हम निश्चित रूप से आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करेंगे। यह समय हमसे दूर नहीं है!

« सर्व-भला ईश्वर हमें अपना सांसारिक जीवन इस तरह से बिताने के लिए अनुदान दे कि इस दौरान भी हम गिरी हुई आत्माओं के साथ संवाद तोड़ दें, पवित्र आत्माओं के साथ संवाद में प्रवेश करें, ताकि शरीर (मंदिर) छोड़ने के बाद, हम गिने जा सकें पवित्र आत्माओं के साथ, और बहिष्कृत आत्माओं के साथ नहीं। फिर, अवर्णनीय आनंद में, हम पवित्र स्वर्गदूतों के आदेश और पवित्र पुरुषों के आदेश दोनों को उनके चमत्कारी निवासों में उनके हाथों से नहीं, उनके शाश्वत आध्यात्मिक पर्व पर देखेंगे।तब हम गिरे हुए करूबों को उनकी काली भीड़ के साथ जानेंगे और देखेंगे, तब राक्षसों की ईश्वर प्रदत्त दृष्टि हमारी जिज्ञासा को संतुष्ट करेगी, हमारे लिए बिना किसी खतरे के, अपरिवर्तनीयता और अक्षमता में ईश्वर की उंगली से मुहरबंद और बहकाने और क्षतिग्रस्त होने की अक्षमता के रूप में बुराई».

श्री ईशोपनिषद का सातवां मंत्र कहता है:

जो हमेशा जीवित प्राणियों को आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में देखता है, गुणात्मक रूप से भगवान के बराबर होता है, वह चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझता है। ऐसे व्यक्ति को क्या गुमराह या परेशान कर सकता है?

अंततः, हमारी चिंता का कारण वह है जो हम नहीं देखते हैं जीवित प्राणीलेकिन केवल उसका शरीर। अगर तुम मुझे देखोगे, तो तुम मेरे शरीर को देखोगे। हमारी आंखें जल, पृथ्वी, वायु से बनी हैं... ये आंखें भौतिक ऊर्जा को समझने में सक्षम हैं, इसलिए मैं देख सकता हूं कि आपका शरीर पुरुष है या महिला, युवा है या बूढ़ा, और इसी तरह। लेकिन वास्तव में देखने के लिए आप,एक अलग तरह की दृष्टि की जरूरत है।

और यहाँ, श्री ईशोपनिषद में कहा गया है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति देखता है कि जीव परमेश्वर के अंश हैं, गुणात्मक रूप से उनके बराबर हैं, और ऐसे व्यक्ति के लिए चिंता का कोई कारण नहीं है। भौतिक संसार में, आध्यात्मिक दृष्टि की कमी के कारण हर कोई परेशानी में है। जब हम दृष्टि की बात करते हैं, तो हम समझते हैं कि यह भौतिक और आध्यात्मिक हो सकती है।

भौतिक दृष्टि दो प्रकार की होती है। पहला प्रकार स्थूल इंद्रियों के माध्यम से देखना है: देखना, सुनना आदि। लेकिन एक अन्य भौतिक अर्थ भी है, दूसरे प्रकार की भौतिक दृष्टि - सट्टा तर्क। यह स्थूल संवेदी धारणा पर आधारित है। स्थूल भावनाओं के माध्यम से, जानकारी मन में प्रवेश करती है, और फिर उसके आधार पर एक व्यक्ति तर्क करता है कि क्या सच है और क्या नहीं। लेकिन मानसिक निर्माणों के परिणाम आध्यात्मिक नहीं हो सकते, क्योंकि वे भौतिक इंद्रियों की धारणा पर आधारित होते हैं। ज्ञान प्राप्त करने की इस प्रक्रिया को "आरोही" कहा जाता है। इस प्रक्रिया के बाद, एक व्यक्ति जो कुछ समझना चाहता है (उदाहरण के लिए, एक वैज्ञानिक) इस घटना को अपनी आंखों से बहुत सावधानी से जांचता है, शायद माइक्रोस्कोप या टेलीस्कोप के रूप में किसी प्रकार के विस्तार से लैस होता है, और फिर सोचने लगता है कि क्या इसका मतलब है।

इस प्रकार, हमारे सट्टा निर्माण सामग्री संवेदी धारणा पर आधारित हैं, और हम जो निष्कर्ष निकालते हैं वह अंत में हमारी इंद्रियों की क्षमताओं पर निर्भर करता है। लेकिन चूंकि हमारी भौतिक इंद्रियां सीमित हैं, इसलिए हमारे निष्कर्ष हमेशा अपूर्ण रहेंगे। दूसरे शब्दों में, हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, इसलिए इन्द्रिय बोध से प्राप्त हमारा सारा ज्ञान भी अपूर्ण होगा। हालांकि, हमारी स्थूल भावनाओं और सूक्ष्म भावनाओं के बल पर भरोसा करते हुए - सट्टा तर्क - हम आध्यात्मिक आयाम में प्रवेश करने के लिए परम सत्य तक चढ़ने की कोशिश कर रहे हैं। आमतौर पर लोग यही करने की कोशिश करते हैं। वे इंद्रियों के माध्यम से कुछ जानकारी प्राप्त करते हैं, और इसके आधार पर वे कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, परम सत्य पर चढ़ने की कोशिश करते हैं, और जिन निष्कर्षों पर वे आते हैं उन्हें "सत्य" कहा जाता है।

आध्यात्मिक दृष्टि अलग है। यह भौतिक इंद्रियों और बाद के सट्टा तर्कों की सहायता से शोध के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं होता है। इस मंत्र "श्री इसोपनिषद" में वर्णित आध्यात्मिक दृष्टि वह प्राप्त करता है जो सत्य को देखना चाहता है। क्योंकि उसके हृदय में सत्य को देखने की इच्छा होती है, परम सत्य स्वयं को उस व्यक्ति के सामने प्रकट कर देता है। ज्ञान प्राप्त करने के आरोही और अवरोही मार्गों के बीच मूलभूत अंतर का यही सार है। जो स्वयं स्वामी बनना चाहता है वह एक सचेत, सक्रिय, निर्णय लेने वाले, दयालु और प्रेममय परमात्मा के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करना चाहता। यदि वे "परमप्रधान" को स्वीकार करते हैं, तो वे इस बात से सहमत नहीं होंगे कि वह एक व्यक्ति है। वे यह स्वीकार नहीं करते हैं कि सर्वशक्तिमान मेरे लिए कुछ प्रकट करना चुन सकता है और वास्तव में इसे मेरे सामने प्रकट कर सकता है। उन्हें लगता है कि यह उनकी ही कोशिशों का नतीजा है। दूसरे शब्दों में, लोग आमतौर पर सोचते हैं कि ईश्वर, या परम सत्य, अवैयक्तिक या निष्क्रिय है, कि परम सत्य स्वयं को मेरे सामने प्रकट करने का निर्णय नहीं कर सकता है - कि उस पर चढ़ना मेरे ऊपर है। यदि ईश्वर है तो वह आकाश के समान है। परमात्मा प्रकाश का सागर है, बस इतना ही। उसके पास कोई चेतना नहीं है, वह निर्णय नहीं कर सकता। जब आप कहते हैं "निर्णय लें" तो आप एक व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं।

इस प्रकार अधिकांश लोग परम पुरुष के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं। परम पुरुष को पहचानने का मतलब उनके लिए खुद को एक अधीनस्थ स्थिति में रखना है, और हम सभी स्वामी बनना चाहते हैं। एक बार जब मैं परम व्यक्तित्व के अस्तित्व को स्वीकार कर लेता हूं, तो मैं अपने आप को उस स्थिति में रख दूंगा जहां मैं अब स्वामी नहीं रहूंगा, और यह मेरी वर्तमान स्थिति को खतरे में डाल देगा। मेरा सारा जीवन मैं एक गुरु बनने की कोशिश कर रहा हूं, और अब मुझे इस बकवास को स्वीकार करना होगा कि परम गुरु क्या है? मैं ईश्वर और वह सब स्वीकार कर सकता हूं, लेकिन केवल तभी जब ईश्वर निष्क्रिय और अवैयक्तिक हो। जैसे ही मैं स्वीकार करता हूं कि परम सत्य एक व्यक्ति है, जैसे ही मैं भगवान के व्यक्तित्व को स्वीकार करता हूं, मुझे अपने प्रभुत्व के साथ समस्या होगी, क्योंकि यदि कोई परम व्यक्तित्व, परम भगवान है, तो मैं सर्वोच्च नहीं रह जाता व्यक्ति, इसलिए मुझे इस बारे में सोचना शुरू करना चाहिए कि क्या मेरे कार्य और मेरे जीवन का पूरा तरीका किसी और को पसंद है - परम व्यक्तित्व, क्योंकि मेरा काम उनकी इच्छा के साथ मेरी इच्छा का समन्वय करना है। दूसरे शब्दों में, एक बार जब मैं सर्वोच्च व्यक्तित्व को स्वीकार कर लेता हूं, तब तक मैं खुश नहीं रह सकता जब तक कि मैं अपनी इच्छा को उनकी इच्छा के अनुरूप नहीं करता। और अगर मैं अपना वर्चस्व नहीं छोड़ना चाहता, अगर मैं अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के साथ समन्वयित नहीं करना चाहता, अगर मैं अभी भी खुद भगवान बनना चाहता हूं, हर चीज के केंद्र में होना चाहता हूं, वह व्यक्ति जिसके आसपास हर कोई और सब कुछ घूमता है, मेरे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति, और बाकी सभी और पूरी दुनिया को मेरी खुशी की सेवा करनी चाहिए, फिर कोई सवाल ही नहीं है कि मैं परम व्यक्तित्व के अस्तित्व को स्वीकार कर सकता हूं, क्योंकि मैं नहीं चाहता।

एक दिन लोगों ने यीशु मसीह के बारे में कहा, "वह बिना सीखे शास्त्रों को कैसे जानता है?" और उसने उत्तर दिया: “मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरा भेजनेवाला है; जो कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहता है, वह इस शिक्षा के बारे में जानेगा, चाहे वह परमेश्वर की ओर से हो, या मैं अपनी ओर से बोलूं। फिर उसने कहा, “क्या मूसा ने तुम्हें कोई व्यवस्था नहीं दी? और तुम में से कोई व्यवस्या के अनुसार नहीं चलता।” (जॉन से, 7.15-17, 19)।जाहिर है, वे "ईश्वर की इच्छा को पूरा नहीं करना चाहते थे" और इसलिए यीशु को उनके प्रतिनिधि के रूप में नहीं पहचाना।

इस प्रकार, जो भगवान के परम व्यक्तित्व को पहचानता है वह पहचानता है: "परम व्यक्तित्व मुझे वह सब कुछ दिखा सकता है जो वह चाहता है - वह सब कुछ जो वह मुझे जानना चाहता है - और इसे बहुत तेजी से कर सकता है जितना मैं स्वयं खोज सकता हूं। भगवान के बारे में कुछ। पूर्ण सत्य एक सेकंड से भी कम समय में खुद को पूरी तरह से मेरे सामने प्रकट कर सकता है।" यह उसकी सोच है जो भगवान के व्यक्तित्व को समझता है। वह अपने शोध के परिणामों के आधार पर शोध और तर्क करते हुए ईश्वर के दायरे में चढ़ने की कोशिश करना बंद कर देता है, और उसके पास आने वाली जानकारी को प्राप्त करने के लिए ट्यून करता है।

आम तौर पर कोई सत्य को खोजने की कोशिश करता है, या कोई परम सत्य को महसूस करने की कोशिश करता है। वह खोजने में व्यस्त है-खोज रहा है, खोज रहा है... लेकिन परम सत्य कहीं छिपा हुआ सोने का टुकड़ा नहीं है, बस वहीं पड़ा हुआ है जो मिलने की प्रतीक्षा कर रहा है। परम सत्य सक्रिय और व्यक्तिगत है। यदि वह नहीं चाहती कि आप उसे खोजें, तो वह अदृश्य हो जाएगी और आप उसे नहीं पाएंगे। दूसरे शब्दों में, आप उसे इस तरह कभी नहीं पा सकते हैं। एक बार जब आप एक सर्वोच्च व्यक्ति के अस्तित्व को स्वीकार कर लेते हैं, तो आप स्वीकार करते हैं कि कोई दूसरा अस्तित्व है जिसकी अपनी इच्छा है। मैं सोच सकता हूं कि मैं उसे खोजना चाहता हूं, लेकिन हो सकता है कि वह खुद को मुझे दिखाना न चाहे। मुझमें उन्हें देखने के लिए आवश्यक गुणों की कमी हो सकती है।

दूसरे शब्दों में, दूसरे व्यक्ति की इच्छा यहाँ काम आती है, और यह हमेशा चीजों को थोड़ा और कठिन बना देती है। अगर मैं अकेले ही सब कुछ तय कर लूं, तो यह आसान है - मैं अपने आप से निपट रहा हूं - लेकिन जैसे ही कोई दूसरा व्यक्ति आपके जीवन में प्रकट होता है, सब कुछ बहुत जटिल हो जाता है। यह ऐसा ही है जैसे अगर किसी महिला को बच्चा हो या किसी की शादी हो जाए या शादी हो जाए, तो जीवन बहुत कठिन हो जाता है। आप दूसरे व्यक्ति को अपने जीवन में प्रवेश करने की अनुमति देते हैं। उदाहरण के लिए, आपका बच्चा कहता है, "मुझे यह चाहिए, मुझे वह चाहिए।" आपके पास पहले ऐसा कुछ नहीं था - आपके कोई बच्चा नहीं था और आपको ऐसी कोई समस्या नहीं थी। लेकिन वह एक अलग व्यक्ति हैं। जैसे ही कोई दूसरा व्यक्ति प्रकट होता है, आपको उसकी इच्छा, उसकी इच्छाओं से निपटना होगा।

एक बच्चे के मामले में, आप धीरे-धीरे उसे अपनी इच्छा के अनुरूप बना सकते हैं क्योंकि आप बड़े हैं। आप "चुप रहो" कह सकते हैं या उसे उसके कमरे में बंद कर सकते हैं और फिर से अपने दम पर हो सकते हैं। लेकिन सर्वोच्च व्यक्ति सब कुछ के नियंत्रण में है, और आप उसके सामने अपना मुंह भी नहीं खोल सकते। आप छोटे हैं। यह आप ही हैं जिन्हें अपनी इच्छा को उसके साथ समन्वयित करने की आवश्यकता होगी।

इसलिए अधिकांश लोग परम पुरुष को स्वीकार नहीं करना चाहते - वे स्वयं परम पुरुष बनना चाहते हैं। वे मुख्य भोक्ता बनना चाहते हैं। वे सेवा करना चाहते हैं, वे स्वामी बनना चाहते हैं। वास्तव में, बहुत से लोग मानते हैं कि जिसने आध्यात्मिक बोध प्राप्त कर लिया है वह गुरु बन जाता है - यह महसूस करता है कि वह ईश्वर जैसा कुछ है, और बाकी सभी उसकी इच्छा पूरी करते हैं।

लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। "आध्यात्मिक गुरु" का अर्थ है "भारी"। गुरु, "गुरु" शब्द का शाब्दिक अनुवाद "भारी" है। वह भारी क्यों है? यह तुलना - वह एक पेड़ की तरह है जिसमें बहुत सारे फल होते हैं। लेकिन इसका फल ईश्वर के प्रति प्रेम का फल है। जब कोई व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक बोध प्राप्त करता है, उसके पास भगवान के प्रेम के कई फल होते हैं, वह शुद्ध प्रेम से भगवान से प्रेम करने वाला बन जाता है, जब उसकी अपनी इच्छा नहीं रह जाती है और केवल सर्वोच्च व्यक्तित्व की इच्छा पूरी होती है, जब उसकी इच्छा पूर्ण होती है सर्वोच्च व्यक्तित्व की इच्छा के साथ गठबंधन। ऐसे व्यक्ति को "गुरु" या "आध्यात्मिक गुरु" कहा जाता है और भगवान के प्रतिनिधि के रूप में सम्मानित किया जाता है।

जो सोचता है, "एक गुरु वह है जिसने सर्वोच्च व्यक्ति का पद प्राप्त किया है," गलत है। कभी-कभी लोग तथाकथित आध्यात्मिक जीवन जीने लगते हैं, लेकिन सर्वोच्च व्यक्ति होने की इच्छा नहीं छोड़ते। वे अब भी बनना चाहते हैं। वे इस इच्छा को अपने साथ लाते हैं, इसलिए जब वे परम पुरुष के बारे में सुनते हैं, तो वे तुरंत असहज हो जाते हैं। क्यों? क्योंकि "सर्वोच्च व्यक्ति" का अर्थ है कि आप सर्वोच्च नहीं हैं, और तुरंत आप ईर्ष्यालु हो जाते हैं, भगवान को अपने प्रतिस्पर्धी के रूप में देखते हैं। आप ईश्वर के विचार के खिलाफ नहीं हैं, लेकिन केवल अगर वह एक जागरूक प्राणी नहीं है जो निर्णय लेने में सक्षम है, आपसे प्यार करता है और जिसे आप प्यार कर सकते हैं, जिसकी उसकी इच्छा है, शायद आपसे अलग है। उन्हें भगवान का यह विचार पसंद नहीं है।

अब एक लोकप्रिय विचार है कि मैं ईश्वर, सर्वोच्च व्यक्ति हूं, और मुझे केवल ध्यान के माध्यम से इसे महसूस करने की आवश्यकता है। अगर मैं काफी देर तक और काफी कठिन ध्यान करता हूं, तो मैं इस भ्रम से टूट जाऊंगा और महसूस करूंगा कि मैं सर्वोच्च भगवान हूं। लेकिन यह माया (भ्रम) का आखिरी जाल है। माया के दो फंदे हैं। पहला यह सोचना है कि मैं भौतिक शरीर या भौतिक मन हूँ। और अक्सर लोग समझते हैं कि वे शरीर नहीं हैं और मन नहीं हैं, बल्कि आत्मा हैं - जीवन शक्ति, पदार्थ नहीं। लेकिन, दुर्भाग्य से, वे माया के अंतिम जाल में फंस जाते हैं - वे सोचने लगते हैं कि वे सर्वोच्च भगवान हैं। वे ध्यान करना शुरू करते हैं: "सभी जीवित प्राणी मुझसे आते हैं, मैं हर जगह हूं, मैं सब कुछ हूं, मैं ब्रह्मांड हूं, मैं ब्रह्मांड को नियंत्रित करता हूं, मैं धुंध भेजता हूं और मैं इसे दूर करता हूं। बेशक, मुझे नहीं पता था कि मैं अब कोहरा भेजूंगा, वास्तव में, मैंने सोचा था कि मैं कुछ और भेजूंगा, लेकिन मैं चाहता था कि यह अब जैसा है, वैसा ही हो, क्योंकि ऐसा है ”- और उसी तरह .

तो यह बहुत विशेष रूप से कहता है:

जो हमेशा जीवित प्राणियों को आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में देखता है, गुणात्मक रूप से भगवान के बराबर होता है, वह चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझता है।

गुणात्मक रूप से बराबर। एक उदाहरण समुद्र से पानी की एक बूंद है। समुद्र के पानी की एक बूंद में पूरे महासागर के समान गुण होते हैं - नमक का समान प्रतिशत। लेकिन पानी की एक बूंद की तुलना सागर से नहीं की जा सकती। एक छोटे से जीव की तुलना सर्वोच्च जीव से नहीं की जा सकती। यद्यपि हमारे पास समान गुण हैं, हम मात्रात्मक रूप से बहुत छोटे हैं और हमारे पास बहुत कम शक्ति है। और यह कैसे प्रकट होता है? कि हम, जीव, अज्ञान के प्रभाव में गिर गए हैं, और इसलिए हम ज्ञान की तलाश कर रहे हैं। जीवित प्राणी एक भौतिक शरीर में कैद हैं। परमात्मा कभी भी भौतिक शरीर में नहीं फँसता। सर्वोच्च व्यक्ति नियंत्रक है, और हम जीव, परम के अंश, नियंत्रक हैं। हम सब नियंत्रण में हैं। हममें से कोई भी शासक होने का दावा नहीं कर सकता।

अपने आप को यह सोचना कि आप परम भगवान हैं, भ्रम का अंतिम जाल है। हमारा सार आध्यात्मिक है, लेकिन हम सर्वोच्च आत्मा नहीं हैं। हम सर्वशक्तिमान नहीं हैं। बीस मिनट पहले मैं ध्यान कर रहा था, "मैं भगवान हूँ, मैं भगवान हूँ," और अब मैं एक चौराहे पर खड़ा हूँ क्योंकि लाल बत्ती चालू है और कारें ख़तरनाक गति से भाग रही हैं। मैं किस तरह का भगवान हूं? "मैं भगवान हूँ" का ध्यान करना और फिर एक चौराहे पर खड़ा होना हास्यास्पद है क्योंकि लाल बत्ती चालू है।

ये लोग अपने आप से नहीं पूछते, "यदि मैं भगवान हूँ, तो मैं सर्वशक्तिमान क्यों नहीं हूँ?" लेकिन यदि तुम उनसे पूछो तो वे कहेंगे, "ऐसा इसलिए है क्योंकि तुम भ्रम में हो।"

लेकिन अगर मैं भगवान हूं, तो मैं भ्रम में कैसे रह सकता हूं?

क्योंकि तुम भूल गए कि तुम भगवान हो।

अगर मैं भगवान हूं, तो मैं कैसे भूल सकता हूं? क्या "भगवान" का अर्थ "सर्वशक्तिमान" नहीं है? अगर मैं भगवान हूं, तो मैं कैसे भूल सकता हूं कि मैं भगवान हूं?

तुम भूलना चाहते थे।

भूलना चाहा तो अब याद करना चाहता हूँ। मैं अभी भी भ्रमित क्यों हूं?

ठीक है, आप शायद वास्तव में याद नहीं करना चाहते।

और आप कौन है?

मैं भी भगवान हूँ।

क्या हम समान रूप से देवता हैं?

हाँ। समान रूप से।

लेकिन तब कोई भगवान नहीं है। समान रूप से ... क्या कोई सर्वोच्च ईश्वर है?

नहीं। हम सभी देवता समान रूप से हैं। लेकिन वास्तव में यह सब एक भगवान है। हम वास्तव में व्यक्ति नहीं हैं। हम सिर्फ दिखावा करते हैं कि हम व्यक्ति हैं। यह सब एक है, और हम सिर्फ दिखावा करते हैं कि हम एक दूसरे से अलग हैं।

ओह, दिखावा करो हम अलग हैं। आप एक शिक्षक क्यों हैं? आप गुरु क्यों हैं?

क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि मैं भगवान हूं और आप नहीं हैं।

भारत में एक आदमी से पूछा गया, "गुरु और शिष्य में क्या अंतर है?" उन्होंने उत्तर दिया, "गुरु को यह एहसास हो गया है कि वह भगवान हैं, लेकिन शिष्य को अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है। मुझे एहसास हुआ कि मैं भगवान हूं, और आप अभी तक नहीं हैं। - "हाँ, लेकिन मुझे लगता है कि आपने अभी कहा कि मैं आप हूं, और आप मैं हैं, कोई अंतर नहीं है, कोई व्यक्तित्व नहीं है। तो अगर आपको एहसास हो गया है कि आप भगवान हैं, तो मुझे उसी समय इसका एहसास क्यों नहीं हुआ?" इस सवाल का जवाब उनके पास नहीं है।

यह एक गलत विचार है - "मैं भगवान हूँ।" हम सब छोटे देवता हैं। हम सभी आत्माएं हैं, भौतिक शरीर नहीं। मैं शरीर नहीं हूँ - न गोरा, न काला, न स्त्री, न पुरुष, न पुरुष, न पशु ... सभी जीव ईश्वर के अंश हैं।

यहाँ श्री ईशोपनिषद में, भगवान का एक भक्त इस मंत्र को याद करता है और इस तरह शुद्ध हो जाता है, यह महसूस करते हुए कि सभी जीवित प्राणी भगवान के अभिन्न अंग हैं, सर्वोच्च होने की संतान हैं। और ऐसे व्यक्ति को कुछ भी परेशान नहीं कर सकता। वह किसी से ईर्ष्या नहीं करता। एक निर्विशेषवादी, उदाहरण के लिए, सोचता है, "मैं भगवान हूँ," और लगातार चिंता में रहता है क्योंकि वह लगातार "अपनी रचना" पर नियंत्रण खो रहा है। वह जो कुछ कर सकता है वह खुद को समझाता है: "ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि मैं इसे चाहता था।" लेकिन यह चिंता से छुटकारा पाने में मदद नहीं करता है।

और जो अपने को शरीर से तादात्म्य रखता है, वह और भी अधिक बेचैन होता है। वह लगातार मृत्यु से भयभीत रहता है, भौतिक संसार से जुड़ा रहता है और कुछ खोने या कुछ न मिलने का डर रहता है। भौतिकवादी का जीवन ऐसा ही होता है।

इस प्रकार, श्री ईशोपनिषद में आध्यात्मिक आयाम से अवतरित होने वाली जानकारी शामिल है। "मंत्र" का अर्थ है "आध्यात्मिक आयाम से उतरती ध्वनि के रूप में सूचना", अवरोही ज्ञान। इस प्रकार हम परम सत्य से परम सत्य के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं, जो अवतरित होता है और स्वयं को हमारे सामने प्रकट करता है। इसका मतलब है कि वह "यह" नहीं है, लेकिन वह: भगवान एक ऐसा व्यक्ति है जो खुद को प्रकट करने के लिए सचेत प्रयास करता है। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वह एक व्यक्ति है। और "वह" का अर्थ यह भी है कि वह संप्रभु है, कि "शासक" के अर्थ में वास्तव में केवल एक ही व्यक्ति है। अन्य सभी विषय हैं। सभी जीव वास्तव में अधीन हैं, चाहे हम अस्थायी रूप से स्त्री या पुरुष शरीर में हों, हम वास्तव में अधीनस्थ स्थिति में हैं। इस अर्थ में सर्वोच्च व्यक्ति के अलावा कोई भी व्यक्ति नहीं है। हम सभी को अधीनस्थ सेवक बनना है, स्वामी नहीं। हमारी स्वाभाविक स्थिति सेवा करना है। यह धारणा कि हमारी स्वाभाविक स्थिति शोषण करना है, कि हमें भौतिक प्रकृति या अन्य जीवों का स्वामी बनने का प्रयास करना चाहिए, गलत है। भगवान सब कुछ और सभी - सभी जीवित प्राणियों के मालिक हैं - जैसा कि श्री ईशोपनिषद के पहले मंत्र में कहा गया है:

ब्रह्मांड में सभी जीवित और निर्जीव भगवान के नियंत्रण में हैं और उसी के हैं।

सजीव और निर्जीव। मैं ज़िंदा हूं। मैं एक सक्रिय जीवित प्राणी हूं, और अब मैं अस्थायी निर्जीव ऊर्जा - पदार्थ के क्षेत्र में हूं। सभी भौतिक चीजें भगवान की हैं। यह सब मामला मेरे यहां आने से पहले था और मेरे जाने के बाद भी यहीं रहेगा। और सभी जीवित प्राणी चेतन ऊर्जा हैं, जीवित प्राणी भगवान के बच्चे हैं, या अभिन्न कण हैं। वे उसके हैं। तो अगर मुझे लगता है कि कोई जीव मेरा है, चाहे वह मेरी पत्नी हो, पति हो, बच्चे हों, कुत्ता हो या जो भी हो, अगर मुझे लगता है कि "वह मेरा है" या "वह मेरी है" - यह वास्तव में एक भ्रम है। क्योंकि वह व्यक्ति भगवान का है। मैं तुम्हारा नहीं हूं और तुम मेरे नहीं हो, लेकिन हम सब भगवान के हैं। और सारी निर्जीव ऊर्जा ईश्वर की है।

इस प्रकार, एक बुद्धिमान व्यक्ति सब कुछ एकता में इस अर्थ में देखता है कि सारी ऊर्जा ईश्वर की है, इसलिए वह हर जगह ईश्वर को देखता है, क्योंकि ईश्वर की ऊर्जा हर जगह है। सब कुछ उसी का है। और वह उसकी सेवा करने के लिए सभी शक्तियों का उपयोग करता है। इसे "भक्ति सेवा" या कहा जाता है भक्ति योग,या कर्म योग।जब एक व्यक्ति यह समझ लेता है कि सर्वोच्च सत्ता के पास सब कुछ है, तो उसे यह एहसास होने लगता है कि उसके पास जो कुछ भी है वह भगवान का है, और इसलिए वह इसका उपयोग भगवान की महिमा करने या भगवान की सेवा में करता है। इसे कर्म योग कहते हैं।

"कर्म" का अर्थ है "क्रिया", "योग" का अर्थ है ईश्वर से मिलन। इसलिए, ईश्वर के संबंध में कार्य, प्रेम में ईश्वर के साथ संबंध के आधार पर, जिसका उद्देश्य ईश्वर को प्रसन्न करना है, उसकी इच्छा को पूरा करना है, कहा जाता है कर्म योग।कर्म योग निम्नलिखित जानकारी या ज्ञान पर आधारित है:

मैं एक आत्मा हूँ, भौतिक शरीर नहीं।

सभी जीवित प्राणी सर्वोच्च जीवित होने का हिस्सा हैं। हम सब उसी के हैं। और,

सारी निर्जीव ऊर्जा, भौतिक ऊर्जा, परमेश्वर की है।

यह समझकर, मैं भक्ति सेवा में संलग्न हूं। दूसरे शब्दों में, मेरे पास ज्ञान है, ज्ञान है। और फिर मैं उस पर अमल करता हूं।

इस प्रकार, मुझे निम्नलिखित ज्ञान होना चाहिए:

मैं मौजूद हूँ। मैं आत्मा हूँ, मैं शाश्वत हूँ, मैं पदार्थ नहीं हूँ।

मैं परमात्मा का अंश हूँ।

सभी जीव मेरी ही स्थिति में हैं - वे भी परमेश्वर के अंश हैं। वे मेरे नहीं, बल्कि उसके हैं। और सारी भौतिक ऊर्जा भी उन्हीं की है।

मैं उस व्यक्ति के समान हूं जिसे पैसे वाला बटुआ मिला हो। यदि मैं अज्ञान में हूँ, तो मैं सोचता हूँ, "अब यह मेरा बटुआ है, मैं आनंद लूँगा।" भले ही मालिक के नाम और फोन नंबर वाला कोई कार्ड हो, फिर भी मुझे लगता है: "यह मेरा है।" यह अज्ञानता का प्रभाव है। लेकिन जो बुद्धिमान है वह समझता है: "यह किसी और का है" - और बटुआ मालिक को लौटा देता है।

एक तुलना है जो तीन प्रकार के लोगों की विशेषता है। मान लीजिए कि तीन लोग सड़क पर चल रहे हैं और उनमें से प्रत्येक को सौ डॉलर का बिल मिलता है। पहला तुरंत सोचता है: "ओह, मैं आनंद लूंगा!" - और तुरंत सोचने लगता है कि वह अपनी खुशी के लिए इस पैसे से क्या खरीदेगा। ऐसे व्यक्ति की तुलना एक साधारण भौतिकवादी से की जा सकती है। दूसरे की तुलना एक ऐसे योगी से की गई है जो अपनी शांति भंग नहीं करना चाहता। सौ डॉलर के बिल के पीछे चलते हुए, वह सोचता है, "मैं देखना भी नहीं चाहता, मैं इसमें शामिल नहीं होना चाहता, यह कर्म है" - ऐसा ही कुछ। और तीसरा व्यक्ति पैसे उठाता है, मालिक को ढूंढता है और उसे वापस कर देता है। उनकी तुलना एक भक्त या भगवान के भक्त से की जा सकती है। उसे अपनी शांति, अपने उद्धार, दर्द या संभावित परेशानियों से मुक्ति में कोई दिलचस्पी नहीं है; वह समझता है: "यह भगवान का है, मुझे उन्हें वापस करने दो - उनकी सेवा में उनका उपयोग करो।" वह धन को सुख के स्रोत के रूप में नहीं देखता, और न ही वह इससे दूर रहने का प्रयास करता है, इस प्रकार मिथ्या त्याग प्रकट करता है। इसके बजाय, वह हर उस चीज़ का उपयोग करता है जो वह कर सकता है - चाहे वह एक मिलियन डॉलर हो, या उसकी कुछ योग्यताएँ, या बुद्धिमत्ता, या पेशेवर कौशल (लेख लिखना, कंप्यूटर पर काम करना - जो भी हो), वह समझता है कि यह सब भगवान का है, और उपयोग करता है, इसे भगवान की सेवा में पुनर्निर्देशित करता है।

अधिकांश लोग अपनी शक्तियों, योग्यताओं, प्रतिभाओं आदि सहित भौतिक ऊर्जा का उपयोग अपने स्वयं के भौतिक आनंद के लिए करते हैं; उनके जीवन में मुख्य चीज वे स्वयं हैं, उनका आनंद। फिर दूसरे प्रकार के लोग हैं - उनकी संख्या बहुत कम है - जो भौतिक दुनिया का आनंद लेने की कोशिश में विफल रहे हैं और ऐसे जीवन से थक चुके हैं, इससे दूर होने की कोशिश करते हैं। वे किसी भी चीज में भाग नहीं लेना चाहते। और वे इस दिशा में काफी प्रयास कर रहे हैं। वे सब कुछ त्यागने की कोशिश करते हैं, लेकिन सब कुछ उनसे चिपका रहता है। वे इसे छोड़ने की कोशिश करते हैं और यह वापस आ जाता है और वे इसे छोड़ने के लिए फिर से कोशिश करते हैं, लेकिन धीरे-धीरे वे इस सारी गतिविधि में वापस आ जाते हैं और उन्हें यह पसंद नहीं आता है और वे इसे फिर से देने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, वे उपवास करते हैं, और फिर वे टूट जाते हैं और वे पूरे एक सप्ताह तक खाते, खाते, खाते रहते हैं, और फिर वे दोषी महसूस करते हैं: “मुझे संसार का त्याग करना है। मुझे फिर से चूसा गया, ”- और वे फिर से शुरू करते हैं। वे अपने नितंबों पर उछलते हैं, कुंडलिनी जगाने की कोशिश करते हैं। वे बहुत लगन से प्राणायाम करते हैं - वे वास्तव में सब कुछ त्यागने और उससे ऊपर उठने के लिए बहुत प्रयास करते हैं, और वे फिर से शांति और किसी प्रकार के आनंद का अनुभव करने लगते हैं, लेकिन इससे पहले कि उनके पास पीछे मुड़कर देखने का समय हो, जीवन उन्हें फिर से खींच लेता है और उन्हें फिर से सब जगह प्रारंभ करें। और ज्यादातर लोग इन दो श्रेणियों में से एक में आते हैं।

लेकिन एक भक्त, जो वास्तव में आध्यात्मिक मंच पर काम कर रहा है, समझता है, "सबसे पहले, मेरे पास कुछ भी नहीं है, इसलिए मैं इसे अपने आनंद के लिए उपयोग नहीं कर सकता। मैं बस वही लेता हूँ जो इस शरीर को अच्छी हालत में रखने के लिए आवश्यक है ताकि मैं सेवा कर सकूँ, और बाकी सब कुछ जो मेरे पास है, मैं भगवान की सेवा में उपयोग करता हूँ। और वह यह भी समझता है: "क्योंकि मेरे पास कुछ भी नहीं है, मैं कुछ भी त्याग नहीं सकता।" कोई कह सकता है: "मैंने यह, यह छोड़ दिया। मेरे पास एक नौका और एक बड़ा घर था, और मैंने उन्हें छोड़ दिया और अब मैं सरलता से रहता हूँ। मैंने सब कुछ छोड़ दिया है" - और वह वास्तव में यह पसंद कर सकता है कि उसने "सब कुछ छोड़ दिया है", और वह यह मानते हुए कुछ और छोड़ना चाहेगा कि उसके पास अभी भी किसी प्रकार की संपत्ति है। लेकिन वास्तव में, आप किसी ऐसी चीज़ को कैसे छोड़ सकते हैं जो आपकी नहीं है? एक बैंक टेलर लगातार पैसे, पैसे, पैसे के साथ काम कर रहा है, लेकिन उसके लिए मना करना इस सवाल से बाहर है - क्योंकि यह उसका नहीं है। यह सोचना एक भ्रम है कि कभी आपके पास कुछ था। आप इसे कैसे मना कर सकते हैं?

सभी समय के संत हमें सलाह देते हैं कि हम "त्याग" और "आध्यात्मिक" होने के झूठे प्रयास न करें और भौतिक आयाम के स्वामी बनने की कोशिश न करें, भौतिक संसार का आनंद लेने के लिए, बल्कि सर्वोच्च की इच्छा के साथ हमारी इच्छा को एकजुट करने के लिए व्यक्तित्व, जिसका अर्थ है हमारी सभी क्षमताओं, संभावनाओं, हमारी सभी संपत्ति, बड़ी या छोटी, उनकी सेवा में उपयोग करना। चाहे हमारे पास अधिक हो या थोड़ा, परमेश्वर परवाह नहीं करता, क्योंकि हम सब कुछ उसे अर्पित करते हैं। क्या मायने रखता है कि हम इसे पेश करते हैं। जो महत्वपूर्ण है वह मात्रा नहीं है, बल्कि गुणवत्ता - वह चेतना जिसके साथ यह किया जाता है। वास्तव में, जीव की स्वाभाविक स्थिति परमेश्वर की प्रेमपूर्वक सेवा करना है। जब कोई भक्ति सेवा की इस स्थिति में वापस आता है, या भक्ति योग,वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए आवश्यक पहले खोए हुए गुणों को पुनः प्राप्त करता है; दूसरे शब्दों में, भौतिक शरीरों को प्राप्त करना अब और नहीं । यह अब आवश्यक नहीं है, क्योंकि पुनर्जन्म, आत्मा का देहांतरण, भौतिक जगत का स्वामी बनने की व्यक्ति की इच्छा के कारण होता है। प्रकृति में, यह इस तरह से व्यवस्थित है कि एक जीव जो भौतिक भोग की इच्छा रखता है, स्थूल भौतिक शरीर को छोड़कर, एक और प्राप्त करता है और आनंद लेने के अपने प्रयासों को जारी रखने का अवसर प्राप्त करता है। लेकिन वे दुख से भरे हुए हैं - जन्म, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु के कारण बहुत पीड़ा होती है। अस्थायी भौतिक जगत में एक शाश्वत जीव का होना स्वाभाविक नहीं है। यह वह जगह नहीं है जहां हमें होना चाहिए। हमारा प्राकृतिक आयाम अभौतिक, अभौतिक संसार है।

इस प्रकार, जब हम स्वामी बनने की इच्छा से मुक्त हो जाते हैं, जब हम परम व्यक्तित्व से ईर्ष्या नहीं करते हैं और हमारे पास अब भौतिक इच्छाएं नहीं होती हैं, और हमारी एकमात्र इच्छा सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा करना है, तो हम अंदर रहने का अधिकार प्राप्त करते हैं परमेश्वर का राज्य फिर से। तब हमें भौतिक शरीर लेने की आवश्यकता नहीं है । और यह वास्तव में एक जीव की प्राकृतिक अवस्था है, और इसे धर्म कहा जाता है। धर्म कोई ऐसी चीज नहीं है जिससे आप जुड़ते हैं या बदलते हैं। धर्म जीव की प्राकृतिक मूल अवस्था है। इस अवस्था में जीव प्रेमपूर्वक परमात्मा की सेवा करता है।

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कर्म की व्याख्या

भक्ति योग प्रणाली के अनुसार ध्यान के दैनिक अभ्यास और चेतना की शुद्धि की मूल बातें लेख ध्यान पाठ में दी गई हैं

आध्यात्मिक गुरु के व्याख्यान के आधार पर

परिचय

अपनी सबसे खराब समझ की सीमा तक, सृजित आत्माओं की अजीबोगरीब दृष्टि, जो मनुष्य की विशेषता है, की व्याख्या करना शुरू करते हुए, मुझे यह आवश्यक लगता है कि मनुष्य के अत्यधिक अंधेपन के बारे में शिक्षा को समझाया जाए, जो पतन के माध्यम से उसे आत्मसात कर लेती है। अधिकांश लोग इस अंधेपन की किसी भी अवधारणा से अपरिचित हैं, इसके अस्तित्व पर संदेह भी नहीं करते! अधिकांश लोग आत्माओं की किसी भी अवधारणा के लिए विदेशी हैं, या उनके बारे में एक सैद्धांतिक, सबसे सतही, सबसे अस्पष्ट और अनिश्चित अवधारणा है, लगभग पूर्ण अज्ञानता के बराबर है।

आधुनिक मानव समाज में, विशेष रूप से शिक्षित समाज में, कई लोग आत्माओं के अस्तित्व पर संदेह करते हैं, कई इसे अस्वीकार करते हैं। वे भी जो अपनी आत्मा के अस्तित्व को पहचानते हैं, उसकी अमरता या मृत्यु के बाद उसके अस्तित्व को पहचानते हैं, उसे एक आत्मा के रूप में पहचानते हैं [आत्मा के अस्तित्व की अस्वीकृति को सुनने के लिए हुआ! इसलिए विचारक दावा करते हैं कि हममें एक अतुलनीय महत्वपूर्ण शक्ति है, जो अभी तक विज्ञान द्वारा अप्रकाशित नहीं है, जैसा कि सभी जानवरों में होता है, केवल शरीर के जीवन के दौरान कार्य करता है और इसके साथ मर जाता है - कि हम अन्य जानवरों की तुलना में बिल्कुल भी ऊंचे नहीं हैं; कि हम अपने अभिमान से ही अपने आप को उनसे श्रेष्ठ मानते हैं। यह निर्णय उन लोगों का है, जो कहावत के अनुसार आत्मा को अपने आप में नहीं सुनते हैं! बेशक, प्रचलित कामुक अवस्था के कारण, और पूरा व्यक्ति मांस बन जाता है (उत्पत्ति 6, 3)]। परस्पर विरोधी अवधारणाओं का एक अजीब संयोजन! यदि शरीर से अलग होने के बाद आत्माएं मौजूद हैं, तो इसका मतलब यह है कि आत्माएं मौजूद हैं। यदि गुणी लोगों की आत्माओं के साथ-साथ खलनायकों की आत्माएं नहीं मरती हैं, तो इसका मतलब यह है कि अच्छी आत्माएं और बुरी आत्माएं दोनों हैं। वे जीवित हैं! उनका अस्तित्व उन लोगों के लिए काफी स्पष्ट और स्पष्ट है जो ईसाई धर्म के सही और विस्तृत अध्ययन में लगे हुए हैं। जो लोग आत्माओं के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं निश्चित रूप से उसी समय ईसाई धर्म को भी अस्वीकार करते हैं। इस खातिर, परमेश्वर का पुत्र प्रकट हुआ, पवित्र शास्त्र कहता है, उसे शैतान के कामों को नष्ट करने दो, उसे मृत्यु से समाप्त कर दो, जिसके पास मृत्यु की शक्ति है, अर्थात् शैतान (1 यूहन्ना 3, 8) ; हेब। 2, 14)। यदि पतित आत्माएँ नहीं हैं, तो परमेश्वर के देहधारण का न तो कारण है और न ही उद्देश्य।

आत्माओं का अस्तित्व उन लोगों के लिए एक काला विषय बना हुआ है जिन्होंने ईसाई धर्म का अध्ययन नहीं किया है, या पत्र द्वारा इसका सतही अध्ययन किया है, जबकि प्रभु यीशु मसीह ने ईसाई धर्म की शिक्षा और इसके उपदेश और ईसाई आज्ञाओं के पालन की आज्ञा दी और स्थापित की (मत्ती 28)। , 19-20)। प्रभु ने सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह के ईसाई धर्म के अध्ययन की आज्ञा दी, इन दोनों अध्ययनों को एक अविभाज्य संबंध के साथ जोड़ा, आज्ञा दी कि व्यावहारिक ज्ञान निश्चित रूप से सैद्धांतिक ज्ञान का अनुसरण करे। दूसरे के बिना, पहले का परमेश्वर के सामने कोई उद्देश्य नहीं है! दूसरे के बिना, पहला हमारे किसी काम का नहीं हो सकता! (मत्ती 7, 21-23) - दूसरा पहले की ईमानदारी के प्रमाण के रूप में कार्य करता है, और उसे ईश्वरीय अनुग्रह (यूहन्ना 14, 21-24) की छाया के साथ ताज पहनाया जाता है। पहले की तुलना एक नींव से की जा सकती है, दूसरी की उस नींव पर बनी इमारत से। एक इमारत तब तक नहीं बन सकती जब तक कि पहले नींव नहीं डाली जाती है, और नींव का निर्माण तब तक बेकार श्रम बना रहता है जब तक कि नींव पर कोई इमारत खड़ी न की जाए। - मानव विज्ञान के परिणाम और इन परिणामों को प्राप्त करने की विधि उन लोगों की अवधारणा के लिए दुर्गम बनी हुई है जिन्होंने विज्ञान का अध्ययन नहीं किया: विज्ञान से विज्ञान में परिणाम और उन्हें प्राप्त करने की विधि, स्वर्ग से उतरे विज्ञान में, मानवता को प्रदान की गई ईश्वर द्वारा, विज्ञान में जो किसी व्यक्ति को पूरी तरह से बदल देता है, उसे ईसाई धर्म में आध्यात्मिक और आध्यात्मिक से बदल देता है, उन लोगों के लिए और अधिक दुर्गम रहता है, जिन्होंने भगवान द्वारा स्थापित विधि के अनुसार कानूनी रूप से इसका अध्ययन नहीं किया। लेकिन यह माँग करना मूर्खता है कि ईसाई धर्म के अध्ययन के परिणाम, उसके ऊँचे और गूढ़ रहस्य, ईसाई धर्म के किसी भी अध्ययन के बिना उनके लिए पूरी तरह से स्पष्ट हों! क्या आप ईसाई धर्म के रहस्य जानना चाहते हैं? - इसका अध्ययन करो।

स्कूल शिक्षण, पत्र द्वारा, न केवल बहुत उपयोगी है, बल्कि आवश्यक भी है, क्योंकि यह रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार ईसाई धर्म का सटीक और विस्तृत ज्ञान प्रदान करता है। अठारह शताब्दियों के दौरान, वे इसे उखाड़ फेंकने के उद्देश्य से ईसाई धर्म के खिलाफ दौड़े हैं, विशेष रूप से अब अनगिनत झूठी शिक्षाएँ भाग रही हैं: अब, पहले से कहीं अधिक, ईसाई धर्म के गहन उपदेश और अध्ययन की तत्काल आवश्यकता है। लेकिन सैद्धांतिक अध्ययन की मांग है कि इसके साथ और सक्रिय शिक्षण का पालन किया जाना चाहिए। "आज्ञाओं को करने से स्वतंत्रता का कानून सम्मानित होता है" (सेंट मार्क द तपस्वी ऑन द स्पिरिचुअल लॉ, अध्याय 32, फिलोकलिया, भाग 1)। ईसाई मुंशी को स्वर्ग के राज्य को न केवल इसके बारे में एक उपदेश सुनने से सीखना चाहिए, बल्कि अनुभव से भी (मत्ती 13:52)। इसके बिना, पत्र के अनुसार शिक्षण विशेष रूप से मानव शिक्षण बन जाएगा, केवल पतित प्रकृति के विकास के लिए काम करेगा। इसका एक दु:खद प्रमाण हम यहूदी पादरियों में देखते हैं, जो मसीह के समकालीन हैं। पत्र का शिक्षण, खुद पर छोड़ दिया जा रहा है, तुरंत दंभ और गर्व को जन्म देता है, उनके माध्यम से उन्हें भगवान से दूर कर देता है। बाहर से ईश्वर के ज्ञान के रूप में प्रकट होना, संक्षेप में यह एक पूर्ण अज्ञानता हो सकती है, उसकी अस्वीकृति हो सकती है। विश्वास का उपदेश देकर आप अविश्वास में डूब सकते हैं! गैर-साक्षर ईसाइयों के लिए खुले रहस्य अक्सर सबसे अधिक पढ़े-लिखे लोगों के लिए बंद रहते हैं, जो धर्मशास्त्र के एक स्कूल के अध्ययन से संतुष्ट हैं, जैसे कि विज्ञान मानव विज्ञानों में से एक है ("जिन्होंने दुनिया को त्याग दिया है, हालांकि वे करते हैं वर्णमाला (वर्णमाला) नहीं जानते, लेकिन वे सबसे बुद्धिमान हैं, भगवान का प्रबुद्ध प्रकाश उन लोगों की तुलना में अधिक है जो सभी शास्त्रों को जानते हैं, लेकिन इस दुनिया में महिमा चाहते हैं। पवित्र शास्त्र के लिए हमें हमारे उद्धार के लिए भगवान से दिया गया है और भगवान के नाम की महिमा: इसके लिए हमें इसे पढ़ना चाहिए, और सीखना चाहिए और सुनना चाहिए। और जब हम अपनी महिमा के लिए पढ़ते हैं और प्रयास करते हैं, तो यह न केवल हमारे पक्ष में होगा, बल्कि यह भी होगा हमारे लिए हानिकारक। "वोरोनिश के संत तिखोन, खंड 15, पत्र 32)। और यह पूरे गैर-रूढ़िवादी पश्चिम में, पापल और प्रोटेस्टेंट दोनों में धर्मशास्त्र को दिया गया चरित्र है। ईसाई धर्म के प्रायोगिक ज्ञान की कमी के कारण, हमारे समय में आत्माओं की दृष्टि पर सही, संपूर्ण शिक्षण सुनना बहुत कठिन है, जो कि हर उस भिक्षु के लिए आवश्यक है जो आत्माओं के क्षेत्र में आध्यात्मिक पराक्रम में संलग्न होना चाहता है, जिससे हम अपनी आत्मा से संबंधित हैं, जिसके साथ हमें अनंत आनंद और अनंत पीड़ा साझा करनी चाहिए (मत्ती 22:30; 25:41)।

भूतों की दृष्टि - विशुद्ध रूप से। आत्माओं की एक कामुक दृष्टि होती है, जब हम उन्हें कामुक, शारीरिक आँखों से देखते हैं, और आत्माओं की एक आध्यात्मिक दृष्टि होती है, जब हम उन्हें आध्यात्मिक आँखों, मन और हृदय से देखते हैं, जो परमेश्वर की कृपा से शुद्ध होते हैं। पतन की सामान्य अवस्था में, जिसमें सारी मानवजाति है, हम आत्माओं को न तो कामुकता से देखते हैं और न ही आध्यात्मिक रूप से; हम शुद्ध अंधेपन से पीड़ित हैं। नेत्रहीनों के लिए, संवेदी दुनिया के विभिन्न रंग और वस्तुएं मौजूद नहीं लगती हैं: इसलिए गिरावट से अंधे हुए लोगों के लिए, आध्यात्मिक दुनिया और आत्माएं, जैसा कि थीं, मौजूद नहीं हैं। हमारे द्वारा किसी चीज़ को न देखना उसके न होने का संकेत नहीं है।

काश! काश! मैं रोते हुए वचन को तोड़ता हूँ। इस्राएल की भूमि तलवार से नाश हो गई है, सुनसान हो जाओ! जीभ बहुत से अन्यजातियों से इकट्ठी की गई, घट गई और पूरी तरह से समाप्त हो गई (यहेजकेल 38:8, 12)। "कैसे रोना नहीं है," मिस्र के साधु-निवासी भिक्षु इसहाक महान ने कहा: "अब हम कहां जाएं? हमारे पिता मर चुके हैं। पहले, हमारे पास नावों को किराए पर लेने के लिए सुई का अभाव था जिसमें हम यात्रा करते थे (नील नदी पर) ) बड़ों को। अब हम अनाथ हैं, क्योंकि- तब मैं रोता हूं। (वर्णमाला पैटरिकॉन और इसहाक द ग्रेट, प्रेस्बिटेर केली के बारे में यादगार कहानियाँ। - केली माउंट नाइट्रिया से सटा एक अलग रेगिस्तान था)। मुझे बचाओ, हे भगवान, जैसे कि तुम एक गरीब श्रद्धेय थे, जैसे कि तुमने पुरुषों के पुत्रों से सच्चाई को कम कर दिया। एक व्यर्थ क्रिया हर एक को उसकी ईमानदारी के लिए: दिल में चापलूसी मुंह (पीएस। 11, 1-3)। यदि इसहाक द ग्रेट ने अपने वर्तमान उच्च अद्वैतवाद में, बड़ों-विद्यार्थियों के अपमान पर शोक व्यक्त किया, तो हमारे समय के एक भिक्षु के लिए किस तरह का काम है, जो वास्तव में बचाना चाहता है, सलाह पाने के लिए, इतना अपने श्रमसाध्य पराक्रम में आवश्यक? चालाक लोग और जादूगर (अर्थात, सामान्य रूप से सभी धोखेबाज जो शैतान के साथ स्पष्ट और निहित संचार में प्रवेश कर चुके हैं) कड़वाहट, धोखा देने और धोखा देने में सफल होते हैं (2 तैसा 3, 13), प्रेरित भविष्यवाणी करते हैं, बोलते हुए पिछले दिनोंशांति। यह भविष्यवाणी हमारे सामने की जा रही है। मैंने अक्सर निजी बातचीत के दौरान सर्वसम्मत भाइयों से कहा, जो अब मैं खुद को कागज पर कलम से चित्रित करने के लिए बाध्य मानता हूं। यह मेरे लिए नहीं होगा, जो पाप के बंधन में है, भाइयों को निर्देश देना! गहरी खामोशी और एकांत में मुझे अपनी उदास मनःस्थिति पर विलाप करना चाहिए था। परन्तु मैं उन्नति के लिये बोलने और लिखने को विवश हूं, ऐसा न हो कि अपने पड़ोसियों को और जो मुझ से प्रेम रखते हैं, उन्हें बिना किसी उन्नति के छोड़ दूं। "यह बेहतर है," पिमेन द ग्रेट ने कहा, "बिना रोटी के रहने की तुलना में अशुद्ध रोटी खाना और भोजन करना है" (अल्फाबेटिकल पैटरिक, सेंट पिमेन द ग्रेट की बातें)। अपने और आसपास की परिस्थितियों पर इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, मैं आत्माओं के दर्शन पर एक शब्द लिख रहा हूं, जो तपस्वियों के लिए आवश्यक और आवश्यक के रूप में आत्माओं के दर्शन के सही ज्ञान को पहचानते हैं, जिन्हें रक्त और मांस से नहीं लड़ना होगा , परन्तु सिद्धांतों और अधिकारियों के साथ, और इस युग के अंधकार के विश्व शासक के साथ, उच्च स्थानों में आध्यात्मिक दुष्टता के लिए (इफि। 6:12)। यह ज्ञान आवश्यक है। द्वेष की आत्माएं एक व्यक्ति के खिलाफ इतनी चालाक मजदूरी युद्ध करती हैं कि आत्मा में लाए जाने वाले विचार और सपने स्वयं में पैदा होते हैं, न कि किसी बुरी आत्मा से जो उसके लिए अभिनय करती है और उसी समय छिपाने की कोशिश करती है (सेंट। मैकरियस द ग्रेट, वर्ड 7, चैप्टर 31)। दुश्मन से लड़ने के लिए, आपको उसे जरूर देखना चाहिए। आत्माओं के दर्शन के बिना, उनके साथ कोई संघर्ष नहीं है: उनके साथ केवल आसक्ति हो सकती है और उनके प्रति दासतापूर्ण आज्ञाकारिता हो सकती है। अपनी मूर्खता में मदद करने के लिए दैवीय कृपा का आह्वान करने के बाद, मैं पहले आत्माओं की कामुक दृष्टि के बारे में, उसकी आवश्यकता और खतरे के बारे में, फिर आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि के बारे में, उसकी आवश्यकता और लाभ के बारे में बात करूँगा।

1. आत्माओं की कामुक दृष्टि के बारे में

मनुष्य के पतन से पहले, उसका शरीर अमर था, बीमारियों के लिए अलग-थलग, उसकी वास्तविक मोटापा और भारीपन के लिए अलग-थलग, पापी और कामुक संवेदनाओं के लिए अलग-थलग जो अब उसकी विशेषता है (सेंट मैकरियस द ग्रेट, वर्ड 4)। उनकी भावनाएँ अतुलनीय रूप से अधिक सूक्ष्म थीं, उनकी क्रिया अतुलनीय रूप से अधिक व्यापक, पूरी तरह से मुक्त थी। इस तरह के शरीर में पहने हुए, ऐसे इंद्रियों के अंगों के साथ, एक व्यक्ति आत्माओं की कामुक दृष्टि के लिए सक्षम था, जिस श्रेणी में वह आत्मा में है, उनके साथ संवाद करने में सक्षम था, भगवान की दृष्टि और भगवान के साथ संगति, जो समान हैं पवित्र आत्माओं को (उत्प. अध्याय 2 और 3)। मनुष्य का पवित्र शरीर उसके लिए एक बाधा के रूप में काम नहीं करता था, किसी व्यक्ति को आत्माओं की दुनिया से अलग नहीं करता था। एक शरीर में पहना हुआ व्यक्ति स्वर्ग में रहने में सक्षम था, जिसमें अब केवल संत ही रह सकते हैं और अपनी आत्माओं के साथ, जिसमें संतों के शरीर पुनरुत्थान के बाद आरोहण करेंगे। तब ये शरीर कब्रों में वह दृढ़ता छोड़ जाएँगे जो उन्होंने गिरते समय ग्रहण की थी; तब वे सेंट मैकक्रिस द ग्रेट (शब्द 6, 13) की अभिव्यक्ति के अनुसार आध्यात्मिक, यहां तक ​​\u200b\u200bकि आत्माएं बन जाएंगे, वे अपने आप में उन गुणों को प्रकट करेंगे जो उन्हें सृजन के समय दिए गए थे। तब लोग फिर से पवित्र आत्माओं की श्रेणी में प्रवेश करेंगे और उनके साथ खुला संचार करेंगे। शरीर का मॉडल, जो एक साथ शरीर और आत्मा दोनों थे, हम अपने प्रभु यीशु मसीह के शरीर में उनके पुनरुत्थान के बाद देखते हैं।

पतन ने आत्मा और मानव शरीर दोनों को बदल दिया। उचित अर्थ में, पतन उनके लिए उसी समय मृत्यु था। जिस मृत्यु को हम देखते हैं और पुकारते हैं, संक्षेप में, वह केवल आत्मा का शरीर से अलग होना है, जो पहले से ही सच्चे जीवन, ईश्वर से पीछे हटने से पहले ही गिर चुकी है। हम पहले से ही अनन्त मृत्यु से मारे गए पैदा हुए हैं! हमें नहीं लगता कि हम मारे गए हैं, मृतकों की आम संपत्ति से यह महसूस नहीं होता है कि हम मारे जा रहे हैं! हमारे शरीर की व्याधियाँ, भौतिक संसार के विभिन्न पदार्थों के शत्रुतापूर्ण प्रभाव के अधीन इसकी अधीनता, इसका हठ पतन के परिणाम हैं। गिरने के कारण हमारा शरीर पशुओं के शरीर के समान श्रेणी में आ गया है; यह जानवरों के जीवन से, अपनी पतित प्रकृति के जीवन से अस्तित्व में है। यह आत्मा के लिए जेल और ताबूत के रूप में कार्य करता है। हम जिन भावों का उपयोग करते हैं वे शक्तिशाली हैं! लेकिन वे अभी भी पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं करते हैं कि आध्यात्मिक स्थिति की ऊंचाई से हमारे शरीर का शारीरिक अवस्था में गिरना है। पूरी तरह से पश्चाताप करके खुद को शुद्ध करना आवश्यक है, किसी को कम से कम कुछ हद तक आध्यात्मिक स्थिति की स्वतंत्रता और उदात्तता को महसूस करना चाहिए ताकि हमारे शरीर की विनाशकारी स्थिति की समझ हासिल की जा सके, इसकी मृत्यु की स्थिति, अलगाव के कारण भगवान से। इस मृत अवस्था में अत्यधिक रूखेपन और रूखेपन के कारण शारीरिक इन्द्रियाँ आत्माओं से संवाद करने में असमर्थ होती हैं, वे उन्हें देखती नहीं हैं, वे उन्हें सुनती नहीं हैं, उन्हें महसूस नहीं करती हैं। तो एक कुंद कुल्हाड़ी अब अपने इच्छित उद्देश्य के लिए इसका उपयोग करने में सक्षम नहीं है। पवित्र आत्माएं लोगों के साथ संवाद करने से कतराती हैं, क्योंकि वे इस तरह के संचार के योग्य नहीं हैं; गिरी हुई आत्माएँ, जिन्होंने हमें अपने पतन में खींच लिया है, हमारे साथ घुलमिल गई हैं, और अधिक आसानी से हमें कैद में रखने के लिए, वे खुद को और अपनी जंजीरों को हमारे लिए अदृश्य बनाने की कोशिश करती हैं। यदि वे स्वयं को खोलते हैं, तो वे हम पर अपना प्रभुत्व मजबूत करने के लिए उन्हें खोलते हैं। हम सभी, जो पाप के बंधन में हैं, को यह जानने की जरूरत है कि पवित्र स्वर्गदूतों के साथ संगति हमारी विशेषता नहीं है क्योंकि पतन के कारण उनसे हमारा अलगाव हो गया है, जो कि हमारी विशेषता है, उसी कारण से बहिष्कृत आत्माओं के साथ सहभागिता , हम आत्मा में किसकी श्रेणी के हैं - जो कि कामुक आत्माएं हैं जो उन लोगों को दिखाई देती हैं जो पापी हैं और पापी हैं, वे राक्षस हैं, न कि पवित्र देवदूत। "एक अशुद्ध आत्मा," सीरिया के सेंट इसहाक ने कहा, "शुद्ध राज्य में प्रवेश नहीं करता है, और संतों की आत्माओं के साथ गठबंधन नहीं करता है" (वर्ड 74)। पवित्र स्वर्गदूत केवल उन पवित्र लोगों को दिखाई देते हैं जिन्होंने पवित्र जीवन के माध्यम से परमेश्वर के साथ और उनके साथ एकता बहाल की है। यद्यपि दानव, मनुष्यों को दिखाई देते हैं, अधिकांश सबसे सुविधाजनक धोखे के लिए उज्ज्वल एन्जिल्स का रूप लेते हैं; हालांकि वे कभी-कभी यह आश्वस्त करने की कोशिश करते हैं कि वे मानव आत्माएं हैं, न कि राक्षस (मोह की यह छवि वर्तमान में राक्षसों के बीच एक विशेष फैशन में है, लोगों के उस पर भरोसा करने के विशेष स्वभाव के कारण); हालाँकि वे कभी-कभी भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं; यद्यपि वे रहस्य प्रकट करते हैं, उन्हें कभी भी उन्हें नहीं सौंपा जाना चाहिए। उनके साथ, सत्य को असत्य के साथ मिलाया जाता है, सत्य का उपयोग कभी-कभी केवल सबसे सुविधाजनक प्रलोभन के लिए किया जाता है। पवित्र प्रेरित पौलुस ने कहा, शैतान प्रकाश के दूत में बदल गया है, और उसके सेवक धार्मिकता के सेवकों के रूप में बदल गए हैं (2 कुरिं। 11; 14:15)।

सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, गरीब लाजर और अमीर आदमी के बारे में दूसरी बातचीत में बताते हैं कि उनके समय में क्या हुआ था: "राक्षस कहते हैं: मैं इस तरह के एक साधु की आत्मा हूं। बेशक: मैं इस पर विश्वास नहीं करता ठीक है क्योंकि राक्षस यह कहते हैं। वे उन लोगों को धोखा देते हैं जो उन्हें सुनते हैं। इस कारण से, पॉल ने भी दानव को चुप रहने की आज्ञा दी, हालाँकि उसने सच बोला था, ताकि वह इस सच्चाई को एक कारण में न बदल दे, बाद में मिश्रण न करे इसके साथ रहता है, और खुद के लिए अटॉर्नी की शक्ति नहीं खींचेगा। हमें मुक्ति का मार्ग (प्रेरितों के काम 14:17): इस पर दुखी होकर प्रेरित ने जिज्ञासु आत्मा को युवती से बाहर आने की आज्ञा दी। राक्षसों ने क्या कहा, द प्रेरित ने दृढ़ता से उनके लिए किसी भी पावर ऑफ अटॉर्नी को अस्वीकार कर दिया। आप बहिष्कृतों की संख्या से संबंधित हैं, प्रेरित दानव से कहते हैं: आपको स्वतंत्र रूप से बोलने का अधिकार नहीं है; चुप रहो, गूंगा। प्रचार करना आपका व्यवसाय नहीं है: यह प्रेरितों के लिए छोड़ दिया गया है। तुम अपना अपहरण क्यों नहीं करते? चुप रहो, बहिष्कृत। इसलिए मसीह भी, जब राक्षसों ने उससे कहा: "हम तुम्हें जानते हैं जो कला है" (एमके। 1:24), बहुत सख्ती से उन्हें मना किया, हमें कानून बताते हुए, ताकि किसी भी बहाने से हम दानव पर भरोसा न करें, यहां तक ​​​​कि अगर उसने कहा कि उचित है। यह जानकर, हमें निश्चयपूर्वक किसी भी राक्षस पर विश्वास नहीं करना चाहिए। यदि वह न्याय की बात कहे, तो हम भाग जाएंगे, उस से मुंह फेर लेंगे। हमें राक्षसों से नहीं, बल्कि ईश्वरीय शास्त्र से स्वस्थ और बचत करने वाला ज्ञान सीखना चाहिए।' मुकुट, मृत्यु के तुरंत बाद गरीब लाजर की आत्मा के लिए अन्य स्वर्गदूतों द्वारा इब्राहीम की गोद में ले जाया गया था, और अमीर आदमी की आत्मा को नरक की लपटों में फेंक दिया गया था। और शैतान का धोखा, - जोड़ता है महान पदानुक्रम। यह मृतक की आत्मा नहीं है जो इसे रोती है, लेकिन राक्षस जो श्रोताओं को धोखा देने का नाटक करता है।"

राक्षसों को भविष्य का पता नहीं है, एक भगवान और उन बुद्धिमान प्राणियों को जाना जाता है, जिनके लिए भगवान भविष्य को खोलने के लिए प्रसन्न थे; लेकिन जिस तरह बुद्धिमान और अनुभवी लोग उन घटनाओं का पूर्वाभास और भविष्यवाणी करते हैं जो होने वाली हैं या हो रही हैं, इसलिए चालाक, महान अनुभव की चालाक आत्माएं कभी-कभी निश्चितता के साथ अनुमान लगा सकती हैं और भविष्य की भविष्यवाणी कर सकती हैं। 49, पेट्रोलोजी, टॉम 73)। अक्सर वे गलत होते हैं; बहुत बार वे झूठ बोलते हैं और अस्पष्ट घोषणाओं से भ्रम और संदेह पैदा होता है। कभी-कभी, हालाँकि, वे एक ऐसी घटना की भविष्यवाणी कर सकते हैं जो पहले से ही आत्माओं की दुनिया में पहले से ही देखी जा चुकी है, लेकिन अभी तक पुरुषों के बीच फलित नहीं हुई है: इसलिए धर्मी अय्यूब की परीक्षा से पहले, और इन प्रलोभनों की अनुमति पहले से ही तय की गई थी भगवान की परिषद और पतित आत्माओं के लिए जाना जाता था (अय्यूब 1); इसलिए यह भगवान के फैसले पर तय किया गया था, जिसे पवित्र स्वर्गीय शक्तियों और बहिष्कृत स्वर्गदूतों के लिए जाना जाता था, दुष्ट आत्मा के वध के लिए सौंप दिया गया था, इस्राएल के राजा अहाब की लड़ाई में मृत्यु, राजा के अभियान पर जाने से पहले (1 राजा 22, 19-23); इसलिए शैतान ने नोवगोरोड के आर्कबिशप सेंट जॉन को भविष्यवाणी की, वह प्रलोभन जो उसने बाद में उस पर लाया (7 सितंबर का चौथा मेनियन)। ऐसे मामले थे जब पवित्र स्वर्गदूत पापियों को दिखाई दिए, लेकिन यह भगवान की विशेष देखभाल और बहुत कम ही हुआ: इसलिए झूठे नबी और जादूगर, यानी। एक पवित्र दूत एक ऐसे व्यक्ति को दिखाई दिया जो राक्षसों के साथ विशेष घनिष्ठ संबंध में था (अंक 22)। असाधारण मामले, भगवान की विशेष देखभाल के अनुसार, सभी के लिए सामान्य नियम पर कोई प्रभाव नहीं होना चाहिए (सीरिया के सेंट इसहाक, शब्द 1)। सामान्य नियमसभी लोगों के लिए यह आत्माओं पर भरोसा नहीं करना है जब वे एक कामुक तरीके से प्रकट होते हैं, उनके साथ बातचीत में प्रवेश नहीं करना, उन पर कोई ध्यान नहीं देना, उनकी उपस्थिति को सबसे बड़ा और सबसे खतरनाक प्रलोभन के रूप में पहचानना। इस प्रलोभन के दौरान, दया और प्रलोभन से मुक्ति के लिए प्रार्थना के साथ मन और हृदय को ईश्वर की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। जो लोग आत्माओं को देखना चाहते हैं, उनके बारे में और उनसे कुछ सीखने की जिज्ञासा, रूढ़िवादी चर्च की नैतिक और सक्रिय परंपराओं की सबसे बड़ी लापरवाही और पूर्ण अज्ञानता का संकेत है। आत्माओं का ज्ञान अनुभवहीन और लापरवाह परीक्षक की धारणा से बिल्कुल अलग तरीके से प्राप्त किया जाता है। अनुभवहीन के लिए आत्माओं के साथ खुला संवाद सबसे बड़ी विपत्ति है, या सबसे बड़ी विपत्ति के स्रोत के रूप में कार्य करता है।

उत्पत्ति की पुस्तक के दैवीय रूप से प्रेरित लेखक का कहना है कि पहले लोगों के पतन के बाद, भगवान ने उन्हें स्वर्ग से बाहर निकालने से पहले ही एक वाक्य सुनाया, उनके लिए चमड़े के वस्त्र बनाए और उन्हें कपड़े पहनाए (उत्पत्ति 3, 21)। ). चमड़े के वस्त्र, पवित्र पिताओं (दमिश्क के सेंट जॉन। रूढ़िवादी विश्वास का सटीक विवरण, पुस्तक 3, अध्याय 1) के स्पष्टीकरण के अनुसार, हमारे मोटे मांस का मतलब है, जो गिरावट के दौरान बदल गया: यह खो गया इसकी सूक्ष्मता और आध्यात्मिकता ने इसकी वास्तविक मोटाई प्राप्त की। यद्यपि परिवर्तन का प्रारंभिक कारण पतन था; लेकिन परिवर्तन सर्वशक्तिमान निर्माता के प्रभाव में हुआ है, उनके प्रति उनकी अकथनीय दया से, हमारे सबसे बड़े भले के लिए। हमारे लिए अन्य उपयोगी परिणामों के बीच, उस स्थिति से बहते हुए जिसमें हमारा शरीर अब खुद को पाता है, हमें यह इंगित करना चाहिए कि, एक विशाल शरीर की धारणा के माध्यम से, हम उन आत्माओं की कामुक दृष्टि के लिए अक्षम हो गए हैं जिनके क्षेत्र में हम गिरे हैं। आइए इसे समझाते हैं। हमने मानो बुराई के प्रति स्वाभाविक आकर्षण प्राप्त कर लिया है। यह झुकाव पतित प्रकृति के लिए स्वाभाविक है: यह एक झुकाव है, जैसे राक्षसों का बुराई के प्रति आकर्षण: एक आदमी का मन अपनी युवावस्था से ही बुराई पर लगा रहता है। लेकिन हममें अच्छाई और बुराई मिश्रित है: कभी-कभी हम बुराई की ओर आकर्षित होते हैं, फिर इस इच्छा को छोड़कर हम अच्छाई की ओर निर्देशित होते हैं। इसके विपरीत, दानव हमेशा और पूरी तरह से बुराई की ओर निर्देशित होते हैं। यदि हम राक्षसों के साथ कामुक संचार में होते, तो कम से कम समय में वे लोगों को पूरी तरह से भ्रष्ट कर देते, लगातार बुराई को प्रेरित करते, स्पष्ट रूप से और लगातार बुराई को बढ़ावा देते, उनके लगातार आपराधिक और ईश्वर विरोधी गतिविधि के उदाहरणों से संक्रमित करते। ऐसा करना उनके लिए और भी अधिक सुविधाजनक होगा, क्योंकि पतित मनुष्य स्वाभाविक रूप से बुराई की ओर आकर्षित होता है, वह पतित मनुष्य राक्षसों के अधीन होता है, स्वेच्छा से उनका पालन करता है। कम से कम समय में, मनुष्य, बुराई में सफलता से, राक्षस बन जाएंगे; पश्चाताप और पतन से उठना हमारे लिए असंभव होगा। परमेश्वर की बुद्धि और भलाई स्वर्ग से पृथ्वी पर फेंके गए लोगों और स्वर्ग से पृथ्वी पर फेंकी गई आत्माओं - मानव शरीर की सकल भौतिकता - के बीच एक बाधा डालती है। इस प्रकार, सांसारिक सरकारें खलनायक को मानव समाज से एक जेल की दीवार से अलग करती हैं, ताकि वे मनमाने ढंग से समाज को नुकसान न पहुँचाएँ और अन्य लोगों को भ्रष्ट न करें (सेंट कैसियन वार्तालाप 8, अध्याय 12)। पतित आत्माएँ लोगों पर कार्य करती हैं, उन्हें पापी विचार और भावनाएँ लाती हैं; बहुत कम लोग आत्माओं की कामुक दृष्टि तक पहुँच पाते हैं।

पतन की अपनी वर्तमान स्थिति में मानवता के पुनरुत्पादन में, शरीर आत्मा के लिए एक ऐसी सेवा लाता है जो नवजात शरीर के लिए कपड़े लपेटकर की जाती है। लपेटने वाले कपड़ों में लिपटे हुए, एक शिशु के शरीर को शुद्धता प्राप्त होती है; कपड़ों के बिना, उसके सदस्य, उनकी कोमलता के कारण बदसूरत रूप प्राप्त कर सकते हैं: इसलिए आत्मा, एक शरीर में पहने हुए, आत्माओं की दुनिया से बंद और अलग हो जाती है, धीरे-धीरे भगवान के कानून का अध्ययन करके खुद को बनाता है, या जो समान है, ईसाई धर्म का अध्ययन करता है, और अच्छे से बुराई को अलग करने की क्षमता प्राप्त करता है (हेब। 5, 14)। तब आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि उसे दी जाती है और, अगर यह भगवान के लक्ष्यों के अनुरूप हो जाता है, जो उसे निर्देशित करता है, कामुक, क्योंकि धोखे और प्रलोभन पहले से ही उसके लिए बहुत कम खतरनाक हैं, और अनुभव और ज्ञान उपयोगी हैं। जब आत्मा दृश्य मृत्यु द्वारा शरीर से अलग हो जाती है, हम फिर से आत्माओं के पद और समाज में प्रवेश करते हैं। इससे यह देखा जा सकता है कि आत्माओं की दुनिया में एक सफल प्रवेश के लिए, भगवान के कानून द्वारा समय पर खुद को शिक्षित करना आवश्यक है, यह इस शिक्षा के लिए है कि हमें कुछ समय दिया गया है, प्रत्येक के लिए भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है। व्यक्ति पृथ्वी भटकने के लिए। इस भटकन को सांसारिक जीवन कहा जाता है।

मनुष्य आत्माओं को भावनाओं में एक निश्चित परिवर्तन के साथ देखने में सक्षम हो जाता है, जो एक व्यक्ति के लिए एक अस्पष्ट और अकथनीय तरीके से होता है। उसने केवल अपने आप में नोटिस किया कि उसने अचानक वह देखना शुरू कर दिया जो उसने पहले नहीं देखा था और जो दूसरों ने नहीं देखा - वह सुनने के लिए जो उसने पहले नहीं सुना था। जिन लोगों ने भावनाओं में इस तरह के बदलाव का अनुभव किया है, उनके लिए यह बहुत ही सरल और स्वाभाविक है, हालाँकि उनके लिए और दूसरों के लिए अकथनीय है; अनुभवहीन के लिए - यह अजीब और समझ से बाहर है। तो हर कोई जानता है कि लोग नींद में डूबने में सक्षम होते हैं; लेकिन किस तरह की घटना - एक सपना, कैसे, खुद के लिए अपरिहार्य रूप से, हम प्रफुल्लता की स्थिति से नींद और आत्म-विस्मृति की स्थिति में गुजरते हैं - यह हमारे लिए एक रहस्य बना हुआ है। भावनाओं का परिवर्तन, जिसमें लोग अदृश्य दुनिया के प्राणियों के साथ कामुक संचार में प्रवेश करते हैं, पवित्र शास्त्र में इंद्रियों की अस्वीकृति कहलाती है। भगवान ने खोला, पवित्रशास्त्र कहता है, बिलाम की आंखें, और रास्ते में भगवान के दूत की दृष्टि का विरोध किया गया था, और उसके हाथ में तलवार खींची गई थी (अंक 22, 31)। दुश्मनों से घिरे, नबी एलीशा, अपने भयभीत नौकर को शांत करने के लिए प्रार्थना करते हैं और कहते हैं: भगवान, अब बच्चे की आंखें खोलो, उसे देखने दो। और यहोवा ने उसकी आंखें खोलीं, और देखा: और निहारना, घोड़ों से भरा पहाड़, और एलीशा के चारों ओर आग का एक रथ: और उसके पास उतर गया: और एलीशा ने यहोवा से प्रार्थना की, और कहा: इस जीभ को अदृश्य रूप से मारो। और एलीसेव के वचन के अनुसार उन पर अन्धा कर देना... और उन्हें सामरिया में ले जाना। और ऐसा हुआ कि जब वे शोमरोन में पहुंचे, तब एलीशा ने कहा, हे यहोवा, इनकी आंखें खोल दे, और देखने दे। और यहोवा ने उनकी आंखें खोल दीं, और वे देखने लगे (2 राजा 6:17-20)। जब दो शिष्य प्रभु के साथ यरूशलेम से इम्माऊस की ओर चल रहे थे: तब उसकी आँखों को पकड़कर, इंजीलवादी ने वर्णन किया, लेकिन वे उसे नहीं जानते थे, प्रभु। जब वे रात बिताने को आए: तब रोटी तोड़ने पर गूँगे की आंखें खुल गई, और उन्होंने उसे पहचान लिया (लूका 24:16-31)। ऊपर उद्धृत पवित्र शास्त्र के अंशों से, यह स्पष्ट है कि शारीरिक इंद्रियाँ सेवा करती हैं, जैसे कि आंतरिक कोशिका के द्वार और द्वार जहाँ आत्मा निवास करती है, कि ये द्वार ईश्वर की आज्ञा पर खुले और बंद होते हैं। बुद्धिमानी और दया से ये द्वार गिरे हुए लोगों में लगातार बंद रहते हैं, ताकि हमारे शापित शत्रु, पतित आत्माएँ, हम पर आक्रमण न करें और हमें नष्ट न कर दें। यह उपाय और भी आवश्यक है क्योंकि, हमारे पतन के बाद, हम पतित आत्माओं के दायरे में हैं, उनके द्वारा घिरे हुए हैं, उनके द्वारा गुलाम हैं। हमारे अंदर टूटने में सक्षम नहीं होने के कारण, वे हमें बाहर से अपने बारे में जानते हैं, विभिन्न पापी विचारों और सपनों को लाते हुए, एक भोली आत्मा को उनके साथ संवाद करने के लिए आकर्षित करते हैं। किसी व्यक्ति के लिए ईश्वर की देखरेख को हटाना और अपने स्वयं के माध्यम से, ईश्वर की अनुमति से, न कि ईश्वर की इच्छा से, अपनी भावनाओं को खोलना और आत्माओं के साथ खुले संवाद में प्रवेश करना अभेद्य है। लेकिन ऐसा भी होता है। यह स्पष्ट है कि व्यक्ति अपने स्वयं के माध्यम से केवल पतित आत्माओं के साथ ही संगति प्राप्त कर सकता है। पवित्र स्वर्गदूतों के लिए एक ऐसे मामले में भाग लेना असामान्य है जो ईश्वर की इच्छा के अनुसार नहीं है, ऐसे मामले में जो ईश्वर को प्रसन्न नहीं करता है। आत्माओं के साथ खुले संवाद में प्रवेश करने के लिए लोगों को क्या आकर्षित करता है? तुच्छ और जो लोग सक्रिय ईसाई धर्म को नहीं जानते हैं, वे जिज्ञासा, अज्ञान, अविश्वास से दूर हो जाते हैं, यह महसूस नहीं करते कि इस तरह की संगति में प्रवेश करके वे खुद को सबसे बड़ा नुकसान पहुंचा सकते हैं; जो लोग पाप में गिर गए हैं और परमेश्वर से धर्मत्याग कर चुके हैं वे इस संगति में सबसे शातिर उद्देश्यों और सबसे शातिर उद्देश्यों के लिए प्रवेश करते हैं।

भगवान की भविष्यवाणी के अनुसार हमारे साथ जो होता है वह हमेशा सबसे महान ज्ञान और अच्छाई से भरा होता है, हमारे आवश्यक लाभ के लिए आवश्यक आवश्यकता के अनुसार किया जाता है, किसी भी तरह से हमारी जिज्ञासा, या किसी अन्य क्षुद्र, भगवान के अयोग्य, हमारे आवेगों को संतुष्ट करने के लिए नहीं। इस कारण से, सामान्य आदेश और पाठ्यक्रम का बहुत कम ही उल्लंघन किया जाता है; बहुत कम ही किसी व्यक्ति को आत्माओं की कामुक दृष्टि से परिचित कराया जाता है। यह ईश्वर को भाता है कि उसका सेवक उसके लिए सबसे बड़ी श्रद्धा में, उसके प्रति बिना शर्त आज्ञाकारिता में, उसकी परम पवित्र इच्छा के प्रति बिना शर्त भक्ति में रहता है। इन संबंधों का कोई भी उल्लंघन भगवान के प्रतिकूल है, और हम पर भगवान के क्रोध की मुहर लगाता है (सीरिया के सेंट इसहाक, शब्द 36)। जो लोग ईश्वर द्वारा स्थापित आदेश का उल्लंघन करने का तुच्छ प्रयास करते हैं और मनमाने ढंग से उस पर आक्रमण करते हैं जिसे ईश्वर ने हमसे छिपाया है, उन्हें ईश्वर के प्रलोभकों के रूप में पहचाना जाता है, और उनके चेहरे से बाहरी अंधकार में निकाल दिया जाता है, जिसमें ईश्वर का प्रकाश नहीं चमकता है। आइए हम कुछ उदाहरण दें जो हमें समझाएंगे कि हमारे सबसे बड़े आध्यात्मिक लाभ के उद्देश्य से, भगवान हमें आत्माओं की कामुक दृष्टि की अनुमति देता है। अफ्रीका में (रोमन साम्राज्य में कार्थाजियन क्षेत्र को अफ्रीका कहा जाता था। 20 अक्टूबर को पवित्र शहीद आर्टेमी का जीवन चेती-मिनी देखें) पीटर नाम का एक चुंगी लेने वाला था, जो सबसे कठोर दिल वाला आदमी था, जो एक को भीख देता था। जीवन भर एक बार भिखारी, और फिर चलते-फिरते सहानुभूति नहीं, बल्कि क्रोध के बहकावे में आकर। जब पीटर ले गया एक बड़ी संख्या कीरोटी, भिखारी लगातार उससे भिक्षा माँगने लगा: पीटर, क्रोधित और भिखारी को किसी और चीज़ से मारने में असमर्थ था, उसने उस पर रोटी फेंकी। इस घटना के दो दिन बाद पीटर बीमार पड़ गया; रोग तेज हो गया; रोगी बहुत थका हुआ था और ऐसा लग रहा था कि वह मौत के करीब पहुंच रहा है। इस स्थिति में, उसकी आँखें खुल गईं: उसने अपने सामने तराजू देखा; उनमें से एक तरफ उदास राक्षस खड़े थे, दूसरी तरफ - उज्ज्वल देवदूत। राक्षसों ने, अपने जीवन के दौरान पीटर द्वारा किए गए सभी बुरे कामों को इकट्ठा करके उन्हें तराजू पर रख दिया। प्रकाश-वाहक, पीटर के अपने बुरे कामों का विरोध करने के लिए कोई अच्छा काम नहीं पा रहे थे, निराशा में खड़े थे, और घबराहट में एक-दूसरे से कहा: “हमारे पास यहाँ एक रोटी के अलावा कुछ नहीं है, जिसे पीटर ने दो दिन पहले मसीह को दिया था, और वह स्वेच्छा से।" उन्होंने रोटी को पलड़े के दूसरी ओर रखा, और वह तुरन्त पहली को खींचने लगा। तब हल्के-फुल्के आदमियों ने चुंगी लेने वाले से कहा: "जाओ, मनहूस पीटर, इसे इस रोटी पर रख दो, ताकि काले दिखने वाले मूरिन तुम्हारा अपहरण न करें और तुम्हें अनन्त पीड़ा में डुबो दें।" पीटर ठीक हो गया, गरीब भाइयों के लिए असाधारण रूप से दयालु हो गया, उन पर अपनी सारी संपत्ति समाप्त कर दी, दासों को स्वतंत्रता दी, और, यरूशलेम चले गए, खुद को पवित्र शहर के पवित्र निवासियों में से एक को गुलाम के रूप में बेच दिया, इसलिए कि विनम्रता के द्वारा वह ईश्वर के और भी करीब हो जाएगा, जिसे उसने पहले ही दान प्राप्त कर लिया था। पीटर को महान आध्यात्मिक उपहारों से सम्मानित किया गया (चेटी-माइनी, 22 सितंबर)।

कीव-पिएर्सक मठ में एक भिक्षु आरेफ था; उसके पास काफी धन था, और उसने अपने सेल में खजाने को रखा, न केवल गरीबों के साथ, बल्कि खुद के साथ भी बेहद कंजूस रहा। रात में चोरों ने उसे लूट लिया। अरेफा पीड़ा में गिर गया, लगभग खुद पर हाथ रखा; चोरी की संपत्ति की तलाश शुरू कर दी और कई निर्दोष लोगों को परेशानी में डाल दिया। भाइयों ने उससे विनती की कि वह ऐसी खोजों को बंद करे और अपना दुख प्रभु पर डाले (भजन 54:23); लेकिन वह नसीहतें सुनना नहीं चाहता था, उसने उन्हें क्रूरता और बेरहमी से जवाब दिया। कुछ दिनों बाद, अरेफा एक गंभीर बीमारी में पड़ गई और उसकी मृत्यु हो गई। भाई उसके पास इकट्ठे हुए; वह मरा हुआ सा लेटा रहा, कुछ न बोला; फिर अचानक, सभी के सामने, वह ऊँची आवाज़ में चिल्लाने लगा: "भगवान, दया करो! भगवान, क्षमा करो! भगवान, मैंने पाप किया है! संपत्ति तुम्हारी है! मुझे इसका कोई पछतावा नहीं है!" वह तुरंत ठीक हो गया, और इसलिए उसने भाइयों को अपने विस्मयादिबोधक के कारण के बारे में बताया: "मैंने देखा," उसने कहा, "कि स्वर्गदूत और राक्षसों की एक सेना मेरे पास आई थी। वे मेरे चोरी हुए धन के बारे में मेरे बारे में झगड़ने लगे। नहीं किया। भगवान की स्तुति करो, लेकिन कुड़कुड़ाओ, और इसलिए वह हमारा है, और हमें समर्पित होना चाहिए।" स्वर्गदूतों ने मुझसे कहा: "दुर्भाग्यपूर्ण आदमी! यदि आप, आपसे अपहरण की स्थिति में, भगवान को धन्यवाद देते हैं, तो संपत्ति की चोरी आपके लिए अय्यूब की तरह भिक्षा के रूप में की गई थी। जब कोई भिक्षा देता है, तो यह परमेश्वर के सामने महान है, क्योंकि दाता अपनी इच्छा से ऐसा करता है; जो जबरन अपहरण को धन्यवाद देते हुए सहन करता है, शैतान द्वारा दिया गया प्रलोभन एक अच्छी इच्छा के लिए लगाया जाता है। शैतान, हालांकि किसी व्यक्ति को निन्दा में डुबाने के लिए, उसकी संपत्ति की चोरी की व्यवस्था करता है; परन्तु जो मनुष्य परमेश्वर को धन्यवाद देता है, और परमेश्वर को सब कुछ सौंप देता है, वह दया करनेवाले के साथ वैसा ही करता है।” जब स्वर्गदूतों ने मुझे यह बताया, तो मैंने कहा: “हे प्रभु, मुझे क्षमा कर! भगवान, मैंने पाप किया है! संपत्ति आपकी है; मुझे उस पर पछतावा नहीं है!" - फिर राक्षस गायब हो गए, और पवित्र स्वर्गदूत आनन्दित हुए और चोरी किए गए धन को भिक्षा के रूप में मेरे पास भेज दिया। इस दृष्टि के बाद, आरिफ ने अपने सोचने के तरीके और अपने स्वभाव में दोनों को बदल दिया, अग्रणी सबसे गुणी, तपस्वी जीवन, भगवान में समृद्ध हो रहा है: उन्हें एक आनंदित मृत्यु के साथ सम्मानित किया गया था, और उनके अवशेषों के असंतुलित होने से उनके आशीर्वाद की गवाही दी: वे अन्य आदरणीय पिताओं के अवशेषों के साथ गुफाओं में आराम करते हैं, जिनकी रैंक आरथा सही क्रम में है पवित्र चर्च द्वारा (24 वें दिन अक्टूबर का चौथा मेनियन)।

उसी कीव-पिएर्सक लावरा में अंधे बड़े थियोफिलस रहते थे, जो लगातार पश्चाताप में डूबे रहते थे और अपने निरंतर संयम के कारण लगातार प्रचुर मात्रा में आंसू बहाते थे, जिसे एक पवित्र आत्मा के एक निश्चित संकेत के रूप में पहचाना जाता है, जो अपने साथ अनंत काल में चले गए पृथ्वी पर रहने के दौरान भी विचार (सीरिया के आदरणीय इसहाक, शब्द 65)। थियोफिलस पोत पर रोया, और उसमें महत्वपूर्ण मात्रा में आँसू एकत्र किए। यह एक सूक्ष्म दंभ का परिणाम था जिसे वह समझ नहीं पाया था, इसलिए एक तपस्वी के लिए आत्मा-हानिकारक था, जिसे अपने कारनामों का कोई मूल्य नहीं देना चाहिए, पूरी तरह से भगवान के लिए उनका आकलन छोड़ देना चाहिए। (फिल 3, 12-14)। अपनी मृत्यु के तीन दिन पहले, थियोफिलस ने अपनी दृष्टि प्राप्त की, जैसा कि उनके गुरु, भिक्षु मार्क ने उन्हें भविष्यवाणी की थी। यह महसूस करते हुए कि अनंत काल के लिए स्थानांतरित होने का समय आ गया था, थियोफिलस ने अपने विलाप को दोहरा दिया और बर्तन में जमा हुए आँसुओं को ध्यान में रखते हुए, भगवान से अपने आँसुओं को स्वीकार करने के लिए विनती की। अचानक एक सुगंधित बर्तन के साथ उसके सामने एक स्वर्गदूत प्रकट हुआ, और उससे कहा: "थियोफिलस, यह अच्छा है कि तुमने प्रार्थना की और रोया; लेकिन व्यर्थ में तुम एक बर्तन में एकत्र किए गए आँसुओं पर घमंड करते हो। यहाँ एक बर्तन से बहुत बड़ा है। एक तुम्हारे अपने आँसुओं से भरा हुआ था, जिसे तुमने उत्कट प्रार्थना के साथ उँडेल दिया, और उसे या तो हाथ या रूमाल से पोंछ लिया, या अपने वस्त्रों को जमीन पर गिरने के लिए छोड़ दिया। मैंने अपने भगवान और निर्माता की आज्ञा पर इकट्ठा किया, और अब मैं आपको उसके पास जाने की खुशी का बखान करने के लिए भेजा गया है जिसने कहा: धन्य हैं आप जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें आराम मिलेगा 5, 4. दिसंबर की चेटी-माइनी 29 वें दिन)।

यहाँ उद्धृत घटनाओं से, आत्माओं की अभिव्यक्ति की सामान्य प्रकृति, भगवान की भविष्यवाणी द्वारा व्यवस्थित, स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। परमेश्वर की देखभाल के अनुसार, लोगों को बचाने और सुधारने के उद्देश्य से आत्माएं अत्यधिक आवश्यकता के समय ही प्रकट होती हैं; इस तरह से हैं कि उनकी घटना के हानिकारक परिणाम नहीं हो सकते हैं। पीटर और अरेथा को स्वर्गदूतों और राक्षसों के बीच प्रतियोगिता से पापपूर्ण भय से रसातल से बाहर निकाला गया था, जिसे उन्होंने देखा था, और फ़ेफ़िल, जिसकी कमी जीवन के रास्ते में नहीं थी, लेकिन सोचने के तरीके में, विनम्रता में निर्देश दिया गया था और एक साथ था उसकी प्रतीक्षा कर रहे आनंद की सूचना दी। वह अपने आप को एक देवदूत की उपस्थिति और आनंद के वादे के साथ नहीं बढ़ा सकता था, क्योंकि उसी समय उसकी कमी का पता चला था और मृत्यु से पहले ही मोक्ष की घोषणा की गई थी, केवल भगवान की कृपा से उपहार के रूप में। केवल सबसे पूर्ण ईसाई, मुख्य रूप से भिक्षुओं में से, जो अपनी आत्मा की आँखों से देखने में सक्षम थे, आत्माओं की दुनिया प्रकट हुई थी; लेकिन मैक्रिस द ग्रेट (बातचीत 8, अध्याय 6) की गवाही के अनुसार, मठवाद के सबसे समृद्ध समय में भी ऐसे बहुत कम ईसाई थे। ईश्वर द्वारा भेजे गए सभी दर्शनों की संपत्ति, सेंट जॉन ऑफ द लैडर नोट, यह है कि वे आत्मा में विनम्रता और संयम लाते हैं, इसे ईश्वर के भय से भर देते हैं, उनकी पापबुद्धि और तुच्छता की चेतना। इसके विपरीत, जिन दर्शनों में हम मनमाने ढंग से आक्रमण करते हैं, ईश्वर की इच्छा के विपरीत, हमें अहंकार में ले जाते हैं, आत्म-दंभ में, हमें आनंद देते हैं, जो हमारे घमंड और आत्म-दंभ की संतुष्टि के अलावा और कुछ नहीं है, जो हम करते हैं समझ में नहीं आता (सीढ़ी शब्द 3, सपनों के बारे में)। दानव, सबसे अधिक स्वर्गदूतों के रूप में दिखाई देते हैं, एक व्यक्ति की प्रशंसा करने की कोशिश करते हैं, उसकी जिज्ञासा और घमंड को खुश करने के लिए; तब वे आसानी से उसे आत्म-भ्रम में डुबो देते हैं और उसे सबसे मजबूत, कम या ज्यादा स्पष्ट, मानसिक नुकसान पहुँचाते हैं।

यह विचार कि कुछ विशेष रूप से महत्वपूर्ण आत्माओं की कामुक दृष्टि में निहित है, गलत है। आध्यात्मिक दृष्टि के बिना अवधारणात्मक दृष्टि, आत्माओं की एक उचित अवधारणा प्रदान नहीं करती है, यह केवल उनकी एक सतही अवधारणा प्रदान करती है, यह बहुत आसानी से सबसे गलत अवधारणाएं प्रदान कर सकती है, और यही वह है जो अनुभवहीन और घमंड से संक्रमित लोगों को सबसे अधिक प्रदान करती है। और दंभ। केवल सच्चे ईसाई ही आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त करते हैं, लेकिन सबसे शातिर जीवन के लोग कामुक दृष्टि के लिए सबसे अधिक सक्षम होते हैं। कौन आत्माओं को देखता है और उनके साथ ऐंद्रिक एकता में है? मैगी जिसने ईश्वर को त्याग दिया और शैतान को ईश्वर के रूप में मान्यता दी (पवित्र प्रेरित पॉल ने जादूगर के अर्थ को इस तरह परिभाषित किया; सभी छल और सभी बुरे कामों से भरा हुआ, शैतान का बेटा, सभी धार्मिकता का दुश्मन (अधिनियम 13, 10) चेटी-मिनेई पढ़ते समय आप मागी की पर्याप्त समझ प्राप्त कर सकते हैं); जो लोग जुनून में लिप्त थे और उन्हें संतुष्ट करने के लिए, मैगी के पास भागे, उनके माध्यम से गिरी हुई आत्माओं के साथ स्पष्ट संवाद में प्रवेश किया, जो कि मसीह के त्याग की अपरिहार्य स्थिति के तहत किया जाता है (फादर मेनायन, जनवरी में बेसिल द ग्रेट का जीवन देखें) 1, द टेल ऑफ़ थियोफिलस, द फॉलन एंड रिपेंटेंट, 23 जून को); नशे और भ्रष्ट जीवन से थके हुए लोग; तपस्वी जो दंभ और अभिमान में गिर गए हैं; बहुत कम लोग स्वाभाविक रूप से इसके लिए सक्षम होते हैं; जीवन में किसी विशेष परिस्थिति के बारे में आत्माएँ बहुत कम होती हैं। पिछले दो मामलों में, एक व्यक्ति निंदा के अधीन नहीं है, लेकिन इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यह बहुत खतरनाक है। हमारे समय में, कई लोग खुद को चुंबकत्व के माध्यम से गिरी हुई आत्माओं के साथ संचार में प्रवेश करने की अनुमति देते हैं, और गिरी हुई आत्माएं आमतौर पर उज्ज्वल स्वर्गदूतों के रूप में दिखाई देती हैं, विभिन्न दिलचस्प कहानियों के साथ छेड़खानी और धोखा देती हैं, सच्चाई को झूठ के साथ मिलाती हैं - वे हमेशा अत्यधिक आध्यात्मिक और यहां तक ​​\u200b\u200bकि कारण बनती हैं मानसिक विकार। चुम्बकत्व का प्रयोग टोना-टोटका की एक शाखा है। उसके साथ भगवान का कोई स्पष्ट त्याग नहीं है, लेकिन निस्संदेह एक घूंघट त्याग है, क्योंकि वर्तमान में शैतान आम तौर पर अपने जाल को बहुत अधिक ढंकता है, बाहरी की तुलना में आवश्यक के विनाश की अधिक परवाह करता है। ईश्वर के आदेशों पर कोई ध्यान नहीं देना, ध्यान से जांच नहीं करना कि क्या यह ईश्वर को भाता है, क्या यह ईश्वर की इच्छा के अनुसार है, रहस्यमय का तुच्छ परीक्षक, आँख बंद करके खुद को चुंबकत्व की क्रिया के लिए सौंप देता है, बिना किसी एहतियात के प्रवेश करता है आत्माओं के साथ संचार में, उन पर विश्वास करता है और खुद को सौंपता है, उनके निर्देश के तहत कार्य करता है। यह ईश्वर से प्रस्थान नहीं तो क्या है?

ऐसा हुआ कि, परमेश्वर की विशेष देखभाल के अनुसार, पवित्र आत्माएं दुराचारी जीवन के लोगों और यहां तक ​​कि मूर्तिपूजकों को भी दिखाई दीं। इन लोगों को पवित्र स्वर्गदूतों के प्रकट होने से कोई लाभ नहीं हुआ; वास्तव में, यह उनके व्यक्तित्व के लिए व्यवस्थित नहीं था, और इसलिए यह उनकी गरिमा के संकेत के रूप में कार्य नहीं करता था। पवित्र शास्त्र बताता है कि जिस समय पितृपुरुष जैकब ने गुप्त रूप से मेसोपोटामिया को अपने ससुर लाबान, एक मूर्तिपूजक से छोड़ दिया, और लाबान अपने दामाद की खोज में निकल पड़े, भगवान आए (यहाँ हमें देवदूत को समझना चाहिए) भगवान की: भेजे गए को प्रेषक का नाम कहा जाता है) सपने की रात सिरिन लाबान को, और उससे कहा, अपने आप को देखो, ऐसा न हो कि तुम याकूब को बुरा बोलो (उत्पत्ति 31:24)। भगवान मूर्तिपूजक लाबान को लाबान के लिए नहीं, बल्कि याकूब को मुक्ति दिलाने के लिए प्रकट हुए। मूर्तिपूजक भगवान को आमने-सामने देखने और उनसे बातचीत करने के बावजूद मूर्तिपूजक बना रहा। इन्द्रिय-दर्शन किसी काम का नहीं था, क्योंकि उसके पहले ज्ञान नहीं था। सच्चे परमेश्वर को देखने के बाद, मूर्तिपूजक अपनी मूर्तियों को देवताओं के रूप में पहचानना बंद नहीं करता; वह उनके विषय में कहता है, क्या तू ने मेरे देवताओं को चुरा लिया है? (उत्पत्ति 31, 30)।

मूर्तिपूजक, झूठे भविष्यद्वक्ता और तांत्रिक बिलाम ने मार्ग में पवित्र दूत को स्पष्ट रूप से देखा, और उसके साथ बातचीत की; इस देवदूत के सुझाव पर, उसने एक सच्ची भविष्यवाणी की, इस्राएल के लोगों के बारे में एक ईश्वर-प्रेरित भविष्यवाणी, लेकिन इससे उसे कोई लाभ नहीं हुआ: वह अपनी अधर्म में बना रहा, उसने ईश्वर के दृढ़ संकल्प के प्रति शत्रुतापूर्ण कार्य करने का साहस किया, और भगवान के दुश्मनों के साथ मार डाला गया था (संख्या 22; 23, 24, 31)।

इज़राइल के राजा शाऊल, जो स्पष्ट रूप से भगवान से विदा नहीं हुए थे, लेकिन अक्सर भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन करते थे, जो उन्हें धर्मत्याग के रूप में आरोपित किया जाता है (1 सैम। 15; 22, 23), जादूगरनी के साथ संवाद करके अपने अधर्म को पूरा किया। वह जानता था कि जादू करना एक गंभीर पाप है, क्योंकि उसने इस्राएल देश के सभी जादूगरों को मार डाला; लेकिन, उसके व्यवहार से प्रभावित होकर, उसने एक ऐसा कार्य करने का निर्णय लिया जो स्पष्ट रूप से अधर्मी था। यह जानना चाहते हुए कि पलिश्तियों के साथ युद्ध में प्रवेश करने का उसका क्या परिणाम होगा, शाऊल ने जादूगरनी से मृतक भविष्यद्वक्ता शमूएल की आत्मा को नरक से उसके साथ परामर्श करने के लिए बुलाने के लिए कहा। जादूगरनी ने किया। भूमिगत काल कोठरी से उसके आह्वान पर, भविष्यवक्ता ने युद्ध में राजा की हार और मृत्यु की भविष्यवाणी की। शाऊल, पश्‍चाताप में डूबने के बजाय निराशा में पड़ गया; भविष्यवक्ता की उपस्थिति और भविष्य के पूर्वज्ञान ने, लाभ के बजाय, उसे सबसे बड़ा नुकसान पहुँचाया (1 शमूएल 28. - इस बारे में विभिन्न मत देखें - चौथे में मेनायन, 11 मार्च, पवित्र शहीद पियोनियस के जीवन में , स्मिर्ना के प्रेस्बिटेर, और इस जीवन के नोट्स में। शाऊल को एक भविष्यद्वक्ता के रूप में एक राक्षस दिखाई दे सकता है, और पिछली सच्ची भविष्यवाणियों और चीजों के पाठ्यक्रम के आधार पर यादृच्छिक रूप से भविष्यवाणी कर सकता है; शमूएल स्वयं प्रकट हो सकता है, भगवान की अनुमति से, पुराने नियम के धर्मी मसीह के आने से पहले नरक में रखे गए थे और शैतान की शक्ति के अधीन थे, हालाँकि पापियों और दुष्टों के रूप में नहीं)। मूर्तिपूजक अरामियों की सेना, इस्राएल की भूमि में प्रवेश करने के बाद, अचानक पवित्र स्वर्गदूतों की एक टुकड़ी को देखकर भाग गई (राजा 7:6)। इस तरह की घटनाओं से पवित्र स्वर्गदूतों और धर्मी लोगों ने अक्सर बर्बर और लुटेरों को भगवान के संतों के आवासों पर हमला करने से रोक दिया (सेंट पीटर का जीवन देखें)। जो लोग कामुक आत्माओं को देखते हैं, यहां तक ​​​​कि पवित्र स्वर्गदूत भी, अपने बारे में कुछ भी कल्पना नहीं करते हैं: यह दृष्टि, अपने आप में, उन लोगों की गरिमा के प्रमाण के रूप में बिल्कुल भी काम नहीं करती है जिन्होंने इसे देखा था: न केवल शातिर लोग इसके लिए सक्षम हैं, बल्कि यहां तक ​​​​कि सबसे गूंगा जानवर (संख्या 22, 23)।

पवित्र पिताओं ने संवेदी दृष्टि के लिए किसी भी आध्यात्मिक दृष्टि को प्राथमिकता दी। भिक्षुओं के महान गुरु, सीरिया के संत इसहाक ने कहा: "वह जो खुद को देखने के योग्य था, जो स्वर्गदूतों को देखने के लिए अधिक योग्य था, बाद में शारीरिक आँखों से प्रवेश करता है, और पहले आध्यात्मिक आँखों से" (शब्द 41) . वे आदरणीय भिक्षु जिन्हें एक प्रचुर आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान की गई थी जो आध्यात्मिक तर्क और पवित्र आत्मा के अन्य उदात्त उपहारों से परिपूर्ण थे; गरीब वे आदरणीय पिता थे जो अपनी सादगी और पवित्रता के लिए आत्माओं की एक कामुक दृष्टि के योग्य थे। स्किट के भिक्षु डैनियल एक बहुत सख्त जीवन के एक निश्चित बुजुर्ग के बारे में बताते हैं, जो निचले मिस्र में रहते थे, कि उन्होंने अज्ञानता से बात की: "सलेम के राजा मेल्कीसेदेक, उत्पत्ति की पुस्तक में वर्णित (उत्पत्ति 14:18), परमेश्वर का पुत्र है।" यह अलेक्जेंड्रिया के आर्कबिशप धन्य सिरिल को दिया गया था। सिरिल ने एक बुजुर्ग को अपने पास आमंत्रित किया, जिसने संकेतों का प्रदर्शन किया, जिस पर भगवान ने खुलासा किया कि बड़े ने क्या मांगा था। आर्चबिशप ने बहुत समझदारी से काम लिया। उसने बड़े से कहा: "अब्बा! मेरे लिए प्रार्थना करो। एक विचार मुझे बताता है कि मेल्कीसेदेक ईश्वर का पुत्र है, और दूसरा विचार कहता है: नहीं! वह एक आदमी है और ईश्वर का एक बिशप है। मुझे संकोच है कि इनमें से किस विचार पर विश्वास किया जाए इस कारण से मैंने आपको आमंत्रित किया है कि ईश्वर से प्रार्थना करें कि ईश्वर आपको प्रकटीकरण द्वारा इसकी घोषणा करे। बड़े, अपने निवास पर भरोसा करते हुए, दृढ़ संकल्प के साथ उत्तर दिया: "मुझे तीन दिन की अवधि दें: मैं इस बारे में भगवान से पूछूंगा, और मैं आपको बताऊंगा कि मल्कीसेदेक कौन है।" तीन दिनों के बाद, वृद्ध आर्चबिशप के पास आया और उससे कहा: "मेल्कीसेदेक एक आदमी है।" आर्चबिशप ने उत्तर दिया: "पिताजी, आपको यह कैसे पता चला?" एल्डर: "भगवान ने मुझे आदम से लेकर मल्कीसेदेक तक, सभी पितृपुरुषों को दिखाया। उसी समय, देवदूत ने मुझसे कहा: यहाँ मेल्कीसेदेक है। सुनिश्चित करें कि यह ऐसा है।" सेल में लौटकर, बड़े ने खुद सभी को उपदेश दिया कि मेल्कीसेदेक एक आदमी था, न कि ईश्वर का पुत्र। संत सिरिल अपने भाई के उद्धार पर आनन्दित हुए, जिन्होंने इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने संकेतों का प्रदर्शन किया और ईश्वर से रहस्योद्घाटन प्राप्त किया, पवित्र स्वर्गदूतों और दिवंगत संतों की आत्माओं के साथ साम्य में थे, एक निन्दापूर्ण विचार के अस्मिता से नाश हो रहे थे, नहीं उनके आध्यात्मिक संकट को समझना (प्रस्तावना, 23 फरवरी)। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के एक निश्चित पवित्र प्रेस्बिटेर के साथ भी ऐसा ही हुआ था। उनकी पवित्रता और सज्जनता के कारण, दिव्य लिटुरजी की सेवा के दौरान, उनके पास खड़े देवदूत को देखने के लिए उन्हें लगातार आशीर्वाद दिया गया था। एक पथिक-बधिर ने प्रेस्बिटेर का दौरा किया। प्रेस्बिटेर ने डीकन को रक्तहीन बलिदान करने के लिए आमंत्रित किया। जब उन्होंने पुजारियों के रूप में सेवा करना शुरू किया, तो उपयाजक ने प्रेस्बिटेर को देखा कि उनकी प्रार्थना के दौरान उन्होंने ऐसे शब्दों का उच्चारण किया, जिनमें विधर्मी निन्दा थी। प्रेस्बिटेर टिप्पणी से मारा गया था। वह देवदूत की ओर मुड़ा, जो वहां मौजूद था, और उससे पूछा: "क्या उपयाजक के शब्द उचित हैं?" देवदूत ने उत्तर दिया: "निष्पक्ष।" - "क्यों," प्रेस्बिटेर ने आपत्ति जताई, "आप इतने लंबे समय तक मेरे साथ रहे, क्या आपने मुझे यह नहीं बताया?" - "यह भगवान को भाता है," देवदूत ने उत्तर दिया, "कि पुरुषों को पुरुषों द्वारा निर्देश दिया जाए।" देवदूत के साथ लगातार संवाद ने संत को घातक त्रुटि में स्थिर होने से नहीं रोका।

कामुक आँखों से आत्माओं को देखना हमेशा उन लोगों को कम या ज्यादा नुकसान पहुँचाता है जिनके पास आध्यात्मिक दृष्टि नहीं होती है। यहाँ, पृथ्वी पर, सत्य की छवियों को झूठ की छवियों के साथ मिलाया जाता है (सीरिया के सेंट इसहाक, शब्द 2), जैसे कि एक ऐसे देश में जिसमें अच्छाई और बुराई मिश्रित होती है, जैसे कि गिरे हुए स्वर्गदूतों और गिरे हुए लोगों के निर्वासन के देश में। पुरुषों के उद्धार के लिए ईश्वर-पुरुष इस देश में उतरे; इस देश में, परमेश्वर के वचन के अवतार से पहले, पवित्र स्वर्गदूत मनुष्यों के लिए उतरे, गिरे हुए प्राणियों के रूप में, लेकिन मोक्ष का वादा प्राप्त करने के बाद; इस देश में, परमेश्वर के वचन के अवतार के बाद, पवित्र स्वर्गदूत उन लोगों की मदद करने के लिए उतरते हैं जो अपने उद्धार का काम कर रहे हैं: लेकिन उसी देश में दोनों लोग जो मनमाने ढंग से अपने पतन में बने रहते हैं, और गिरे हुए स्वर्गदूत, कठोर और उनके पतन में स्थापित हो जाते हैं, भगवान से दुश्मनी में। जिस प्रकार जिन लोगों ने अपने पतन, अपनी पापबुद्धि को प्रेम किया है, वे सभी लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए सभी उपायों का उपयोग करते हैं: इसलिए पतित आत्माएँ इस बात का विशेष ध्यान रखती हैं। वे सबसे दुर्भावनापूर्ण लोगों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक सफलता के साथ लोगों को नष्ट करने का कार्य पूरा करते हैं। लोगों को होने वाले नुकसान में बुराई के साथ अच्छाई का मिश्रण शामिल है; गिरी हुई आत्माओं की क्षति में बुराई की पूर्ण प्रबलता होती है, जिसमें अच्छाई का पूर्ण अभाव होता है। पतित आत्माओं की योग्यता पतित लोगों से कहीं अधिक श्रेष्ठ होती है, जो अपने शरीर के भारीपन और दृढ़ता से अपने उपक्रमों में बँधे होते हैं। राक्षस स्वतंत्र रूप से और तेजी से ब्रह्मांड के चारों ओर घूमते हैं, और स्वतंत्र रूप से ऐसे कार्य करते हैं जो मनुष्यों के लिए पूरी तरह से असंभव हैं (अय्यूब 1:7)। मनुष्यों को, अनैच्छिक रूप से, बुराई के उस अनुभव से संतुष्ट होना चाहिए, जिसे वे एक छोटे सांसारिक जीवन के दौरान प्राप्त करते हैं; उनके बुरे इरादे स्वयं उस समय नष्ट हो जाते हैं जब वे अनैच्छिक रूप से सांसारिक जीवन के क्षेत्र को छोड़ देते हैं, भगवान के न्याय और अनंत काल के लिए दावा किया जा रहा है। इसके विपरीत, राक्षसों को उनके अंतिम पतन (जनरल 3, 14) के समय से दुनिया के अंत तक पृथ्वी पर रहने की अनुमति है: हर कोई आसानी से कल्पना कर सकता है कि उन्होंने इतने लंबे समय में बुराई पैदा करने का क्या अनुभव हासिल किया है , उनकी क्षमताओं और निरंतर द्वेष के साथ, किसी भी अच्छी आकांक्षा या जुनून से भंग नहीं हुआ। यदि वे नेक इरादे का दिखावा करते हैं, तो यह पूरी तरह से बुरे इरादों में अधिक सटीक रूप से सफल होने के उद्देश्य से है। अच्छे इरादों के लिए, वे आम तौर पर अक्षम होते हैं। वह जो कामुक आत्माओं को देखता है आसानी से अपनी चोट और मृत्यु में धोखा खा सकता है। अगर, हालांकि, जब वह आत्माओं को देखता है, तो वह उन पर विश्वास करता है, या भोलापन दिखाता है, तो वह निश्चित रूप से धोखा खाएगा, निश्चित रूप से बह जाएगा, निश्चित रूप से अनुभवहीन के लिए समझ से बाहर के प्रलोभन की मुहर के साथ सील कर दिया जाएगा, भयानक क्षति की मुहर उसकी आत्मा, और सुधार और उद्धार की संभावना अक्सर खो जाती है। यह बहुत से लोगों के साथ हुआ है। यह न केवल पगानों के साथ हुआ, जिनके पुजारी राक्षसों के साथ खुले संवाद में सबसे अधिक भाग के लिए थे; यह न केवल कई ईसाइयों के साथ हुआ, जो ईसाई धर्म के रहस्यों को नहीं जानते थे, और जो किसी कारण से, आत्माओं के साथ संवाद में प्रवेश करते थे: यह कई तपस्वियों और भिक्षुओं के साथ हुआ, जिन्होंने आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि हासिल नहीं की और उन्हें कामुक रूप से देखा।

अकेले ईसाई तपस्या आत्माओं की दुनिया में एक सही, वैध प्रवेश प्रदान करती है। अन्य सभी साधन अवैध हैं और उन्हें अश्लील और हानिकारक के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए। मसीह के सच्चे तपस्वी को स्वयं ईश्वर द्वारा दृष्टि में लाया जाता है। जब ईश्वर नेतृत्व करता है, तब सत्य के प्रेत अलग हो जाते हैं, जिसमें झूठ सत्य से ओढ़ लिया जाता है; तब तपस्वी को, सबसे पहले, आत्माओं की एक आध्यात्मिक दृष्टि दी जाती है, जो उनके सामने इन आत्माओं के गुणों को विस्तार से और सटीकता के साथ प्रकट करती है। इसके बाद, कुछ तपस्वियों को आत्माओं की एक कामुक दृष्टि दी जाती है, जो उनके बारे में ज्ञान की भरपाई करती है, आध्यात्मिक दृष्टि से वितरित की जाती है। दुष्ट आत्माएँ ईश्वर की शक्ति और ज्ञान से मसीह के तपस्वी के संबंध में अपने कार्यों में बंधी हुई हैं, और इस तथ्य के बावजूद कि वे ईश्वर के सेवक के खिलाफ सबसे विशेष द्वेष की सांस लेते हैं, वे उस पर बुराई नहीं कर सकते कि वे चाहेंगे। वे जो दुर्भाग्य लाते हैं, वे उसकी सफलता में योगदान करते हैं (सेंट मैकरियस द ग्रेट, शब्द 4, अध्याय 6.7)।

बुराई की आत्माओं पर एक विस्तृत, आवश्यक शिक्षण भिक्षु एंथनी द ग्रेट द्वारा अपने शिष्यों को दिए गए शिक्षण में प्रकट किया गया है। महान व्यक्ति ने इस शिक्षा को अपने स्वयं के पवित्र अनुभवों से, अपनी बहुतायत से कृपालु अवस्था से उधार लिया; इसका प्रमाण पवित्र शास्त्रों से मिलता है। एंथनी के पास कामुक और आध्यात्मिक दोनों तरह की आत्माओं की दृष्टि थी। आत्म-वैराग्य के अनुसार, एक गहरे मौन जीवन के अनुसार, स्वर्ग में जीवन के अनुसार (फिल। 3, 20), जहाँ पवित्र आत्मा ने उसे वास किया, एंथोनी, जबकि अभी भी शरीर में था, पहले से ही किसी तरह से संबंधित था। स्पिरिट्स (Maronite Menologion। सैंक्टी एंटोनी मैग्नी ओपेरा, पैट्रोलोगिया ग्रेके, वॉल्यूम 40, पृष्ठ। 960)। वह लगातार पवित्र स्वर्गदूतों के साथ संगति में था, फिर राक्षसों के साथ संघर्ष में (चेटी-माइनी, सेंट एंथनी द ग्रेट का जीवन, ज़ेरेफर की कहानी। उनके धोखे का आरोप लगाया गया है: और कई बार कामुक बालों और स्वर्गदूतों और राक्षसों को देखते हुए . निर्देश उपदेशों को दिए गए - भिक्षु जो बहुत सफल थे, महान के शिष्य क्या थे। आत्माओं की कामुक दृष्टि सन्यासी जीवन का एक गुण है; राक्षस सेनोबिटिक भिक्षुओं के साथ सबसे अदृश्य रूप से लड़ते हैं, उन्हें पापी विचार, सपने, संवेदनाएं लाते हैं, बहुत ही कम कामुक रूप से प्रकट होते हैं। एंथोनी द ग्रेट, ने पॉल को सबसे सरल मठवासी जीवन के बारे में पर्याप्त रूप से सिखाया, उसके लिए खुद से काफी दूरी पर एक साधु की कोठरी की व्यवस्था की, और अपने पवित्र शिष्य को यह कहते हुए उसमें ले गया: "निहारना! अकेले, खिलाफ लड़ाई में अनुभव प्राप्त करने के लिए दानव" (हिस्टोरिया लवसाइका कैप 28. पैट्रोलोगिया ग्रेके, वॉल्यूम 34.)

एंथनी द ग्रेट (पेट्रोलोगिया ग्रेके। टॉम 26. वीटा एस. एंटोनी पेज 873, 874-907, 908) ने कहा, "पवित्रशास्त्र आदेश," कि हम सभी चीजों के साथ अपने दिल की रक्षा करते हैं (नीतिवचन 4, 23)। हमारे पास है भयानक और चालाक, अर्थात्, धूर्त राक्षस, हमारा उनके साथ युद्ध है, जैसा कि प्रेरित कहते हैं: हमारी लड़ाई रक्त और मांस के खिलाफ नहीं है, लेकिन शुरुआत और अधिकारियों के खिलाफ है, और इस दुनिया के शासक के खिलाफ, आध्यात्मिक दुष्टता ऊँचे स्थान (इफि. 6, 12)। उनमें से कई हवा में हैं जो हमारे चारों ओर हैं, वे हमसे दूर नहीं हैं, उनके बीच एक बड़ी असहमति है। अन्य जो आध्यात्मिक प्रगति में हमसे आगे निकल जाते हैं, वे अपनी प्रकृति के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं और विविधता, और हमें उन साज़िशों को जानने की विशेष आवश्यकता है जो वे हमारे खिलाफ इस्तेमाल करते हैं।

"सबसे पहले, हमें आश्वस्त होना चाहिए कि राक्षसों को राक्षस नहीं कहा जाता है क्योंकि वे वर्तमान प्रबंध में बनाए गए थे। भगवान ने ऐसा कुछ भी नहीं बनाया जो अपने आप में बुरा हो। राक्षसों को अच्छा बनाया गया। ज्ञान, पृथ्वी पर गिरा दिया गया, उन्होंने मूर्तिपूजकों को धोखा दिया भूतों के साथ। हम ईसाइयों के लिए घृणा से जलते हुए, वे हमें स्वर्ग तक पहुँचने से वंचित करने के लिए सभी साधनों का उपयोग करते हैं, ताकि हम उस स्थान पर न चढ़ें जहाँ वे गिरे थे। जो वे हैं, आत्मा की क्रिया द्वारा तर्क की कृपा प्राप्त करते हुए, वे उन्हें पहचान सकते हैं। उनमें से कुछ कम दुर्भावनापूर्ण हैं, अन्य अधिक दुर्भावनापूर्ण हैं; लेकिन उन सभी की एक इच्छा है: विभिन्न तरीकों से हमारे पतन और विनाश की व्यवस्था करना। उनकी चालाकी कई गुना है; अन्य पढ़ने को देखें। बेशक, धन्य प्रेरित अपने अनुयायियों के साथ यह सटीकता के साथ जानता था। हम उसके (शैतान के) इरादों के लिए अनुचित नहीं हैं (2 कुरिं। 2, 11)। हमें एक दूसरे को निर्देश देना चाहिए, उन प्रलोभनों से ज्ञान उधार लेना चाहिए जिनके हम अधीन थे; मैं, जैसा कि आत्माओं के बारे में कुछ प्रायोगिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद, आपको, मेरे बच्चों को सूचित करता हूं।

"यदि राक्षस देखते हैं कि कोई भी ईसाई, विशेष रूप से भिक्षु, प्रयास करना और सफल होना शुरू करते हैं: तो वे उसके पास जाते हैं, और तुरंत उसके मार्ग में बाधाएँ डालना शुरू कर देते हैं। ये बाधाएँ पापी विचार हैं। किसी को सुझावों से भ्रमित और भ्रमित नहीं होना चाहिए उनके पास लाया गया: वे प्रार्थना, उपवास और भगवान में विश्वास से तुरंत नष्ट हो जाते हैं। लेकिन खदेड़ दिया जा रहा है, राक्षस लड़ाई से नहीं रुकते: दुर्भावनापूर्ण और विश्वासघाती रूप से वे फिर से संपर्क करते हैं। गुप्त कार्रवाई के माध्यम से दिल को बहकाने का समय नहीं वासना, वे एक अलग तरीके से संपर्क करते हैं, और विभिन्न रूपों को लेकर खाली भूतों से भयभीत होने का प्रयास करते हैं, अब महिलाएं, फिर जानवर, फिर सरीसृप, फिर सबसे बड़े दिग्गज, फिर कई योद्धा ... लेकिन यहां तक ​​​​कि उनके द्वारा दिखाए गए भूत भी डरना नहीं चाहिए: कोई अर्थ नहीं होने पर, अगर कोई कोशिश करता है तो वे तुरंत गायब हो जाते हैं लेकिन वे साहसी और बेहद बेशर्म होते हैं: संघर्ष के एक तरीके से पराजित होकर, वे दूसरे का सहारा लेते हैं। वे खुद को भविष्यवाणी के साथ भेंट करते हैं, भविष्य की भविष्यवाणी करने में सक्षम होते हैं। वे एक भूत द्वारा विकास की इतनी ऊंचाई तक खींचे जाते हैं, चौड़ाई में एक बड़ी मात्रा के साथ, कि वे घरों की छतों को छूते हुए दिखाई देते हैं। इसलिए वे उन दिवाओं के साथ छेड़खानी करने के उद्देश्य से कार्य करते हैं जिन्हें वे विचारों से आकर्षित नहीं कर सकते थे। अगर, इस प्रयास के दौरान भी, वे एक आत्मा को विश्वास और आशा से मजबूत पाते हैं: तो अंत में वे अपने नेता को अपने साथ ले आते हैं ”(एक और पठन देखें)।

एंथोनी ने कहा कि उसने अक्सर शैतान को देखा जब प्रभु ने उसे निम्नलिखित शब्दों में अय्यूब पर प्रकट किया: उसकी आंखें एक सुबह के कर्मचारी की दृष्टि हैं। उसके मुँह से जलती हुई मोमबत्तियाँ निकलती हैं, और वे आग की चिंगारियों की तरह रखी जाएँगी। उसके नथनों से कोयले की आग से जलती भट्टी का धुआँ निकलता है। उसका प्राण कोयले के समान और उसके मुंह से आग की लपटें निकलती हैं (अय्यूब 41:9-13)। "ऐसा होने के नाते, राक्षसों का राजकुमार, वाक्पटु और बुराई में वृद्ध, कोशिश करता है, जैसा कि मैंने कहा, आतंक पैदा करने के लिए, जिसमें भगवान ने उसे फटकार लगाई, फिर से अय्यूब से कहा: वह लोहे को गिनता है, भूसे की तरह, तांबा सड़ा हुआ है पेड़, समुद्र को समेटता है, एक विश्व-लाने वाले की तरह, और रसातल के टार्टारस, एक बंदी की तरह, रसातल को मार्ग (चलने की जगह में) (अय्यूब। 41; 18, 22, 23); भविष्यवक्ता के माध्यम से : सताए जाने के बाद, मैं समझूंगा (निर्गमन 15, 9); एक और भविष्यद्वक्ता के माध्यम से: पूरे ब्रह्मांड को मेरे हाथ से, एक घोंसले की तरह, और एक बाएं अंडे की तरह मैं ले जाऊंगा (ईसा। 10, 14)। इस प्रकार, राक्षस धर्मपरायणता के तपस्वियों को धोखा देने के लिए घमंड और वादा दोनों करते हैं। हम, विश्वासियों को, उनके भूतों से डरना नहीं चाहिए, हमें उनकी बात नहीं सुननी चाहिए वे हमेशा झूठ बोलते हैं, वे कभी भी कुछ भी नहीं कहते हैं, हालांकि शैतान ने साहसपूर्वक बात की अपने बारे में इतना ही, फिर भी प्रभु ने उसे सांप की तरह काँटे से खींच लिया, उस पर बोझा ढोने वाले जानवरों की तरह लगाम लगा दी, उसे लोहे के घेरे में जंजीर से बाँध दिया, एक भगोड़े दास की तरह, उसके नथुने और होंठ बज गए, वह बंधे हुए हैं यहोवा ने गौरैया के समान, और हमें खेलने की वस्तु में पहुँचाया। उसके साथ, उसके साथी, राक्षस, जैसे बिच्छू और सांप, हम ईसाइयों को रौंदते हुए नीचे गिरा दिए गए। इसका प्रमाण यह है कि हम अपने जीवन में ही शैतान से संघर्ष कर रहे हैं, और जो समुद्र को सुखा देने और दुनिया को गले लगाने का दंभ भरता है, वह अब हमारी तपस्या का विरोध नहीं कर सकता, मुझे उसके खिलाफ बोलने से मना नहीं कर सकता। आइए हम उसकी बातों पर ध्यान न दें, क्योंकि वह लगातार झूठ बोल रहा है! आइए हम उसके भूतों से न डरें, जिनका बेशक कोई मतलब नहीं है! राक्षसों द्वारा दिखाया गया प्रकाश सत्य नहीं है: बल्कि, यह एक शगुन है और उनके द्वारा तैयार की गई आग का पूर्वाभास है: वे उस ज्वाला में लोगों को प्रकट होने के लिए तेज करते हैं जिसमें वे जलेंगे। बिल्कुल - वे दिखाई देते हैं, लेकिन वे तुरंत गायब हो जाएंगे, विश्वासियों में से किसी को नुकसान पहुंचाए बिना, केवल आग की छवि को प्रकट करते हुए जिसमें वे डूब जाएंगे। हमें किसी भी कारण से उनसे नहीं डरना चाहिए: मसीह की कृपा ने हमारे खिलाफ उनके सभी प्रयासों को व्यर्थ कर दिया है।

मिस्र के महान साधु वाक्पटुता का वर्णन करते हैं, लोगों को बहकाने और धोखा देने के उद्देश्य से राक्षसों द्वारा घोषित असाधारण वादे, साथ ही राक्षसों द्वारा प्रस्तुत राक्षसी भूत, उनके अविश्वसनीय और निरर्थक खतरे। विभिन्न माध्यमों से, राक्षसों को लोगों को स्वयं की आज्ञाकारिता में मोहित करने के लिए तीव्र किया जाता है, उन्हें कामुक रूप से प्रकट किया जाता है। मसीह की आज्ञाओं का एक चौकस कर्ता राक्षसों की उसी क्रिया को देख सकता है जब वे अदृश्य रूप से आत्मा से संपर्क करते हैं, इसे विचारों और सपनों से प्रभावित करने की कोशिश करते हैं। किसी व्यक्ति को कामुकता के लिए प्रेरित करने की इच्छा रखते हुए, वे उसे अपनी कल्पना में पशु मोहक चित्र और कामुक वासना को संतुष्ट करने के कई साधन प्रस्तुत करते हैं। घमंड के साथ छेड़खानी करना चाहते हैं, वे मोहक चित्र में सांसारिक समृद्धि का प्रतिनिधित्व करते हैं। पैसे के प्यार से बेड़ियों में जकड़ना चाहते हैं, वे एक लंबी और दर्दनाक वृद्धावस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं, साथ ही वे बहाने भी जिन पर यह दोष आधारित है। एक शब्द में, वे धोखा देते हैं और धमकी देते हैं, हर तरह से वे परमेश्वर में विश्वास को कलंकित करने की कोशिश करते हैं, इसे अपने मार्गदर्शन में मोड़ने की कोशिश करते हैं। जो लोग राक्षसों को प्रस्तुत करते हैं, वे क्रूर व्यवहार करते हैं, वे सबसे बुरे दुश्मनों की तरह काम करते हैं, जिन्होंने सभी प्रकार के नुकसान पहुंचाने के इरादे से एक इरादे से सब कुछ पेश किया। महिमा की खोज के इच्छुक लोगों को कभी-कभी चापलूसी के लिए आज्ञाकारिता के बाद नपुंसकता का सामना करना पड़ता है - कभी-कभी वे एक कठिन स्थिति में, विनाशकारी रसातल में डुबकी लगाने के लिए लंबे समय तक संतुष्ट प्रतीत होते हैं। जब भगवान का दाहिना हाथ किसी व्यक्ति को लगातार और जानबूझकर जुनून की गुलामी के लिए छोड़ देता है: तब राक्षस उसे हर तरह के अपमान में डुबो देते हैं। यह वे धन-प्रेमी और कामोत्तेजक के साथ करते हैं। वे अपनी नश्वर कड़वाहट को उस व्यक्ति में उंडेलने के लिए पापमय आनंद के साथ बहकाते हैं जो उनका पालन करता है; वे आशीर्वाद की एक बहुतायत के साथ धोखा देते हैं, ताकि एक व्यक्ति, भगवान में आशा को त्याग कर, जो किसी व्यक्ति को आपदाओं के आक्रमण और आपदाओं के आक्रमण से बचाता है, खुद को बचाने के उपायों से विचलित हो जाता है, राक्षसों द्वारा पेश किया जाता है, और गिर जाता है आपदाएं, सबसे भ्रमित करने वाली, गैर-मूल आपदाएं।

"राक्षस चालाक हैं; वे विभिन्न छवियों और रूपों को लेने में सक्षम हैं। वे अक्सर अदृश्य रहते हुए भजन गाते हुए दिखाई देते हैं, और पवित्रशास्त्र के शब्दों को याद करते हैं। बहुत बार, जब हम पढ़ते हैं, तो वे जो पढ़ते हैं उसे तुरंत दोहराते हैं, जैसे एक प्रतिध्वनि। जब हम सोते हैं, तो वे हमें प्रार्थना के लिए उत्तेजित करते हैं, ताकि हमें नींद में बिल्कुल भी आराम न करने दें। कभी-कभी, भिक्षुओं का रूप धारण करते हुए, जैसे कि सबसे पवित्र, वे भूत को धोखा देने के लिए बातचीत में प्रवेश करते हैं कपडे और मूर्ति की, और जब वे चाहें तब धोखा खाने वालों को अपने वश में कर लें। चाहे वे प्रार्थना के लिए उत्तेजित हों, चाहे वे हमें कुछ भी न खाने के लिए उकसाते हों, चाहे वे हमें पापों के लिए दोषी ठहराते और फटकारते हों, उनकी बात नहीं सुनी जानी चाहिए। कि वे हमारे लिए जानते हैं। वे ऐसा धर्मपरायणता या सदाचार के उद्देश्य से नहीं करते हैं, बल्कि सरलतम को निराशा में लाने के लिए करते हैं। वह तपस्वी जीवन को बेकार का प्रतिनिधित्व करता है, मठवासी जीवन के लिए घृणा पैदा करता है, असहनीय बोझ के रूप में; वे इसके साथ कार्य करते हैं इस जीवन में सभी प्रकार की बाधाओं को डालने का लक्ष्य। (अन्य पढ़ना देखें)

"ईश्वर द्वारा भेजे गए भविष्यवक्ता ने राक्षसों की दुर्दशा की घोषणा करते हुए कहा: उस दोस्त पर हाय जो अपने दोस्त को मैला भ्रष्टाचार से मदहोश कर देता है (हबक। 2, 15)। इस तरह के सुझाव और विचार मोक्ष की ओर ले जाने वाले मार्ग को उद्घाटित करते हैं। जब दुष्टात्माओं ने सच कहा, वे सच बोलते थे, जब वे बोलते थे: तू परमेश्वर का पवित्र जन है (लूका 4:41) - यहोवा ने उनके मुंह को बन्द कर दिया, और उन्हें चुप रहने की आज्ञा दी, ऐसा न हो कि वे अपनी चतुराई को परमेश्वर के संग मिलाए। सत्य, और हमें राक्षसों का एक निर्णायक अविश्वास सिखाने के लिए, भले ही वे सच बोलते हों। यह हमारे लिए अशोभनीय है जिनके पास पवित्र शास्त्र है और उद्धारकर्ता द्वारा शैतान से सीखने की स्वतंत्रता दी गई है, जिन्होंने अपने को बरकरार नहीं रखा खुद की रैंक और दिमाग में बदलाव, आध्यात्मिक से कामुक तक गिरना। इस कारण से, जब शैतान बोलने का प्रयास करता है, तो पवित्रशास्त्र उसे निम्नलिखित शब्दों से मना करता है: भगवान एक पापी से बात करता है: 49:16 सबसे सरल को धोखा देने के लिए, वे सहारा लेते हैं हर तरह के बहाने के लिए, हर तरह के ढोंग के लिए, बात करने के लिए, शोर मचाने के लिए, भ्रमित करने के लिए, दस्तक देने के लिए, अनुचित रूप से हंसने के लिए, सीटी बजाने के लिए। अगर उन पर ध्यान नहीं दिया गया, तो वे अंत में रोना और सुबकना शुरू कर देंगे, जैसे कि हार गए हों।

"भगवान, भगवान के रूप में, राक्षसों के मुंह को बंद कर दिया, लेकिन हमें, संतों द्वारा सिखाया गया, उनका अनुकरण करना चाहिए, साहस में उनका अनुकरण करना चाहिए। जब ​​उन्होंने ऐसा कुछ देखा, तो उन्होंने कहा: हमेशा मेरे सामने एक पापी के लिए उठो, गूंगा और विनम्र, और आशीर्वाद से चुप रहे (भजन 38:2)। हम, किसी भी बात में उनकी न सुनें, भले ही वे उन्हें प्रार्थना करने के लिए उत्साहित करें, भले ही वे उपवास करना सिखाते हों। इसके विपरीत, आइए हम दृढ़ता से पालन करें हमारे निवास के फरमान, ताकि उनके कार्यों से धोखा न हो, जो सभी द्वेष और द्वेष से भरे हुए हैं। उनसे डरने की कोई बात नहीं है, ताकि वे खुद को हमलावरों के रूप में प्रस्तुत करें, कम से कम मौत की धमकी दें: वे कमजोर हैं , वे केवल धमकी दे सकते हैं, वे और कुछ नहीं कर सकते।

राक्षसों के कामुक रूप के दौरान उनके संबंध में निर्धारित विवेकपूर्ण और सतर्क व्यवहार का कड़ाई से पालन किया जाना चाहिए, भले ही वे केवल विचारों के साथ कार्य करते हों। विचारों के साथ कार्य करते हुए, वे कोशिश करते हैं, जैसा कि एक कामुक घटना के मामले में, अपनी अशुद्धता के साथ हर सद्गुण को अपवित्र और विकृत करने के लिए, तपस्वी को हिलाने और उखाड़ फेंकने के लिए, उसमें नैतिक अवधारणाओं को हिलाने और उखाड़ फेंकने के लिए, जिन अवधारणाओं पर एक वास्तव में पवित्र जीवन आधारित है। राक्षस भिक्षु को अत्यधिक उपवास, अत्यधिक सतर्कता, एक बोझिल प्रार्थना नियम, कपड़ों में अत्यधिक कमी, शारीरिक परिश्रम के लिए अत्यधिक उत्साह, उन्हें अहंकार में ले जाने के लिए प्रेरित करते हैं, या उनकी शक्ति और स्वास्थ्य को समाप्त करने के लिए उन्हें अक्षम कर देते हैं। पवित्र कर्म। वे पापों के बारे में रोने वाले की ईश्वर-प्रसन्नता उदासी को मजबूत करने की कोशिश करते हैं, और इसे घातक उदासी में बदल देते हैं, पापों के पश्चाताप में क्षमा प्राप्त करने में निराशा को मिलाते हैं; निराशा से निराशा तक। अपने पड़ोसी के लिए एक प्रशंसनीय बहाने के रूप में प्यार को उजागर करते हुए, वे भाइयों से मिलने के लिए अक्सर सेल को छोड़ना सिखाते हैं, और लगातार अपने सेल में आगंतुकों को प्राप्त करते हैं और आमंत्रित करते हैं। इससे वे रोने तथा अन्य आत्मिक हितकर गतिविधियों से दूर हो जाते हैं, जो एकांत और मौन की गोद में ही संभव हैं; इससे वे व्याकुलता में आ जाते हैं, जिससे मन मेघमय हो जाता है, और प्रलोभनों द्वारा विजय प्राप्त करना बहुत सुविधाजनक हो जाता है। सच्चे विश्वास की स्वीकारोक्ति में, लोगों के उद्धार की इस नींव में, राक्षस अपने मिश्रण को डुबाने की कोशिश कर रहे हैं और पवित्र आस्था को दुष्ट विश्वास या विधर्म में बदल रहे हैं - जिससे विश्वास का पूरा अर्थ नष्ट हो गया है। विधर्म क्या है? विधर्म ईश्वर के स्पष्ट ज्ञान के साथ एक मिश्रण है, जो शारीरिक ज्ञान से उधार लिया गया है, जो धर्मत्यागी आत्माओं और धर्मत्यागी पुरुषों के लिए सामान्य है। परमेश्वर का प्रकट ज्ञान स्वयं परमेश्वर द्वारा सिखाया जाता है; यह किसी भी मिलावट को बर्दाश्त नहीं करता है; यह प्रत्यक्ष निषेध और सम्मिश्रण दोनों द्वारा पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है। ऐसा मिश्रण प्रच्छन्न निषेध है।

"अब तक इस विषय के बारे में संक्षेप में बात करने के बाद, मैं और अधिक विस्तार से कहना बंद नहीं करूंगा: इस तरह की कहानी आपको अपने ऊपर सख्त सतर्कता की ओर ले जाएगी। भगवान के पृथ्वी पर आने के साथ, दुश्मन गिर गया, उसकी ताकत कुचल दी गई ... शांत, और कम से कम शब्दों के साथ धमकी देना। आप में से प्रत्येक को यह जानना चाहिए; आप में से प्रत्येक, इस ज्ञान के आधार पर, राक्षसों का तिरस्कार कर सकता है। यदि वे ऐसे शरीरों से बंधे होते जैसे हम बंधे होते हैं, तो वे निश्चित रूप से कहेंगे : "हम लोगों को इसलिए नहीं ढूंढते क्योंकि वे छिपते हैं; यदि हम उन्हें पाते, तो हम उन्हें हानि पहुँचाते; हम भी दरवाजे बंद करके उनसे छिप सकते हैं, जैसे वे हमसे छिपते हैं। "लेकिन उनकी स्थिति ऐसी बिल्कुल नहीं है: वे दरवाजे बंद करके प्रवेश कर सकते हैं, वे कर सकते हैं, साथ ही उनके प्रमुख शैतान भी, स्वतंत्र रूप से हवाई क्षेत्र में कार्य करें, - बुराई और नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार; शैतान, जैसा कि भगवान ने कहा, शुरू से ही एक हत्यारा था (जॉन 8, 44)। इसके बावजूद, हम रहते हैं, यहां तक ​​​​कि उसके विरोध में हमने अपना निवास स्थापित किया : इससे यह स्पष्ट है कि राक्षसों ने अपनी सारी ताकत खो दी है। जगह उनके षडयंत्र के लिए बाधा के रूप में काम नहीं करती है; उन्हें इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि वे हमारे लिए अपने प्यार के कारण, हमारे सुधार की देखभाल करने के लिए हमें बख्श देंगे। इसके विपरीत, वे द्वेषपूर्ण हैं, और किसी भी चीज़ में इतना प्रयास नहीं करते हैं कि पुण्य और पवित्रता के तपस्वियों को नुकसान पहुँचाए। वे केवल इसलिए कुछ नहीं करते हैं कि वे कुछ नहीं कर सकते, वे केवल धमकी दे सकते हैं; वे बुराई से बच नहीं सकते , वे पूरी तरह से निर्देशित इच्छा रखते हुए, हमें कोई नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। यहां, हम इकट्ठे हुए हैं और उनके खिलाफ बोल रहे हैं; वे जानते हैं कि हमारी प्रगति के अनुपात में वे थक जाते हैं। यदि उनके पास ऐसा करने की शक्ति होती तो शायद वे किसी भी ईसाई को जीने नहीं देते: भगवान के अनुसार एक पवित्र जीवन एक पापी के लिए घृणित है। शक्ति न होने के कारण, उन्हें यह देखकर पीड़ा होती है कि वे अपनी स्वयं की किसी भी योजना को पूरा नहीं कर सकते। आइए हम इस विचार में स्वयं को दृढ़ करें कि हमें उनसे कभी भी डरना नहीं चाहिए। यदि केवल उनके पास कोई शक्ति होती; वे शोर के साथ संपर्क नहीं करेंगे, विभिन्न भूतों में, उन्होंने छवियों को बदलते हुए, वाचाओं की व्यवस्था नहीं की होगी: यह उनमें से एक के लिए पर्याप्त होगा जो वह चाहता था और उसके लिए क्या संभव था। जो मारने की शक्ति रखता है वह खाली भूत में नहीं जाता, शोर और विद्रोह से नहीं घबराता, बल्कि अपनी शक्ति के अनुसार स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। इसके विपरीत, राक्षसों, जिनके पास कोई शक्ति नहीं है, एक नाटकीय प्रदर्शन के रूप में कार्य करते हैं, उनकी उपस्थिति को बदलते हैं और बच्चों को उनके शोर और बदसूरत भेष से भयभीत करते हैं: इस कारण से वे अवमानना ​​\u200b\u200bके पात्र हैं, कमजोर के रूप में। अश्शूरियों के खिलाफ प्रभु द्वारा भेजे गए सच्चे दूत को किसी भी शोर, या अद्भुत वातावरण, या दस्तक देने, या अपने हाथों से ताली बजाने की आवश्यकता नहीं थी: शांति से इस अधिकार पर कार्य करते हुए, उसने बहुत ही कम समय में एक लाख पचासी हजार सैनिकों को मार डाला समय (2 राजा। 19, 35)। जिनके पास कोई शक्ति नहीं है - क्या राक्षस - वे केवल व्यर्थ भूतों से आतंकित करने की कोशिश करते हैं।

"शायद कोई, अय्यूब की कहानी के आधार पर, जो कहा गया था, उसके खंडन में पूछेगा: शैतान, इस धर्मी व्यक्ति के खिलाफ सशस्त्र क्यों था, सब कुछ करने में सक्षम था: और संपत्ति छीन ली, और बच्चों को मार डाला, खुद को मारा (अय्यूब 1, 15-22; 2, 1-17)। प्रश्नकर्ता को बताएं कि यह शैतान की शक्ति से नहीं, बल्कि परमेश्वर की शक्ति से किया गया था, जिसने प्रलोभन के लिए अय्यूब को शैतान को सौंप दिया था। शैतान, और ठीक है क्योंकि वह स्वयं कुछ नहीं कर सकता था, उसने जो कुछ किया था उसे करने की अनुमति मांगी। यह घटना दुश्मन के लिए महान अवमानना ​​​​के आधार के रूप में कार्य करती है, हालांकि वह चाहता था, उसके पास एक धर्मी के खिलाफ कार्य करने का अवसर नहीं है व्यक्ति: यदि उसके पास होता, तो वह नहीं पूछता। लेकिन उसने पूछा, एक से अधिक बार पूछा, दो बार पूछा: यह उसकी कमजोरी और शक्तिहीनता को उजागर करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब वह अपने झुंड को नुकसान नहीं पहुँचा सकता था तो वह अय्यूब के लिए कुछ नहीं कर सका , भगवान की अनुमति के बिना। यहां तक ​​​​कि सूअरों पर भी उनकी कोई शक्ति नहीं थी: क्योंकि राक्षसों ने भगवान से पूछा, जैसा कि सुसमाचार में लिखा गया है: हमें सूअरों के झुंड में जाने की आज्ञा दी (मैट। 8; 8, 31)। यदि उनका सूअरों पर कोई अधिकार नहीं, तो मनुष्यों पर कितना कम, जो परमेश्वर के स्वरूप में उत्पन्न हुए हैं।”

"किसी को अकेले भगवान से डरना चाहिए: राक्षसों का तिरस्कार किया जाना चाहिए और बिल्कुल भी नहीं डरना चाहिए। जितना अधिक दृढ़ता से वे हमारे खिलाफ काम करते हैं, उतने ही उत्साह से हमें तपस्या करनी चाहिए। उनके खिलाफ एक बड़ा हथियार शुद्ध जीवन और भगवान में विश्वास है ... निस्संदेह, वे उपवास, सतर्कता, प्रार्थना, नम्रता, हार्दिक मौन, धन के लिए अवमानना ​​​​और व्यर्थ महिमा, विनम्रता, गरीबों के लिए प्रेम, दया, अच्छाई, मसीह में सभी पवित्रता से ऊपर (मसीह में पवित्रता का अर्थ है सख्त रूढ़िवादी, एकजुट) से डरते हैं सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार सख्ती से जीने के द्वारा), जब वे सन्यासियों में इन गुणों को देखते हैं। इस कारण से, वे हर संभव प्रयास करते हैं ताकि कोई उन्हें रौंद न सके: वे उस अनुग्रह को जानते हैं जो उद्धारकर्ता ने विश्वासियों पर उनके ऊपर दिया था। देखो, मैं तुम्हें साँप और बिच्छू पर, और शत्रु की सारी शक्ति पर चलने की शक्ति देता हूँ ”(लूका 10, 19)।

"इसलिए, यदि राक्षस भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं, तो कोई भी उनकी बात न सुनें। अक्सर वे कई दिनों पहले भाइयों के आने की भविष्यवाणी करते हैं, और वास्तव में भाई आते हैं। राक्षस खुद में विश्वास जगाने के अलावा और कुछ नहीं करते हैं उन लोगों के लिए जो उन्हें सुनते हैं, ताकि धीरे-धीरे उन्हें अपने प्रभाव के अधीन कर सकें और उन्हें नष्ट कर सकें। इस कारण से, हमें उनकी बात नहीं माननी चाहिए, जब वे बोलते हैं तो हमें उनकी बातों को अस्वीकार कर देना चाहिए, क्योंकि हमें उनकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। मानव शरीर की तुलना में हल्का शरीर होना (पेट्रोलोग्सिया ग्रेकाई टी.24। एस. अथानासी। टी.2.वीटा एस। एंटोनी। पृष्ठ। 889-890। - ईआई सेप्टोटेरोइज़ क्रोमेनोई पोमाटी मॉलन ट्वन एंक्रॉपवन, आदि), और जब वे किसी को देखते हैं सड़क पर निकलते हुए, क्या वे पहले आकर उसकी घोषणा करते हैं? इस तरह, घोड़े पर सवार पैदल चलने वालों को चेतावनी दे सकते हैं: इस संबंध में वे आश्चर्य के योग्य नहीं हैं। वे कुछ भी नहीं जानते हैं जो अभी तक नहीं हुआ है। लेकिन वे देखते हुए कुछ या, वे इसके बारे में सूचित करते हैं, जल्दबाजी में दौड़ते हुए। तो हमारे बीच जो कुछ हो रहा है, उसके बारे में वे कई लोगों को बताते हैं कि हम सहमत हैं कि हम उनके खिलाफ साजिश कर रहे हैं, इससे पहले कि हम में से कोई यहां से बाहर जाकर इसके बारे में बता सके। बेशक - कोई भी फुर्तीला लड़का धीमे वाले को चेतावनी देकर ऐसा कर सकता था। मैंने जो कहा है उसे समझना है। यदि कोई थेबैद से या किसी अन्य देश से सड़क पर जा रहा है: तो वे नहीं जानते कि वह जाएगा या नहीं। जब वे देखते हैं कि वह चला गया है, तो वे आगे दौड़े और उसके आने की घोषणा की, और कुछ दिनों के बाद वह अवश्य आएगा। ऐसा होता है कि जो लोग यात्रा पर जाते हैं वे वापस लौटते हैं: तब राक्षस झूठ बोलते हैं ”(एक और पठन देखें)।

"इसी तरह, वे अक्सर नदी में पानी के लाभ के बारे में बात करते हैं: यह देखते हुए कि इथियोपिया में भारी बारिश हुई है, और यह निष्कर्ष निकाला है कि नदी अपने किनारों पर बह जाएगी, वे जल्दबाजी में दौड़ते हुए आते हैं और आने वाली बाढ़ की घोषणा करते हैं पानी मिस्र तक पहुँचता है। यह पुरुषों द्वारा भी घोषित किया जा सकता था, अगर उनके पास तेज गति की क्षमता होती, जो राक्षसों के पास होती। बजाय उसके जो नीचे खड़ा था; यह भी कि जिस दूत ने उसके आने से दूसरों को चितावनी दी, उस ने पहिले उन्हें उस बात का समाचार न दिया, जो अब तक नहीं हुआ था, परन्‍तु जो घटित होना आरम्भ हुआ या? , केवल धोखे के उद्देश्य से। भगवान की परिस्थितियाँ अलग होंगी, पानी नहीं आएगा, या यात्री नहीं आएंगे, फिर राक्षसों को झूठ बोला जाएगा, और जो लोग उन्हें मानते थे वे धोखा खा गए "(अन्य पढ़ने देखें)।

"इस प्रकार प्राचीन काल में पगानों के तांडव (भविष्यवक्ता) शुरू हुए; इसलिए प्राचीन काल के पगान राक्षसों द्वारा धोखा दिए गए थे। लेकिन धोखे को समाप्त कर दिया गया है। भगवान आए, राक्षसों और उनकी चालों को उखाड़ फेंका। वे कुछ भी नहीं जानते हैं। खुद, लेकिन, टटीस की तरह, वे कहते हैं कि वे दूसरों को देखते हैं। यह कहना अधिक सही है कि वे जितनी भविष्यवाणी करते हैं उतनी भविष्यवाणी नहीं करते हैं। इस कारण से, यदि उन्होंने कभी सच कहा होता, तो वे आश्चर्य के पात्र नहीं होते अनुभवी और कुशल डॉक्टर, कई रोगियों में किसी भी बीमारी का अध्ययन करने के बाद, अक्सर उसके परिणामों की भविष्यवाणी करते हैं, साथ ही हेलमैन और किसान, लगातार हवा की स्थिति का निरीक्षण करते हुए, स्पष्ट और बादल मौसम की भविष्यवाणी करते हैं: लेकिन वे इन भविष्यवाणियों को किसी भी तरह से नहीं बताते हैं। ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के लिए, लेकिन अनुभव और स्पष्टता के लिए। इस कारण से, किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि राक्षस, शायद, इस तरह की बुद्धि के आधार पर, वे कुछ कहेंगे, किसी को उनके ध्यान से प्रभावित न होने दें। क्या क्या सुनने वालों के लिए अच्छा हो सकता है अगर वे जानते हैं कि कुछ दिनों में क्या होने वाला है? या इसे जानने की क्या जरूरत है, अगर ठीक से जाना जा सकता है? ऐसा ज्ञान सदाचार में कोई प्रगति नहीं लाता, पवित्रता के प्रमाण के रूप में काम नहीं करता। भविष्य को न जानने के कारण हममें से किसी को न्याय के लिए नहीं बुलाया जाता है; जिन लोगों ने इस ज्ञान को प्राप्त किया है, उनमें से कोई भी धन्य नहीं माना जाता है, प्रत्येक अदालत में जवाब देगा कि क्या उसने विश्वास रखा, क्या उसने आज्ञाओं को ठीक से पूरा किया।

"ऐसा नहीं है कि हम कई मजदूरों को उठाते हैं, इसके लिए नहीं कि हम भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए तपस्वी संघर्षों में अपना जीवन बिताते हैं, बल्कि सद्गुणों के साथ भगवान को प्रसन्न करने के लिए। ताकि वह हमें जीत हासिल करने में मदद करे शैतान। हालांकि, अगर हम निश्चित रूप से भविष्य का पूर्वज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो हम इसके लिए मन की पवित्रता प्राप्त करेंगे। मुझे विश्वास है कि आत्मा, शुद्ध होकर एक प्राकृतिक अवस्था में आरोही हो गई है (पवित्र पिता राज्य कहते हैं जिसमें लोगों ने बनाया, गिरावट की स्थिति जिसे वे हीन कहते हैं), भेदक बन जाता है, और, दिव्य प्रकटीकरण की कार्रवाई से, शैतान की तुलना में दूर और अधिक छिपा हुआ देख सकता है। एलीशा का दिमाग ऐसा था, जिसने गेहजी के कामों को देखा (2 राजा 5, 26) दूर, उसने अपनी रक्षा के लिए भेजी गई स्वर्गीय सेना को भी देखा ”(एलीशा) (2 राजा 6, 17)।

"इसलिए, यदि राक्षस रात में आपके पास आते हैं और भविष्य के बारे में बात करना शुरू करते हैं, तो अपने बारे में बताते हैं: हम देवदूत हैं, तो उन पर विश्वास न करें। वे झूठ बोलते हैं। यदि वे आपके जीवन की प्रशंसा करते हैं और आपको धन्य कहते हैं, तो मत सुनो उनके लिए, यहां तक ​​​​कि उन्हें न देखें, लेकिन तुरंत अपने आप को और अपने निवास को क्रॉस के चिन्ह के साथ चिह्नित करें, प्रार्थना की ओर मुड़ें, और आप देखेंगे कि वे गायब हो जाएंगे। क्रॉस: क्योंकि उद्धारकर्ता ने उन्हें क्रॉस के साथ उनकी ताकत से वंचित कर दिया, और उन्हें शर्मिंदा करने के लिए धोखा दिया। यदि वे लगातार और बेशर्मी से कार्य करते हैं, कूदते हैं और अपने वीभत्स भेस की छवियों को बदलते हैं - डरो मत, भयभीत मत हो, करो उन पर भरोसा न करें, जैसे कि अच्छा। बहुत जल्द, भगवान की कृपा से, आप भगवान की कृपा से, बुराई की उपस्थिति से अच्छी आत्माओं की उपस्थिति में अंतर कर सकते हैं। पवित्र आत्माओं का प्रकटीकरण एक स्वर्गदूत का उत्पादन नहीं करेगा रोओ, निचला कमजोर होगा, निचला बाहर उसकी आवाज सुनेगा (ईसा। 42, 2): वह इतना सुखद है, इतना अच्छा है, कि उसकी दृष्टि से खुशी, खुशी, आत्मा में प्रसन्नता है। यह पवित्र स्वर्गदूतों के कारण है प्रभु के साथ सह-उपस्थित हैं, जो हमारा आनंद और परमेश्वर पिता की शक्ति है। आत्मा के विचार शांत हैं, शर्मिंदगी से अलग हैं; ईश्वरीय, भावी आशीषों के लिए उसकी इच्छा को गले लगाता है; वह उनमें हमेशा के लिए रहना चाहेगी, और पवित्र स्वर्गदूतों के साथ यहाँ से चली जाएगी। लेकिन अगर कोई आदमी, पवित्र स्वर्गदूतों के प्रकट होने से डरता है, तो वे तुरंत इस डर को अपनी भलाई से दूर कर देंगे। जिब्राएल ने जकर्याह के बारे में यही किया (लूका 1:13); वैसे ही स्वर्गदूत जो प्रभु की कब्र में स्त्रियों को दिखाई दिया (मत्ती 28:5), और जिसने सुसमाचार में उल्लिखित चरवाहों से कहा: डरो मत (लूका 2:10)। जिन लोगों ने देखा है उनमें भय आत्मा के आक्रोश से नहीं, बल्कि प्राणियों की उत्कृष्ट गरिमा की उपस्थिति और चिंतन से पैदा होता है। पवित्र स्वर्गदूतों के दर्शन के चिन्ह ये हैं।"

"इसके विपरीत, बुरी आत्माओं का आक्रमण और भूत शोर, खड़खड़ाहट, आवाज़ और चीख के साथ होता है, उस विकार के समान जो बीमार युवा और लुटेरे पैदा करते हैं। उनकी उपस्थिति से, आत्मा में भय, भ्रम और घबराहट दिखाई देती है विचार, लालसा, उपलब्धि से घृणा, आलस्य, निराशा, रिश्तेदारों की याद, मृत्यु का भय, फिर पापी इच्छाएँ, सद्गुणों के उत्साह की ठंडक, नैतिक विकार ... और इसलिए, यदि आप किसी को प्रकट होते देखते हैं, और भय आपको जकड़ लेगा, लेकिन यह डर तुरंत दूर हो जाएगा, और अकथनीय आनंद, आनंद उसकी जगह ले लेगा, सूचना, आत्मा का नवीनीकरण, विचारों की शांति और ऊपर बताई गई अन्य चीजें, आत्मा की शक्ति और भगवान के लिए प्यार, फिर शांत रहें और प्रार्थना करें, आनंद और मन की ऐसी स्थिति पवित्र आत्माओं की उपस्थिति का संकेत है इसलिए इब्राहीम, प्रभु को देखकर, आनन्दित हुआ (Deut। 13, 4) इसलिए जॉन, खुशी से उछल पड़ा जब भगवान की माँ मरियम ने अभिवादन किया, यदि कोई घटना हुई आपको दिखाई देता है, शोर के साथ, दस्तक और दुनिया की प्रथा के अनुसार स्थिति, मृत्यु के भय के साथ और उपरोक्त संकेतों के साथ, - जान लें कि बुरी आत्माएं आ गई हैं ”।

"और निम्नलिखित आपके लिए एक संकेत के रूप में काम करेगा। यदि भय आत्मा से दूर नहीं होता है: तो यह शत्रुओं की उपस्थिति का संकेत है। दानव किसी भी तरह से भय को दूर नहीं करते हैं, जैसा कि महादूत गेब्रियल ने भय को दूर किया , मरियम और जकारिया को दिखाई देना, और देवदूत, जो प्रभु की कब्र में महिलाओं को दिखाई दिए "इसके विपरीत, राक्षसों, यह देखते हुए कि एक आदमी उनसे डरता है, बड़े भय से प्रहार करने के लिए भूत को मजबूत करता है, और डाँटने के लिए, खुद को पूजा करने के लिए। पास आने के बाद, वे भयभीत से कहते हैं: साष्टांग प्रणाम करो, और पूजा करो। इस प्रकार उन्होंने पगानों को धोखा दिया, और उनके द्वारा देवताओं के रूप में पहचाने गए "भगवान हमें राक्षसों द्वारा धोखा देने की अनुमति नहीं देते हैं जब शैतान इस तरह के आभास के साथ भगवान के पास आया, तो भगवान ने उसे निम्नलिखित शब्दों से मना किया: मेरे पीछे आओ, शैतान, क्योंकि यह लिखा है: तुम अपने भगवान की पूजा करो, और अकेले उसकी सेवा करो। इसलिए, हमें अधिक से अधिक होना चाहिए इस दुष्ट का तिरस्कार करने के लिए, जो विभिन्न रूप धारण करता है। भगवान ने शैतान से जो कुछ कहा वह हमारे लिए कहा गया था, ताकि राक्षस, इन शब्दों को सुनकर, भगवान की शक्ति से पीड़ित हों, जिन्होंने उन्हें इसके साथ मना किया शब्द।

"राक्षसों को बाहर निकालने की कृपा से भरी शक्ति से किसी को अभिमानी नहीं होना चाहिए, चिकित्सा रोगों के अनुग्रह से भरे उपहार से प्रशंसा नहीं करनी चाहिए। जो राक्षसों को बाहर निकालता है वह आश्चर्य का पात्र नहीं है, और न ही वह जो बाहर नहीं निकालता है अवमानना। उद्धारकर्ता, और हमारा नहीं: उसने अपने शिष्यों से क्यों कहा: इसमें आनन्दित मत हो, क्योंकि आत्माएँ तुम्हारी आज्ञा मानती हैं, लेकिन आनन्दित हो, क्योंकि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं (लूका 10, 20)। तथ्य यह है कि हमारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं हमारे पुण्य और ईश्वर-प्रसन्न जीवन का प्रमाण है, और राक्षसों को बाहर निकालने की शक्ति उद्धारकर्ता का उपहार है। इस कारण से, चमत्कार के लिए प्रसिद्ध है, और गुण के लिए नहीं, और कह रहा है: भगवान, भगवान, ने किया तेरे नाम से भविष्यद्वाणी नहीं करता, और तेरे नाम से मैं दुष्टात्माओं को निकालता हूं, और तेरे नाम से उस ने बहुत सी सामर्थ्य को उत्तर दिया: आमीन, मैं तुम से कहता हूं, हम तुम्हें नहीं जानते (मत्ती 7:22-23)। नहीं जानता कि दुष्ट किस मार्ग पर चलते हैं। जैसा मैं कह चुका हूं, हमें निरंतर प्रार्थना करनी चाहिए, कि आत्माओं की परख का वरदान पाऊं, ऐसा न हो कि हर एक आत्मा के हाथ में सौंपा जाए (1 यूहन्ना. 4:1), जैसा कि पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है।"

"अब मैं चुप रहना चाहता था, और बातचीत जारी नहीं रखना चाहता था; लेकिन ऐसा न हो कि आप यह सोचें कि मैंने जो कहा वह यादृच्छिक रूप से कहा गया था, और आश्वस्त हो जाइए कि मैंने प्रयोगों द्वारा अर्जित ज्ञान से कहा, मैं ऐसा हो गया जैसे कि मूर्ख (2 कुरिं। 12, 11), शब्द को जारी रखते हुए। भगवान, जो मैं कहता हूं सुनता है, मेरे दिल के इरादे की शुद्धता जानता है कि मैं, अपने लिए नहीं, बल्कि आपके प्यार और आपके संपादन के लिए, कहानी शुरू करता हूं मुझे अनुभव से ज्ञात राक्षसी कार्य। कितनी बार राक्षसों ने मुझे धन्य कहा, और मैंने उन्हें भगवान के नाम पर शाप दिया! कितनी बार उन्होंने मुझे नदी में पानी के लाभ की घोषणा की, और मैंने उन्हें उत्तर दिया: आपको इसकी क्या परवाह है? एक बार जब वे विभिन्न हथियारों से लैस सैनिकों की तरह मुझे काटने के इरादे से धमकी भरे तरीके से मेरे पास आए। उन्होंने मेरे घर को घोड़ों, जानवरों और सांपों के रूप में भर दिया, और मैंने उस कहावत को दोहराया भजन संहिता: ये तो रथों पर हैं, और ये घोड़ों पर चढ़े हुए हैं; इस प्रकार यहोवा ने उनको निकाल दिया। एक बार, रात में, वे मेरे पास आए, प्रकाश का भूत बना रहे थे और कह रहे थे: एंटनी! हम तुम्हारे पास आए और प्रकाश लाए; मैंने अपनी आँखें बंद कर लीं और प्रार्थना करने लगा, और तुरंत दुष्टों का प्रकाश बुझ गया। कुछ महीनों के बाद वे भजन गाते और पवित्र शास्त्र की बातें कहते हुए आए; परन्तु मैं बहरा हूं, सुनता नहीं (भजन 37:14)। ऐसा हुआ कि उन्होंने मेरे निवास को हिला डाला; मैं, अविचलित, प्रार्थना में रहा। इसके बाद वे फिर आए, खड़खड़ाते, सीटी बजाते और नाचते हुए; लेकिन जब उन्होंने देखा कि मैं प्रार्थना कर रहा था और अपने मन से भजन गा रहा था, तो वे तुरंत रोने लगे और सिसकने लगे, जैसे कि वे अपनी ताकत खो चुके हों, और मैंने प्रभु की स्तुति की, जिन्होंने उनकी ढिठाई और क्रूरता को रोक दिया और विकृत कर दिया .

"एक बार एक दानव असाधारण आकार के भूत में मेरे पास आया और कहने की हिम्मत की: मैं भगवान की ताकत हूं, मैं भगवान की भविष्यवाणी हूं: मैं तुम्हें अच्छा कर सकता हूं; तुम क्या चाहते हो? लेकिन मैं, मसीह के नाम पर पुकार रहा हूं, उस पर साँस ली, और उसे पीटने का प्रयास किया; वास्तव में, मुझे ऐसा लगा कि मैंने उसे पीटा है! (एक व्यक्ति, जब आत्माओं को देखता है - चूँकि यह स्थिति सामान्य क्रम से बाहर है - तुरंत खुद को सही हिसाब नहीं दे सकता है कि क्या वह जो देख रहा है वह वास्तव में हो रहा है, या यह सिर्फ एक दृष्टि है। प्रेरितों के काम। 12, 9) तुरंत यह विशाल, अपने सभी राक्षसों के साथ गायब हो गया। एक साधु; वह अपने हाथों में रोटी पकड़े हुए लग रहा था, और उसने मुझे निम्नलिखित प्रस्ताव दिया: अपना बड़ा उपवास बंद करो और भोजन का स्वाद लो: क्योंकि तुम एक आदमी हो, और तुम बीमारी में गिरने के खतरे में हो। उसकी चालाकी को महसूस करते हुए, मैं खड़ा हो गया प्रार्थना करने के लिए ऊपर: इसे सहन करने में असमर्थ, वह गायब हो गया, और धुएं की समानता में दरवाजे के माध्यम से प्रवेश किया। कितनी बार शैतान ने रेगिस्तान में मुझे सोने का भूत दिया ताकि मैं इसे छू भी सकूं, या इसे देख सकूं! लेकिन मैंने भजन के हथियार का सहारा लिया, और यह प्रेत गायब हो गया। कई बार उन्होंने मुझे बुरी तरह पीटा और मेरे घावों को ढक दिया; लेकिन मैंने कहा: कुछ भी मुझे मसीह के प्यार से अलग नहीं करेगा! (रोमियों 8:35)। फिर वे एक-दूसरे पर झपटे और एक-दूसरे पर वार किए। लेकिन मैंने उन्हें वश में किया और भगा दिया: प्रभु ने यह कहते हुए ऐसा किया: उन्होंने देखा कि शैतान स्वर्ग से बिजली की तरह गिर रहा है (लूका 10, 18)। मेरे बच्चे! प्रेरित के कथन को याद करते हुए, इसे अपने आप में बदलना (1 कुरिं। 4:6), ताकि आप हियाव न छोड़ना सीखें, तपस्या के क्षेत्र में बहते रहें, और शैतान और उसके राक्षसों के भूतों से न डरें।

"मैंने इसे मूर्खतापूर्ण बताया, निम्नलिखित को सुनें, बिना किसी डर और ठोकर के अपने जीवन में आपका नेतृत्व करने के लिए। मेरी झूठी कहानी पर विश्वास करें। एक बार किसी ने मेरे एकान्त निवास के दरवाजे पर दस्तक दी। मैं बाहर चला गया: मेरे सामने एक राक्षस खड़ा था उच्चतम वृद्धि का। मैंने उससे पूछा: तुम कौन हो? मैं शैतान हूँ, उसने उत्तर दिया। फिर मैंने पूछा: तुम यहाँ क्यों आए? उसने उत्तर दिया: व्यर्थ भिक्षु और सभी ईसाई मुझ पर आरोप लगाते हैं! व्यर्थ वे कोसना बंद नहीं करते मुझे एक घंटे के लिए। मैंने उससे कहा: वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि तुम उनका पीछा करते हो, और उन्हें शांति नहीं देते। मैंने नहीं, उन्होंने इस पर आपत्ति जताई, लेकिन वे खुद को शर्मिंदा करते हैं, और मैंने आखिरकार अपनी सारी ताकत खो दी। क्या वे नहीं पढ़ें: दुश्मन के हथियार अंत तक समाप्त हो गए हैं, और आपने शहरों को नष्ट कर दिया है (भजन 9, 7)। मेरे कब्जे में कोई जगह नहीं बची है, कोई देश नहीं, कोई शहर नहीं है। रेगिस्तान भिक्षुओं से भरे हुए हैं। उन्हें अपने आप को देखने दो, और मुझ पर व्यर्थ दोष मत लगाओ। फिर, भगवान की कृपा पर आश्चर्य करते हुए, मैंने राक्षस से कहा: तुम झूठ हो, तुम हमेशा झूठ बोलते हो, और तुम कभी नहीं बोलते सच्चाई। लेकिन अब आपने अनैच्छिक रूप से सच कहा: क्योंकि मसीह ने, उनके आने से, आपको कमजोर कर दिया, आपको गिरा दिया और आपको उजागर कर दिया। उद्धारकर्ता का नाम सुनकर और इस नाम से निकलने वाली आग को सहन नहीं करने वाला दानव गायब हो गया।

"यदि शैतान स्वयं स्वीकार करता है कि उसके पास कोई शक्ति नहीं है; तो, निश्चित रूप से, वह हमारी अवमानना ​​​​के योग्य है, उसके राक्षस अवहेलना के योग्य हैं। आइए हम भय के कारणों पर विचार न करें, आइए हम अपने आप को विचारों को आत्मसात करने की अनुमति न दें डर, कह रहा है: ऐसा न हो कि कोई राक्षस, मुझ पर हमला करके, उखाड़ फेंके! आइए हम मुझे डराएँ नहीं! आइए हम किसी भी तरह से अपने आप को इस तरह के विचारों की अनुमति न दें; आइए हम अपने आप को पीड़ा न दें, जैसे कि जिन्हें नाश होना चाहिए। इसके विपरीत, आइए हम विश्वास से अधिक से अधिक बलवान बनो, आनंद से भर जाओ, उन लोगों के रूप में जिन्हें उद्धार प्राप्त करना चाहिए, यह ध्यान में रखते हुए कि प्रभु हमारे साथ हैं, जो पलायन में बदल गए और राक्षसों को कुचल दिया। आइए हम भी लगातार सोचें और याद रखें कि जब तक भगवान हमारे साथ हैं, तब तक दुश्मन हमें कोई नुकसान नहीं पहुंचा सकते हैं। जब वे हमारे पास आएंगे, तो वे हमारे साथ जैसा पाएंगे, वैसा ही व्यवहार करेंगे, और अपने भूतों को उन विचारों में समायोजित करेंगे जिनके साथ हम फिर गले लगेंगे। अगर वे हमें डर और शर्मिंदगी में पाते हैं, तो वे हमारी इस स्थिति पर आक्रमण करते हैं, जैसे चोरों को कोई ऐसा स्थान मिल गया हो, जिस पर किसी का पहरा न हो। हम स्वयं क्या सोचते हैं: वे अतिशयोक्तिपूर्ण रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं। यदि वे देखते हैं कि हम भयभीत और कांप रहे हैं, तो वे हमारे भय की स्थिति के अनुसार भूत और बीमा का प्रतिनिधित्व करते हैं, और दुर्भाग्यशाली आत्मा वास्तव में उसके लिए दंडित होती है आंतरिक स्थिति. यदि, हालांकि, वे हमें प्रभु में आनन्दित पाते हैं, भविष्य के आशीर्वादों पर विचार करते हैं, इस विचार में स्थापित हैं कि सब कुछ भगवान के दाहिने हाथ में है, कि ईसाईयों के संबंध में राक्षस पूरी तरह से कमजोर हैं, कि उनके पास किसी भी चीज़ में मामूली अधिकार नहीं है; यदि, मैं कहता हूँ, वे किसी आत्मा को ऐसे शस्त्रों से सुरक्षित पाते हैं, तो वे लज्जा के मारे उससे मुँह फेर लेते हैं। शत्रु ने अय्यूब को इतना सशस्त्र पाया, और उससे पीछे हट गया; उसने यहूदा को इस हथियार के बिना पाया, और उसे दासता में खींच लिया। यदि हम शत्रु का तिरस्कार करना चाहते हैं: तो आइए हम सावधानी से दिव्य विचारों में निवास करें, आत्मा को ईश्वर में आशा से उत्पन्न आनंद में निरंतर रहने दें। तब हम धुएँ के लिए राक्षसों के शर्मनाक प्रदर्शन का आरोप लगाएंगे; हम देखेंगे कि वे हमारा पीछा करने के बजाय हमसे दूर भाग रहे हैं: क्योंकि, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, वे बेहद कायर हैं; गेहन्‍ना की आग, जिसकी वे प्रतीक्षा कर रहे हैं, उनके लिए तैयार की गई है, वे निरन्‍तर भय में रहते हैं।

"और आपको अपनी सुरक्षा के लिए निम्नलिखित जानने की आवश्यकता है। जब कोई दृष्टि स्वयं प्रकट होती है, तो अपने आप को भयभीत न होने दें, लेकिन यह दृष्टि जो भी हो, साहसपूर्वक पहले उससे पूछें: आप कौन हैं और कहाँ से हैं? यदि कोई आभास होता है संतों की: तब वे तुम्हें शांत करेंगे, और तुम्हारे भय को आनंद में बदल देंगे। यदि अभिव्यक्ति शैतानी है, तो, आत्मा में दृढ़ता मिलने के बाद, यह तुरंत डगमगाने लगेगा: क्योंकि प्रश्न: तुम कौन हो और कहाँ से हो? निर्भीक जीव का चिह्न है। ऐसा प्रश्न करने के बाद, यहोशू ने सच्चाई पर विश्वास किया (यहोशू 5:13), परन्तु स्वर्गदूत दानिय्येल से न छिपा" (दानिय्येल 10:20)।

उन तपस्वियों में से जिन्होंने तर्क करने वाली आत्माओं का उपहार प्राप्त नहीं किया, उन्होंने अपने आप में गिरावट की जांच नहीं की, यह नहीं समझा कि एक ईसाई के लिए मसीह वह सब कुछ है जो पतित प्रकृति की बहुत अच्छाई को अस्वीकार करना चाहिए और उसकी आत्मा को त्याग देना चाहिए, जो, के लिए यह कारण, अधिक या कम डिग्री में आत्म-दंभ करने में सक्षम हैं। कुछ हद तक, वे महान आपदाओं के अधीन थे और स्वयं आत्माओं की कामुक अभिव्यक्ति से मृत्यु हो गई थी, जो शारीरिक शोषण द्वारा मांस की थकावट के कारण हुई थी और आत्म-दंभ जो आत्मा में समा गया। जब आत्माएं किसी व्यक्ति को उसके दिल और दिमाग के रहस्य में फंसाती हैं या फंसाती हैं: तब वे आसानी से बाहर कार्य करती हैं। मनुष्य स्वयं को झूठ के लिए प्रतिबद्ध करता है, यह सोचकर कि वह शुद्धतम सत्य पर विश्वास करता है। सीरिया के भिक्षु इसहाक बताते हैं: "एडेसा शहर के मूल निवासी असिनस, कई त्रयी के संगीतकार जो आज भी गाए जाते हैं, ने एक उदात्त (जाहिरा तौर पर) जीवन बिताया। अपने सेल से, उसे शीर्ष पर रखा। स्टोरियस नामक एक पहाड़, और, पहले उसकी सहमति प्राप्त करने के बाद, उसे एक रथ और घोड़ों की छवि दिखाई, और कहा: भगवान ने मुझे एलिय्याह की तरह स्वर्ग में ले जाने के लिए भेजा। रथ पर: फिर यह पूरा सपना नष्ट हो गया, उसने एक बड़ी ऊंचाई से गिर गया, जमीन पर गिर गया, और एक ही समय में रोने और हँसने के योग्य मृत्यु मर गई" (शब्द 55)।

यह स्पष्ट है: ईश्वर-मनुष्य द्वारा मानव जाति के छुटकारे के रहस्य के बारे में गिरी हुई आत्माओं के बारे में आध्यात्मिक ज्ञान की कमी के कारण असिनस की मृत्यु हो गई। इस ज्ञान के साथ, किसी व्यक्ति में आत्म-दंभ के लिए कोई स्थान नहीं है, जिस पर निष्पादन और प्रलोभन आधारित थे। एक भयानक आपदा और इसी कारण से दो कीव-पेचेर्सक हेर्मिट्स, संत इसहाक और निकिता के अधीन थे: पहला मसीह के रूप में एक राक्षस दिखाई दिया, दूसरा - एक परी (चेटी-माइनी, का जीवन) के रूप में सेंट। पवित्र प्रेरित पतरस के शब्द बिलकुल सत्य हैं: तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान इस खोज में रहता है कि किस को फाड़ खाए (1 पतरस 5:8)। वह आध्यात्मिक मन के अनुसार कमजोरों और शिशुओं को खा जाता है; वह भगवान के महान संतों पर हमला करने में शर्मिंदा नहीं है, उन्हें धोखा देने और उन्हें आध्यात्मिक नींद या खुद पर अपर्याप्त सतर्कता के क्षणों में नीचे लाने की उम्मीद है। इसका मतलब है कि शैतान ने असिनस के खिलाफ इतनी सफलतापूर्वक इस्तेमाल किया, वह मोंक शिमोन द स्टाइलाइट को कुचलने के लिए इस्तेमाल करना चाहता था। असिनस से उन्होंने पूर्व सहमति ली; वह स्टाइलाइट को आश्चर्य से पकड़ना चाहता था - इसे नष्ट करने के लिए, समय और तैयार किए गए धोखे पर विचार करने का अवसर दोनों को छीन लेना। वह एक उज्ज्वल परी में तब्दील हो गया था, - वह शिमोन के रथ और उग्र घोड़ों के साथ दिखाई दिया, जो एक ऊंचे खंभे पर खड़ा था। उसने कहा, हे शमौन, सुन। जीवन। तुम्हारी वह घड़ी आ पहुंची है, जिसमें तुम्हें अपनी करनी का फल काटना होगा, और यहोवा के हाथ से कृपा का मुकुट ग्रहण करना होगा। हे यहोवा के दास, विलम्ब न करो, कि तुम अपने सृजनहार को देख सको, कि आप अपने सृष्टिकर्ता की पूजा करते हैं, जिसने आपको अपनी छवि में बनाया है। स्वर्गदूतों और महादूतों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों को आप देख सकते हैं, शहीद जो आपको देखना चाहते हैं। " जब प्रलोभक ने यह और इस तरह कहा - राक्षस क्रियात्मक और वाक्पटु हैं - साधु को समझ नहीं आया कि वह एक धोखेबाज के साथ काम कर रहा है। संत के चरित्र में एक विशेष सादगी और निर्विवाद आज्ञाकारिता की प्रवृत्ति थी, जिसे उनकी जीवनी के सावधानीपूर्वक पढ़ने से आसानी से देखा जा सकता है। शिमोन ने जवाब में भगवान की ओर मुड़ते हुए कहा: "भगवान, क्या आप मुझे एक पापी को स्वर्ग ले जाना चाहते हैं?" इन शब्दों के साथ, उसने रथ में प्रवेश करने के लिए अपना पैर उठाया, और अपने हाथ से उसने खुद पर क्रॉस का चिन्ह बनाया, जिससे शैतान और घोड़ों वाला रथ तुरंत गायब हो गया (चेटी-माइनी 1 सितंबर को)। यह बिना कहे चला जाता है कि, इस प्रलोभन के कारण, शिमोन विनम्रता में और भी अधिक डूब गया था, आत्म-दंभ से और भी अधिक डर गया, जिसने सबसे छोटी डिग्री में छिपाकर उसे लगभग नष्ट कर दिया। अगर संतों पर भूतों के बहकावे में आने का इतना ही खतरा था तो हमारे लिए तो यह खतरा और भी भयानक है। यदि संत हमेशा उन राक्षसों को नहीं पहचानते थे जो उन्हें संतों और स्वयं मसीह के रूप में दिखाई देते थे, तो हम अपने बारे में कैसे सोच सकते हैं कि हम उन्हें अचूक रूप से पहचानते हैं? आत्माओं से मुक्ति का एक तरीका है उनकी दृष्टि और उनके साथ संगति का दृढ़ता से त्याग करना, स्वयं को इस तरह की दृष्टि और संवाद के लिए अक्षम के रूप में पहचानना।

ईसाई तपस्या के पवित्र गुरु, पवित्र आत्मा द्वारा प्रबुद्ध और सिखाए गए, परोपकारी और ईश्वर-ज्ञानी कारण को समझने के कारण कि पृथ्वी पर रहने के दौरान मानव आत्माएं शरीर से ढकी हुई हैं, जैसे कि घूंघट और आवरण के साथ, पवित्र तपस्वियों को खुद को न सौंपने की आज्ञा दें किसी भी छवि या दृष्टि के लिए यदि वे अचानक प्रकट होते हैं, तो उनके साथ बातचीत में प्रवेश न करें, उन पर ध्यान न दें। इस तरह की अभिव्यक्तियों में, वे क्रॉस के संकेत के साथ खुद को बचाने की आज्ञा देते हैं, अपनी आँखें बंद करने के लिए और अपनी अयोग्यता और पवित्र आत्माओं को देखने में असमर्थता की दृढ़ चेतना में, ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें सभी साज़िशों और प्रलोभनों से बचाए, जो दुर्भावना से रखे गए हैं। द्वेष की आत्माओं द्वारा लोगों पर, लोगों के लिए असाध्य घृणा से संक्रमित। पतित आत्माएं मानव जाति से इतनी नफरत करती हैं कि अगर उन्हें अदृश्य रूप से भगवान के दाहिने हाथ से पकड़ने की अनुमति दी जाती है, तो वे हमें तुरंत नष्ट कर देंगे (सेंट मैकरियस द ग्रेट, वार्तालाप 25, अध्याय 3)। पूर्वगामी सावधानी के सिद्धांत और आत्माओं की अभिव्यक्तियों के अविश्वास को बचाने के लिए पूरे चर्च द्वारा स्वीकार किया जाता है: यह उसकी नैतिक परंपराओं में से एक है, जिसे उसके बच्चों को सावधानीपूर्वक और बिना असफल हुए संरक्षित करना चाहिए। पवित्र ज़ैंथोपोल्स कहते हैं: "कभी भी स्वीकार न करें यदि आपने कुछ कामुक रूप से या मन के अंदर या बाहर देखा है, भले ही वह मसीह, या एक देवदूत, या किसी प्रकार का संत, या प्रकाश का सपना हो; लेकिन बने रहें इस पर विश्वास न करना और इसके बारे में क्रोधित होना" (अध्याय 73. दयालुता, भाग 2)। प्रस्तावना में हम इस बारे में निम्नलिखित निर्देश पढ़ते हैं: "शैतान एक निश्चित भिक्षु को दिखाई दिया, जो एक उज्ज्वल देवदूत में बदल गया, और उससे कहा: मैं गेब्रियल हूं; भगवान द्वारा आपके लिए भेजा गया।" भिक्षु ने उत्तर दिया: "देखो: जिसे तुम्हें नहीं भेजा गया है: क्योंकि मैं पापों में जी रहा हूं, एक देवदूत को देखने के योग्य नहीं हूं।" इस उत्तर से लज्जित होकर राक्षस तुरंत गायब हो गया। इस कारण से, बुजुर्ग कहते हैं: यदि कोई देवदूत वास्तव में किसी के सामने प्रकट होता है, तो उसे स्वीकार न करें, बल्कि यह कहते हुए खुद को विनम्र करें: मैं पापों में जी रहा हूं, मैं एक देवदूत को देखने के योग्य नहीं हूं। किसी बड़े ने अपने बारे में कहा: अपने कक्ष में रहकर तपस्या करते हुए, मैंने वास्तव में राक्षसों को देखा, लेकिन उन पर कोई ध्यान नहीं दिया। शैतान, यह देखकर कि वह हार गया था, एक दिन बड़े (रूपांतरित और महान प्रकाश में) आया, कह रहा था: मैं मसीह हूं। बड़े ने उसे देखा, अपनी आँखें बंद कर लीं और कहा: मैं मसीह को देखने के योग्य नहीं हूँ, जिसने स्वयं कहा: बहुत से लोग मेरे नाम से आएंगे, और कहेंगे, मैं मसीह हूँ: और वे बहुतों को धोखा देंगे (मत्ती 24:4)। यह सुनकर शैतान गायब हो गया; बड़े ने भगवान की महिमा की। बड़ों ने कहा: कामुक रूप से मसीह या देवदूत को देखने की इच्छा न करें, ताकि आप पूरी तरह से पागल न हों, चरवाहे के बजाय भेड़िये को स्वीकार करें और अपने दुश्मनों, राक्षसों को श्रद्धांजलि दें (गुफाओं के भिक्षु इसहाक ने ऐसी पूजा की शैतान, जो मसीह के रूप में प्रकट हुआ, और भयानक रूप से पीड़ित हुआ)। मन के भ्रम की शुरुआत व्यर्थता है: इसके द्वारा किया गया सन्यासी छवियों और समानता में दिव्य की कल्पना करने की कोशिश करता है। और आपको पता होना चाहिए कि कभी-कभी राक्षसों को भागों में विभाजित किया जाता है: पहले कुछ अपने रूप में आते हैं, फिर अन्य - स्वर्गदूतों के रूप में, जैसे कि आपकी मदद करने के लिए "(22 अप्रैल)।

सिनाई के भिक्षु ग्रेगोरी ने मूक व्यक्ति को अपनी नसीहत में कहा: "मैं चाहता हूं कि आपके पास भ्रम की एक सटीक अवधारणा हो, ताकि आप खुद को इससे बचा सकें, ताकि आप अज्ञानता में, भागते हुए (झूठ बोलने के लिए, ढके हुए) अच्छाई की आड़ में), सबसे बड़ा नुकसान न प्राप्त करें, और अपनी आत्मा को नष्ट न करें। किसी व्यक्ति की निरंकुशता (स्वतंत्र इच्छा) आसानी से विरोध करने वालों (पतित आत्माओं के साथ), विशेष रूप से उन लोगों की निरंकुशता के लिए इच्छुक होती है उनके (आत्माओं) के निरंतर प्रभाव के तहत आध्यात्मिक ज्ञान (कारण) नहीं है। , विचारों का जाल फैलाना, गिरने की खाई और विनाश के सपने: उनके शहर के लिए (नौसिखिए और स्व-निर्मित का दिमाग और दिल ) बर्बर लोगों के कब्जे में है। सत्य, या अनुभवहीनता और मूर्खता से अनुचित बोलता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि शुरुआत में कोई नया व्यक्ति बहकावे में आकर और कई मजदूरों के माध्यम से धोखा खा जाता है: ऐसा कई प्राचीन और आधुनिक तपस्वियों के साथ हुआ है। स्वयं, चाहे वह मसीह की छवि हो या एक देवदूत, या कोई संत, या यदि मन में कल्पना द्वारा प्रकाश का सपना देखा और चित्रित किया गया हो: क्योंकि मन स्वयं स्वाभाविक रूप से स्वप्निल है, और यह आसानी से उन छवियों को बनाता है जो वह चाहता है, जो आमतौर पर सख्ती से खुद के प्रति असावधान होता है, और इससे वे खुद को नुकसान पहुंचाते हैं। अक्सर भगवान द्वारा एक मुकुट देने की अनुमति दी जाती है, इसने कई लोगों को चोट पहुंचाई: क्योंकि यह भगवान को प्रसन्न करता है कि हमारी निरंकुशता का परीक्षण किया जाए, जहां यह झुकता है। अगर कोई स्वीकार करता है, जो जानने वालों से पूछे बिना, वह मन या कामुकता के साथ क्या देखता है, तो उसे आसानी से धोखा दिया जाता है, या एक भरोसेमंद व्यक्ति के रूप में धोखे के लिए इच्छुक होता है। सत्य तक पहुँचने के लिए और कृपा के विपरीत हर चीज़ से शुद्ध होने के लिए श्रम की एक छोटी राशि की आवश्यकता नहीं होती है: क्योंकि शैतान आमतौर पर सच्चाई की छवि में नई शुरुआत के लिए अपना आकर्षण दिखाता है, अपनी दुष्ट चालाकी को बदल देता है, जैसा कि यह थे, कुछ आध्यात्मिक में। क्यों, जो मौन में शुद्ध प्रार्थना प्राप्त करना चाहता है, उसे कांपते हुए और रोते हुए आगे बढ़ना चाहिए, हमेशा अपने पापों पर रोते हुए, दुःखी और डरते हुए कि कहीं वह परमेश्वर से दूर न हो जाए, इस या अगले युग में बहिष्कृत न हो जाए। शैतान, जब वह किसी को विलाप करते हुए देखता है, तो वह वहाँ नहीं रहता, रोते हुए दीनता से डरता है। लेकिन अगर कोई आत्म-दंभ से प्रेरित होकर, कुछ ऊंचा पहुंचने का सपना देखता है, और शैतान से ईर्ष्या प्राप्त करता है, और सच नहीं है: शैतान आसानी से उसे अपने जाल से अपने दास के रूप में उलझाता है। इस कारण से, प्रार्थना और रोने के साथ मैथुन करना एक महान हथियार है। .. जो लोग घमंड से जीते हैं और अपनी समझ से आगे बढ़ते हैं वे आसानी से क्षतिग्रस्त हो जाते हैं... एक व्यक्ति को अच्छे और बुरे के बीच अंतर हासिल करने के लिए बहुत अधिक तर्क (अर्थात् आध्यात्मिक मन में) की आवश्यकता होती है। घटनाओं में जल्दी और हल्के ढंग से मत जाओ, लेकिन, कठिन होने के कारण, कई परीक्षणों में अच्छाई को वापस पकड़ो, और बुराई को अस्वीकार करें: क्योंकि आप परीक्षण और तर्क करने के लिए बाध्य हैं, और फिर पहले से ही विश्वास करते हैं (जो कि विश्वास के योग्य हो जाता है) ). जान लें कि कृपा के प्रभाव स्पष्ट हैं। शैतान, हालांकि वह रूपांतरित हो गया है, उन्हें जमा नहीं कर सकता; नम्रता नहीं दे सकता, न वैराग्य, न विनम्रता, न ही संसार से घृणा, मिठास और जुनून नहीं बुझाता, जो कि अनुग्रह की क्रिया है। शैतान से निकलने वाले कार्य अहंकार, अहंकार, बीमा और सभी प्रकार के द्वेष हैं। क्रिया से (आपकी आत्मा पर उत्पन्न) आप उस प्रकाश को जान सकते हैं जो आपकी आत्मा में चमक गया है, चाहे वह ईश्वर से हो या शैतान से "(सिनाई के बहुत उपयोगी सेंट ग्रेगरी के अध्यायों में से अंतिम। फिलोकलिया, भाग 1 ).

सामान्य तौर पर, विचार, दिल की संवेदनाएं, और राक्षसों की संवेदी अभिव्यक्तियाँ उनके फलों से जानी जाती हैं, जो आत्मा में पैदा होती हैं, जैसा कि उद्धारकर्ता ने कहा: उनके फल से आप उन्हें जानेंगे (मैट। 7; 16, 20). भ्रम, घबराहट विचारों, संवेदनाओं और राक्षसों की अभिव्यक्तियों के सच्चे संकेत हैं। लेकिन इन संकेतों से भी प्रलोभन केवल उन लोगों द्वारा पहचाना जा सकता है जिन्होंने लंबे समय तक अपनी आत्मा की भावनाओं को बुराई से अच्छाई में अंतर करने के लिए प्रशिक्षित किया है (इब्रानियों 5:14)। Anzor के भिक्षु Elezar एक बार (जैसा कि थे) पवित्र प्रेरित पॉल द्वारा दौरा किया गया था और उन्हें कुछ रहस्यमय शिक्षण प्रदान किया था। अगले दिन ठीक वैसी ही घटना साधु को दिखाई दी। "मैं उसके चेहरे पर थूकता हूं," एलेजर ने अपने नोट्स में लिखा है, "और उससे कहा: दूर हो जाओ, देशद्रोही, अपने बहकावे के साथ! क्योंकि मैंने उसे अपने दिल से महसूस किया।" यहाँ अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने के लिए प्रशिक्षित इंद्रियों की क्रिया का एक उदाहरण दिया गया है! इसी तरह, सेंट पचोमियस द ग्रेट ने शैतान की निंदा की, जो उसे मसीह के रूप में दिखाई दिया (सेंट पचोमियस द ग्रेट का जीवन, 15 मई)। लेकिन अनुभवहीन और शुरुआती लोगों के लिए, इसके बारे में एक सही निर्णय के लिए पूर्ण अक्षमता के कारण, धोखे, क्षति और विनाश से बचने का एकमात्र तरीका सभी दृष्टि के दृढ़ त्याग में निहित है।

आत्माओं के भयानक पाखंड, शुरुआत और परिणाम दोनों में भयानक पाखंड का कारण क्या है? वज़ह साफ है। हम इसे अपने आप में सबसे स्पष्ट रूप से देख सकते हैं: क्योंकि एक व्यक्ति अस्वीकार किए गए स्वर्गदूतों के पतन में भाग लेता है, और यदि वह उन बुरे सुझावों का पालन करता है जो वे पतित प्रकृति से उत्पन्न होते हैं, तो वे एक दानव की तरह बन जाते हैं। हमारे पतन की विशेषताओं के बीच, हम अपराध को छिपाने और खुद को सही ठहराने की इच्छा पर ध्यान देते हैं जो सभी मानवीय अधर्मों के साथ है। यह वही है जो आदम और हव्वा ने परमेश्वर की आज्ञा के उल्लंघन में किया (उत्प. 3); अपने भाई हाबिल (उत्पत्ति 4) की हत्या के बाद उनके पहलौठे कैन ने भी वैसा ही किया। एक व्यक्ति सुधार और सदाचार से जितना दूर होता है, उसमें खुद को पाखंड से ढकने की इच्छा उतनी ही मजबूत और परिष्कृत होती है। जानबूझकर, हताश खलनायक आमतौर पर सबसे बेशर्म पाखंडियों के साथ होते हैं। पाखण्ड के वेश में आच्छादित, सदाचार और पवित्रता के वेश में आच्छादित, वे बड़े से बड़ा अत्याचार तैयार करते और करते हैं। जितनी कुशलता से मुखौटा तैयार किया जाता है, उतनी ही सफलतापूर्वक अपराध को अंजाम दिया जाता है। पतित देवदूत भी कपट की आड़ में छिप जाते हैं। वे हताश, निरंतर, न सुधरने वाले खलनायक हैं, बुराई का अभिनय करते हैं, सबसे चमकीले स्वर्गदूतों, भविष्यद्वक्ताओं, शहीदों, प्रेरितों, स्वयं मसीह का रूप लेते हैं। वे परिस्थितियों के अनुरूप होने का प्रयास करते हैं, व्यक्ति के सोचने के तरीके के अनुरूप, झुकाव के लिए, उन्हें प्राप्त होने वाले इंप्रेशन के लिए। कुछ तपस्वियों के लिए वे सोने और चांदी के ढेर के साथ-साथ विलासिता और सांसारिक वैभव की अन्य वस्तुओं को प्रस्तुत करते हैं, ताकि लालच और प्रेम के आध्यात्मिक जुनून में एक सपने की प्रतिध्वनि मिल सके, अगर यह आत्मा में छिपा हो; समान उद्देश्य वाले अन्य तपस्वियों को भरपूर व्यंजन और पेय के साथ भोजन दिया जाता है; अन्यथा विशाल हॉल संगीत से गूंजते रहते हैं, जिसमें लोगों की भीड़ खेलती और नाचती है; दूसरों के लिए वे महिलाओं के रूप में प्रकट होती हैं, अपनी सुंदरता और कृत्रिम श्रंगार के साथ वासना जगाती हैं। जब गिरे हुए स्वर्गदूत किसी को भय से उखाड़ फेंकना चाहते हैं: तब वे जानवरों के रूप में, जल्लाद के रूप में, जेल और शहर के पहरेदारों के रूप में, चमचमाते हथियारों के साथ योद्धाओं के रूप में, ज्वलंत मशालों के साथ दिखाई देते हैं - मुख्य रूप से जिन मुखों के रूप सदा जगे हैं, तपस्वियों में भय है। उन्होंने गायन के साथ दूसरों को लुभाने की कोशिश की, जैसे कि एंगेलिक, हार्मोनिक संगीत के साथ, जैसे कि स्वर्गीय। अन्य लोगों ने आवाज़ों और भविष्यवाणियों से गुमराह करने की कोशिश की, जैसे कि दिव्य। वे अनुपस्थित रिश्तेदारों और परिचितों के रूप में दूसरों को दिखाई दिए; वे मनुष्यों के किसी न किसी रूप में दूसरों को दिखाई देते थे, जो उन्हें देखते हैं उन्हें समझाते थे कि वे उन पर संदेह न करें, यह न सोचें कि वे परित्यक्त आत्माएं हैं, यह आश्वस्त करने की कोशिश कर रहे हैं कि वे मानव आत्माएं हैं, जिनके भाग्य का अभी तक फैसला नहीं किया गया है, और जिनके लिए इस कारण कोई आश्रय न पाकर भूमि पर भटकना; उसी समय, वे कुछ दिलचस्प कहानी की रचना करते हैं, जो तुच्छ लोगों में जिज्ञासा जगाने में सक्षम होती है और झूठ के प्रति उनकी शक्ति को आकर्षित करती है, इसे सबसे शुद्ध और सबसे पवित्र सत्य के रूप में प्रस्तुत करती है। प्रलोभन की बाद की विधि विशेष रूप से हमारे समय में आत्माओं द्वारा उपयोग की जाती है। भटकती आत्माओं पर भी वे लोग भरोसा करते हैं जो बुरी आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। दुष्ट आत्माओं को वास्तव में इसी की आवश्यकता होती है: चोर और हत्यारे तब सभी अत्याचार कर सकते हैं और कर सकते हैं जब उनके क्रोध को उनके अस्तित्व पर भी विश्वास नहीं होता है। "हर जगह से," सेंट मैकक्रिस द ग्रेट कहते हैं, "दुश्मन, धोखे और दुर्भावनापूर्ण कार्यों की साज़िशों को नोटिस करने के लिए बहुत सावधान रहना चाहिए। वह सभी के लिए बुराई करने की कोशिश करता है, ताकि वह सभी को विनाश के लिए नीचे लाए "( शब्द 7, अध्याय 7)।

मनुष्य ने स्वेच्छा से ईश्वर और पवित्र स्वर्गदूतों के साथ साम्य को अस्वीकार कर दिया, स्वेच्छा से दुष्ट आत्माओं के साथ साम्य में प्रवेश किया, उनके साथ उसी श्रेणी में, ईश्वर द्वारा अस्वीकार किए गए प्राणियों की श्रेणी में, ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण, बुरी आत्माओं के अधीन। गिरे हुए मनुष्य के लिए उद्धार परमेश्वर द्वारा प्रदान किया गया है; लेकिन यह इस उद्धार को स्वीकार या अस्वीकार करने की इच्छा पर छोड़ दिया गया है। उन्हें मौका दिया गया था, अनुग्रह से भरी शक्ति को पतित आत्माओं की श्रेणी से मुक्त होने के लिए, उनके जूए को उखाड़ फेंकने के लिए; लेकिन इच्छा पर छोड़ दिया और उनके साथ संचार की उसी स्थिति में बने रहे, उनकी गुलामी की। लोगों के लिए, कैद या संघर्ष अनिवार्य है। एक पवित्र पराक्रम मुक्ति की सक्रिय स्वीकृति के अलावा और कुछ नहीं है, हमारी इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में, स्वयं अनुभव द्वारा, स्वयं जीवन द्वारा दिखाया और सिद्ध किया गया है। यह काफी स्वाभाविक है कि पतित आत्माएं हमें अपनी कैद और ऐक्य में रखने की कोशिश करती हैं जब हम ऐक्य को समाप्त करना चाहते हैं, खुद को कैद से मुक्त करना चाहते हैं; और हमें ऐसा करने के लिए अपनी शक्ति में हर तरह से गतिमान करके उनके जुए को उखाड़ फेंकने की अपनी सच्ची इच्छा को साबित करने की आवश्यकता है। स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आत्माओं की दुनिया में तपस्या में प्रवेश करते हुए, हम सबसे पहले पतित आत्माओं से मिलते हैं। हालाँकि पवित्र बपतिस्मा में हमें दी गई ईश्वरीय कृपा, गुप्त रूप से हमारा मार्गदर्शन करती है, हमारी मदद करती है और हमारे लिए लड़ती है, जिसके बिना आत्माओं के साथ संघर्ष और उनकी कैद से मुक्ति असंभव है; हालाँकि, सबसे पहले हम उनसे घिरे हुए हैं, और उनके पतन के कारण, उनके साथ एकता में, हमें अपने आप को और उनके लिए इस कम्युनिकेशन से जबरन निकालना होगा। हमारे स्वभाव के पतन के कारण अच्छे और सही विचार और भावनाएँ हमारे अंदर बुरे और झूठे विचारों के साथ मिल जाती हैं। दूसरे के साथ भ्रम के कारण पहला भी अशोभनीय है। पतित आत्माएँ हमें अपने पतन की स्थिति में रखने की कोशिश करती हैं, जिसमें हम उनकी दासता में आवश्यक हैं, और इसलिए हमारे लिए पापी विचार और सपने लाते हैं जैसे कि हमारी पतित प्रकृति सहानुभूति रखती है और आनंद लेती है, या ऐसा, जिसमें बुराई को भी खारिज कर दिया जाता है पतित प्रकृति द्वारा, अच्छाई और सच्चाई की आड़ में। इस तरह से कार्य करते हुए, विचारों और सपनों के माध्यम से, आत्माएं ठीक उसी तरह कार्य करती हैं जब वे कामुक रूप से प्रकट होने लगती हैं। मठवासी ईसाई तपस्या का सामान्य क्रम यह है कि भिक्षु, एक करतब में प्रवेश करने पर, गिरी हुई आत्माओं से मिलता है और घिरा होता है, पहले वे उसके खिलाफ विचारों और सपनों के साथ काम करते हैं, और फिर कामुक तरीके से। यह एंथोनी, मैकरियस, पचोमियस द ग्रेट, मार्क फ्रैसेस्कागो, मिस्र की मैरी, पवित्र मूर्ख के लिए एंड्रयू क्राइस्ट, जॉन द लॉन्ग-पीड़ित और अन्य सभी पवित्र तपस्वियों की जीवनी से स्पष्ट रूप से देखा जाता है। पहले उन्हें उन विचारों, स्वप्नों और भावनाओं से जूझना पड़ा जो स्पष्ट रूप से पापपूर्ण थे और पापमय को ढके हुए थे; पहले से ही लंबे समय के बाद, कई और निरंतर प्रयासों के बाद, संत के विचारों और भावनाओं को उनके पास भेजा गया। जब वे आत्माओं की कामुक दृष्टि तक पहुँचे, तो उन्होंने सबसे पहले उनसे बहिष्कृत स्वर्गदूतों की भीड़ से मुलाकात की, और फिर, एक भयंकर संघर्ष के बाद, पवित्र स्वर्गदूत उनके पास पहुँचे और उनके साथ भोज में प्रवेश किया, जैसे कि उन्होंने पहले संवाद को सक्रिय रूप से अस्वीकार कर दिया था और दूसरे संवाद के लिए सक्रिय रूप से क्षमता का प्रदर्शन किया। तपस्या में यह आदेश प्रभु यीशु मसीह, हमारे उद्धारकर्ता द्वारा स्वयं पर प्रकट किया गया था, जिन्होंने पाप को छोड़कर हमारी सभी कमजोरियों को मान लिया था: पहले, टेंपरेचर शैतान उसे जंगल में दिखाई दिया, फिर, पहले से ही प्रभु ने शैतान को हरा दिया, पवित्र स्वर्गदूतों ने प्रभु से संपर्क किया और उनकी सेवा की (मत्ती 4 11), सुसमाचार कहता है।

युवा भिक्षुओं के लिए, जिन्होंने विचारों और भावनाओं में उनके साथ अदृश्य युद्ध से आत्माओं का पर्याप्त ज्ञान प्राप्त नहीं किया, अनुभवी मठवासी गुरुओं ने उपवास, विगल्स, एकांत के तीव्र पराक्रम को मना किया, जिसके दौरान आत्माएं जल्द ही कामुक रूप से प्रकट होने लगती हैं, और आसानी से धोखा दे सकती हैं अपनी चोट और मृत्यु के तपस्वी (सीढ़ी, शब्द 27; सोरस्क के सेंट नील, शब्द 11; प्रस्तावना, 9 जनवरी, राक्षसों द्वारा धोखा दिए गए एक भिक्षु के बारे में; गुफाओं के सेंट निकिता का जीवन, चेती-माइनी, जनवरी 31). बहुत कम लोग राक्षसों के साथ एक खुला संघर्ष करने में सक्षम हैं, यहां तक ​​​​कि भिक्षुओं के बीच, जिन्होंने उनके साथ अदृश्य युद्ध में आत्माओं का विस्तृत ज्ञान प्राप्त किया है, उन्होंने अपने दिल की भावनाओं को आध्यात्मिक संवेदना के माध्यम से बुराई से अच्छाई में अंतर करने के लिए सिखाया है, जिनके पराक्रम का निरीक्षण किया गया है ईश्वरीय अनुग्रह (आदरणीय निलस सोर्स्की, शब्द 11; ईसाई तपस्या के अन्य गुरु भी तर्क करते हैं)। आत्माओं की कामुक दृष्टि का एकमात्र सही प्रवेश ईसाई प्रगति और पूर्णता है। यह परमेश्वर स्वयं है जो इस दर्शन में उन लोगों को लाता है जिन्हें इसमें प्रवेश करना है। वह जो आत्माओं की कामुक दृष्टि पर अनायास आक्रमण करता है, गलत, अवैध रूप से, ईश्वर की इच्छा के विपरीत करता है: ऐसे व्यक्ति के लिए धोखे और आत्म-भ्रम और धोखे का पालन करने वाले नुकसान से बचना असंभव है। इसका मूल उद्देश्य छल और आत्म-भ्रम है।

2. आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि के बारे में

किसी व्यक्ति के लिए बहुत कम शर्मनाक उसकी कामुक दृष्टि की सीमितता है, गिरने से उत्पन्न आदिम दृष्टि के संबंध में अंधापन, उसी गिरावट से उत्पन्न आत्मा के अंधेपन की तुलना में (वोरोनिश के सेंट तिखोन अंधेपन के बारे में बहुत कुछ बोलते हैं) उनके सेल लेटर्स में स्पिरिट, वॉल्यूम 14 और 15)। यह कैसा अंधापन है? आत्मा का कैसा अंधापन? विशेष रूप से दुनिया के संत पूछेंगे, और, उत्तर की प्रतीक्षा किए बिना, वे तुरंत मानव आत्मा के अंधेपन, उसकी नश्वरता, बेकार की बातों और बेहूदगी की घोषणा करेंगे। ऐसा है यह अंधापन! इसे निश्चित रूप से मृत्यु कहा जा सकता है। खाना और हम अंधे एस्मा? (यूहन्ना 9:41) - अंधे और अभिमानी फरीसियों ने प्रभु से बात की। अंधापन महसूस न होना दृष्टि का लक्षण नहीं है। पतित लोग, जो अपने अंधेपन को पहचानना नहीं चाहते थे, अंधे बने रहे, लेकिन जो अंधे पैदा हुए, जिन्होंने अपने अंधेपन को पहचान लिया, उन्होंने प्रभु यीशु मसीह की दृष्टि प्राप्त की (यूहन्ना 9; 39, 41)। आइए हम पवित्र आत्मा के प्रकाश में अपनी आत्मा के अंधेपन को पहचानने का प्रयास करें।

अंधेपन ने हमारे दिलो-दिमाग पर वार किया है। इस अंधेपन के कारण, मन सच्चे विचारों को झूठे से अलग नहीं कर सकता है, और हृदय आध्यात्मिक संवेदनाओं को आध्यात्मिक और पापी संवेदनाओं से अलग नहीं कर सकता है, खासकर जब बाद वाले बहुत कठोर नहीं होते हैं। आत्मा के अंधेपन के कारण, हमारी सारी गतिविधि झूठी हो जाती है, जैसे कि प्रभु ने शास्त्रियों (वैज्ञानिकों) और फरीसियों को मूर्ख और अंधा (मत्ती 23) कहा, अंधे नेता जो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करते हैं और लोगों को अनुमति नहीं देते हैं। इसे दर्ज करने के लिए।

सच्ची आध्यात्मिक उपलब्धि के साथ, पवित्र बपतिस्मा द्वारा हम में लगाए गए ईश्वर की कृपा, आत्मा के अंधेपन से थोड़ा-थोड़ा करके हमें आत्मग्लानि के माध्यम से ठीक करना शुरू कर देती है। अंधेपन की स्थिति के विपरीत, हम देखने की स्थिति में प्रवेश करने लगते हैं। जिस प्रकार दृष्टि की स्थिति में दर्शक मन होता है, उसी प्रकार पवित्र पिताओं ने दृष्टि को बौद्धिक दृष्टि, अर्थात मानसिक भी कहा। जिस प्रकार दर्शन की अवस्था पवित्र आत्मा के द्वारा दी जाती है, उसी प्रकार दृष्टि को आध्यात्मिक भी कहा जाता है, क्योंकि यह पवित्र आत्मा का फल है। इसमें यह चिंतन से भिन्न है। चिंतन सभी लोगों की विशेषता है; प्रत्येक व्यक्ति जब चाहे चिंतन करता है। दृष्टि उन लोगों की विशेषता है जो पश्चाताप के माध्यम से खुद को शुद्ध करते हैं; यह मनुष्य की मनमानी को नहीं, बल्कि हमारी आत्मा पर ईश्वर की आत्मा के स्पर्श से प्रकट होता है, इसलिए, परम-पवित्र आत्मा की सर्व-पवित्र इच्छा के अनुसार। दमिश्क के मेट्रोपोलिटन हायरोमार्टियर पीटर द्वारा आध्यात्मिक या मानसिक दृष्टि के सिद्धांत को विशेष स्पष्टता और विस्तार से समझाया गया है। (फिलोकालिया, भाग 3)।

कोमलता पहली आध्यात्मिक संवेदना है जो भागवत कृपा द्वारा हृदय तक पहुंचाई गई है जिसने इसे ढक लिया है। इसमें ईश्वर-प्रसन्नता का स्वाद चखना शामिल है, जो अनुग्रह से भरी सांत्वना से भंग हो गया है, और मन के सामने एक ऐसा तमाशा खोल देता है जिसे पहले कभी नहीं देखा गया। आध्यात्मिक अनुभूति से आध्यात्मिक दृष्टि आती है, जैसा कि पवित्र शास्त्र कहता है: चखो और देखो (भजन 33:9)। देखकर सनसनी बढ़ जाती है। "मजबूरी से करने से, अथाह गर्मी पैदा होती है, दिल में गर्माहट भरे विचारों से जो मन में आते हैं। इस तरह के करने और रखने से मन अपनी गर्मी से परिष्कृत होता है और उसे देखने की क्षमता मिलती है। गर्म विचार इससे पैदा होते हैं, जैसा कि हमने कहा, आत्मा की गहराई में, जिसे विजन कहा जाता है। ये दृष्टि गर्मी को जन्म देती है (जिसने जन्म दिया) इस गर्मी से, दृष्टि की कृपा से बढ़ रहा है, आँसू का प्रचुर प्रवाह पैदा होता है "( सेंट इसहाक ऑफ सीरिया, 59वें शब्द की शुरुआत)। जब तक संवेदना चलती है तब तक दृष्टि भी चलती है। संवेदना के समाप्त होने से दृष्टि समाप्त हो जाती है। अनजाने में आता है, अनजाने में चला जाता है, हमारी मनमानी पर निर्भर नहीं, व्यवस्था पर निर्भर करता है। आध्यात्मिक दृष्टि का द्वार विनम्रता है (सेंट जॉन कोलोव, वर्णमाला पितृक का कहना)। कोमलता की निरंतर उपस्थिति एक निरंतर दृष्टि के साथ होती है। विजन नए नियम की भावना द्वारा पढ़ना और स्वीकृति है। संयम की समाप्ति के साथ, न्यू टेस्टामेंट के साथ कम्युनिकेशन समाप्त हो जाता है, ओल्ड टेस्टामेंट के साथ कम्युनिकेशन शुरू हो जाता है; विनम्रता की आत्मा में प्रबलता के बजाय, बुराई का विरोध नहीं करना (मत्ती 5:39), न्याय है, आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत निकालना तेज करना (मत्ती 5, 38)। इस कारण से, भिक्षु सिसोय द ग्रेट ने कराहते हुए कहा: "मैं नया नियम पढ़ रहा हूं, लेकिन पुराने की ओर लौट रहा हूं" (अल्फाबेटिक पैटरिकॉन)। जो कोई भी लगातार कोमलता और आध्यात्मिक दृष्टि में रहना चाहता है, उसे लगातार विनम्रता में रहने का ध्यान रखना चाहिए, आत्म-औचित्य को दूर करना और खुद से दूसरों की निंदा करना, आत्म-तिरस्कार से विनम्रता का परिचय देना और भगवान और लोगों के सामने अपनी पापबुद्धि की जागरूकता।

पहली आध्यात्मिक दृष्टि अपने पापों की दृष्टि है, जो अब तक गुमनामी और अज्ञानता के पीछे छिपी हुई है। कोमलता के माध्यम से उन्हें देखकर, तपस्वी तुरंत अपनी आत्मा के पिछले अंधेपन का अनुभवात्मक ज्ञान प्राप्त करता है, जिसमें जो मौजूद था और मौजूद था वह पूरी तरह से अस्तित्वहीन और गैर-मौजूद था। यह मौजूदा, जब कंपटीशन पीछे हटता है, फिर से गैर-अस्तित्व में गायब हो जाता है, और फिर से अस्तित्वहीन दिखाई देता है। जब कोमलता प्रकट होती है, तो वह फिर से प्रकट होती है। तपस्वी प्रयोगात्मक रूप से अपने पापों की चेतना से अपने पापबुद्धि के ज्ञान तक जाता है, जो उसकी प्रकृति को संक्रमित करता है, जुनून या प्रकृति की विभिन्न बीमारियों के ज्ञान के लिए। अपने पतन के दर्शन से, वह पतन के दर्शन की ओर जाता है, जिसमें संपूर्ण मानव प्रकृति शामिल है। फिर पतित आत्माओं का संसार धीरे-धीरे उसके लिए खुल जाता है; वह उन्हें अपने जुनून में, उनके साथ संघर्ष में, विचारों, सपनों और आत्माओं द्वारा लाए गए संवेदनाओं में अध्ययन करता है। सांसारिक जीवन का मोहक और भ्रामक दृश्य, जो अब तक उसे अनंत लगता था, उससे दूर ले जाया जाता है: वह इसका पहलू देखना शुरू कर देता है - मृत्यु; वह प्रशंसा करना शुरू कर देता है, अर्थात्, आत्मा में ले जाया जाना, मृत्यु के बहुत घंटे तक महसूस करना, भगवान के निष्पक्ष निर्णय के घंटे तक। अपने पतन से, वह एक उद्धारक की आवश्यकता को देखता है, और अपनी बीमारियों के लिए प्रभु की आज्ञाओं को लागू करता है और इन आज्ञाओं के चंगाई और जीवन देने वाले प्रभाव को बीमारियों और एक पीड़ित आत्मा पर देखता है, वह सुसमाचार में एक जीवित विश्वास प्राप्त करता है , मानो एक दर्पण में, वह अपने पतित स्वभाव को और भी स्पष्ट रूप से देखता है, और मानवजाति के पतन, और दुष्ट आत्माओं को। इन दर्शनों की गणना के लिए खुद को सीमित करना, जैसा कि आवश्यक है और जल्द ही मेहनती साधु के लिए उपलब्ध हो गया; आइए हम सेंट मैक्सिमस द कन्फैसर के शब्दों के साथ कलन का निष्कर्ष निकालते हैं: “मन (अर्थात, आत्मा) के लिए एक कर्म से (अर्थात, कुछ शारीरिक कारनामों से) वैराग्य प्राप्त करना असंभव है, अगर कई और विभिन्न दर्शन नहीं करते हैं इसे स्वीकार करो" (मौन और प्रार्थना के बारे में भिक्षु कैलिस्टस और इग्नाटियस, अध्याय 68, फिलोकलिया, भाग 2)। "स्वीकार" शब्द से पता चलता है कि ये दर्शन चिंतन की तरह मनमानी अवस्था या मन की रचना नहीं हैं; "स्वीकार" शब्द का अनुवाद "विज़िट" शब्द से किया जा सकता है।

हमारी आत्मा के लिए वैराग्य प्राप्त करना काफी स्वाभाविक है, जब पतित प्रकृति की संवेदनाओं को आध्यात्मिक संवेदनाओं से बदल दिया जाता है, बाद में और कोमलता के साथ, और पतित प्रकृति का कारण आध्यात्मिक दृष्टि से बदल दिया जाता है, जो आध्यात्मिक दर्शन द्वारा दी गई अवधारणाओं से बनता है। सुसमाचार की आज्ञाओं के अनुसार जीने से विचलित करने के लिए, मसीह-अनुकरणीय विनम्रता से, संयम से, आध्यात्मिक दृष्टि से, जुनून की गुलामी से मुक्ति से या जुनूनहीनता से, आत्मा के पुनरुत्थान से, अंधेपन में गिरी हुई आत्माओं को रखने के लिए, मृत्यु में, कैद में तपस्वियों के साथ भयंकर दुर्व्यवहार करते हैं। इस लड़ाई में, वे अपने सभी निहित द्वेष, अपनी सभी अंतर्निहित चालाकियों को समाप्त कर देते हैं। छल और द्वेष को यहाँ गिरी हुई आत्माओं की विशेषता कहा जाता है, इसलिए नहीं कि उन्हें सृष्टि के समय दिया गया था - नहीं! गिरी हुई आत्माओं को अच्छा बनाया गया था, बुराई से अलग, जैसा कि हम पहले से ही एंथनी द ग्रेट की शिक्षाओं से जानते हैं - क्योंकि उनकी मनमानी गिरावट से उन्होंने खुद के लिए बुराई हासिल कर ली, अच्छे से अलग हो गए। हम वही दोहराते हैं जो ऊपर कहा गया था: पुरुषों के पतन में बुराई के साथ अच्छाई का भ्रम होता है; राक्षसों का पतन अच्छाई की पूर्ण अस्वीकृति में है, बुराई के पूर्ण आत्मसात में (सीढ़ी, शब्द 4, अध्याय 35; सभी पवित्र पिता एक ही मत के हैं)। मैं आपकी सभी आज्ञाओं की ओर मुड़ गया हूं, मैंने अधर्म के हर मार्ग से घृणा की है (भजन 119: 128), पवित्र आत्मा मनुष्य के उद्धार के लिए उसके मार्गदर्शन के बारे में बोलता है: इस प्रकार, इसके विपरीत, द्वेष की भावना नए की हर आज्ञा का विरोध करती है वसीयतनामा, भगवान को प्रसन्न करने वाले जीवन की हर छवि से नफरत करता है। लेकिन सुसमाचार की आज्ञाओं के इस विरोध में, सभी पापपूर्ण प्रवृत्तियों की सहायता करने के लिए, गिरी हुई आत्माओं को पवित्रता के तपस्वी द्वारा अध्ययन किया जाता है, उनके द्वारा देखा जाता है, इस माध्यम से प्राप्त आत्माओं के ज्ञान के माध्यम से जाना जाता है; आत्माओं की कामुक दृष्टि, अगर इसकी अनुमति है, केवल ज्ञान को पूरा करती है। मनुष्य का ज्ञान ठीक इसी तरह से प्राप्त होता है: मनुष्य का आवश्यक ज्ञान उसके सोचने और महसूस करने के तरीके, उसके कार्य करने के तरीके का अध्ययन करके प्राप्त किया जाता है; ऐसा अध्ययन जितना विस्तृत होता है, ज्ञान उतना ही निश्चित होता है। आमने-सामने का परिचय इस ज्ञान को पूरा करता है; किसी व्यक्ति के आवश्यक ज्ञान के संबंध में एक व्यक्तिगत परिचित का लगभग कोई महत्व नहीं है।

पतित आत्माएँ हम पर विभिन्न विचारों, विभिन्न सपनों, विभिन्न स्पर्शों के साथ कार्य करती हैं। इन क्रियाओं में उन्हें देखा और अध्ययन किया जाता है। इन सभी कार्यों का उल्लेख पवित्र शास्त्रों में किया गया है। पवित्र सुसमाचार शैतान को दर्शाता है, पहले यहूदा इस्कैरियट के दिल में भगवान-मनुष्य (यूहन्ना 13: 2) के विश्वासघात का विचार डालता है, फिर यहूदा (यूहन्ना 13:27) में चढ़ता है। सुसमाचार से यह स्पष्ट है कि यहूदा का धन के प्रेम के प्रति झुकाव था (यूहन्ना 12:6) और, प्रभु की आज्ञाओं के विपरीत, इस जुनून के झुकाव को संतुष्ट करना शुरू कर दिया, एक प्रशंसनीय के पीछे छिप गया, लेकिन संक्षेप में चालाक गरीबों की देखभाल करो। इस जुनून के आधार पर, शैतान ने उसे विश्वासघात के विचार से प्रेरित करना शुरू कर दिया; जब यहूदा ने शैतान के विचार को अपने लिए अपनाया, और उसे अमल में लाने का फैसला किया, तब शैतान पूरी तरह से उस पर हावी हो गया। "देखो," धन्य थियोफिलेक्ट कहते हैं, "शैतान उसमें चढ़ गया है, अर्थात्, उसके दिल में चढ़ गया है, उसकी आत्मा को गले लगा लिया है। इससे पहले, उसने लालच के जुनून के साथ उसे बाहर से डंक मार दिया: अब उसने उसे पूरी तरह से महारत हासिल कर लिया है। ” शैतान के विचार से सहमत होना भयानक है: ऐसी सहमति के लिए, भगवान मनुष्य से विदा लेते हैं, और मनुष्य नष्ट हो जाता है। यह हनन्याह और सफीरा के साथ हुआ, जिनका उल्लेख प्रेरितों के अधिनियमों में किया गया है, जो शैतान के सुझाव के अनुसार, पवित्र आत्मा के सामने झूठ बोलने के लिए सहमत हुए, और अपराध के तुरंत बाद मौत से त्रस्त हो गए। अनन्या, - पवित्र प्रेरित पतरस ने कहा, - पवित्र आत्मा से झूठ बोलने और गाँव की कीमत से छिपने के लिए अपने दिल में शैतान क्यों भरें? (प्रेरितों के काम 5:3)। यह कि शैतान सपनों के द्वारा मनुष्य को लुभाता है, शैतान के द्वारा परमेश्वर-मनुष्य के प्रलोभन से स्पष्ट है: शैतान ने समय के समय प्रभु को सभी सांसारिक राज्यों और उनकी महिमा को दिखाया (लूका 4:5), अर्थात्, सपने में . हमारे दिमाग में सोचने की क्षमता और कल्पना की क्षमता है; पहले के माध्यम से वह वस्तुओं की अवधारणाओं को आत्मसात करता है, दूसरे के माध्यम से वह वस्तुओं की छवियों को आत्मसात करता है। शैतान, पहली क्षमता के आधार पर, हमें पापी विचारों को संप्रेषित करने की कोशिश करता है, और दूसरी क्षमता के आधार पर, वह हमें मोहक छवियों से पकड़ने की कोशिश करता है। "एक छोटे और कोमल बच्चे की तरह," सेंट हेसिचियस कहते हैं, "किसी जादूगर को देखकर, वह आनन्दित होता है और जादूगर का अनुसरण करता है: इसलिए हमारी आत्मा, सरल और दयालु, सर्व-अच्छे भगवान द्वारा बनाई जा रही है, खुद को खुश करती है।" शैतान के स्वप्निल बहाने, बहकाया जा रहा है, बुराई से चिपक जाता है, जैसे कि अच्छाई के लिए, और एक राक्षसी उपांग के सपने के साथ अपने विचारों को मिलाता है (जोड़ता है) ”(संयम पर उपदेश, अध्याय 43, फिलोकलिया, भाग 2)। राक्षसों के सपने देखने से आत्मा पर बहुत हानिकारक प्रभाव पड़ता है, जिससे उसमें पाप के प्रति विशेष सहानुभूति पैदा होती है। अक्सर दिखाई देने पर, यह एक अमिट, हानिकारक प्रभाव बना सकता है। हम अय्यूब की पुस्तक (अय्यूब, अध्याय 1 और 2) में स्पर्श के माध्यम से एक व्यक्ति पर कैसे कार्य करते हैं और एक महिला के बारे में सुसमाचार की कहानी में पढ़ते हैं जो एक विशेष अजीब बीमारी से शैतान द्वारा बंधी हुई थी (लूका 13; 10, 16) ). राक्षसों के स्पर्श से, कामुक जुनून पैदा होता है और ऐसे रोग पैदा होते हैं जो सामान्य मानव उपचार से प्रभावित नहीं होते हैं। - किसी व्यक्ति पर आसुरी आकांक्षाओं की इन सभी छवियों का अध्ययन संतों की जीवनी और पितरों के लेखन को पढ़कर किया जा सकता है, जो मुख्य रूप से भिक्षुओं के संपादन के लिए संकलित हैं। लेकिन पढ़ने से सीखना बहुत ही अपर्याप्त है: संतोषजनक ज्ञान के लिए अनुभव द्वारा अध्ययन आवश्यक है। जब मानव आत्मा ईश्वरीय कृपा से शुद्ध होने लगती है, तब यह धीरे-धीरे आत्माओं के ज्ञान से उनकी आध्यात्मिक दृष्टि तक जाती है। यह दृष्टि पवित्र आत्मा द्वारा प्रदान किए गए मन और हृदय से पूरी होती है। यह एक नए दिमाग और दिल के लिए स्वाभाविक है: इसलिए संवेदी दृष्टि संवेदी आंख के लिए स्वाभाविक है, जो सीखने के कारण नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक संपत्ति के कारण देखती है, और केवल एक बीमारी के कारण नहीं देखती है जो प्राकृतिक क्रिया या इसकी समाप्ति को रोकती है .

आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि मन और हृदय से सिद्ध होती है। हृदय की दुष्ट आत्माओं को दोषी ठहराता है; मन इसके लिए पर्याप्त नहीं है: यह सत्य की छवियों से आच्छादित झूठ की छवियों से सत्य की छवियों को अपनी ताकतों से अलग नहीं कर सकता है। आध्यात्मिक तर्क आध्यात्मिक भावना पर आधारित है, जैसे सीरिया के संत इसहाक ने कहा: "आध्यात्मिक मन अनन्त जीवन की भावना है" (शब्द 38), या दो शिष्यों ने अपनी भावना के बारे में और इस भावना के अर्थ के बारे में बात करते समय गवाही दी भगवान, जिसे उन्होंने न तो कामुक आँखों से पहचाना, न ही मन के कारण: जब वह (भगवान) रास्ते में हमसे बात करता है, और जब वह हमसे शास्त्रों की बात करता है, तो हमारे लिए हमारा दिल नहीं है। एलके 24, 32)। यह वह हृदय है जो ईमानदारी से प्रभु के बारे में गवाही देता है, आत्माओं के बारे में भी ईमानदारी से गवाही देता है, और उन्हें परखता है, चाहे वे परमेश्वर की ओर से हों (1 यूहन्ना 4:1), या अंधकार और शत्रुता के साम्राज्य से। एक हृदय जो पश्चाताप द्वारा शुद्ध किया गया है, पवित्र आत्मा द्वारा नवीनीकृत किया गया है, इस तरह के साक्षी के लिए सक्षम है; लेकिन जुनून और राक्षसों द्वारा बंदी बनाया गया दिल केवल झूठी और गलत गवाही देने में सक्षम है। इस कारण से, भिक्षु बरसनुफ़िउस द ग्रेट ने उस भिक्षु से कहा जिसने उससे पूछा कि ईश्वर से, प्रकृति से और राक्षसों से आने वाले विचारों को कैसे अलग किया जाए: “आप जो पूछ रहे हैं वह उन लोगों को संदर्भित करता है जो एक महान माप (आध्यात्मिक युग) तक पहुँच चुके हैं .आंख कई दवाओं से साफ नहीं होती है, फिर यह कांटों और ऊँटकटारों से छुटकारा नहीं पा सकता है, और अंगूर का एक गुच्छा इकट्ठा करता है जो दिल को मजबूत और आनन्दित करता है यदि कोई व्यक्ति इस उपाय तक नहीं पहुंचता है, तो वह (इन विचारों) को भेद नहीं सकता है , परन्तु दुष्टात्माएँ ठट्ठों में उड़ाई जाएंगी, और उन पर विश्वास करके धोखे में पड़ेंगी; क्योंकि वे अपनी इच्छा के अनुसार वस्तुओं को बदलती हैं, विशेष करके उनके लिये जो अपनी चालों से अनजान हैं" (प्रश्न 59 का उत्तर)। इस पत्र में आगे, महान पिता कहते हैं: "राक्षसों से आने वाले विचार सबसे पहले शर्मिंदगी और उदासी से भरे होते हैं, और वे छिपे हुए और सूक्ष्म रूप से स्वयं का पालन करते हैं: दुश्मनों के लिए भेड़ के कपड़े पहनते हैं, यानी वे ऐसे विचारों को प्रेरित करते हैं जो हैं प्रत्यक्ष रूप से सही है, परन्तु भीतर से वे भेड़िये हैं। परभक्षी (मत्ती 7:15), अर्थात्, वे नम्र लोगों के हृदयों को प्रसन्न और धोखा देते हैं (रोमियों 16:18) जो अच्छा लगता है, परन्तु वास्तव में हानिकारक है। आप या तो सोचें या देखें, और भले ही आपका दिल एक बाल से भ्रमित हो, यह सब राक्षसों से है। एक अन्य संदेश में, महान व्यक्ति ने कहा: "जान लो, भाई, कि हर विचार जो विनम्रता की चुप्पी से पहले नहीं आता है, वह भगवान से नहीं आता है, लेकिन स्पष्ट रूप से बाईं ओर से। हमारे भगवान शांति से गुजरते हैं। जो कुछ भी शत्रुतापूर्ण है वह आता है भ्रम और विद्रोह के साथ। हालाँकि (राक्षसों) को भेड़ के कपड़ों में कपड़े पहने हुए दिखाया गया है, लेकिन आंतरिक रूप से भक्षक भेड़िये होने के नाते, वे उस भ्रम के माध्यम से प्रकट होते हैं जो वे प्रेरित करते हैं, क्योंकि यह कहा जाता है: उनके फल से आप उन्हें जानेंगे (मत्ती 7, 15-16)। भगवान हम सभी को प्रबुद्ध करें, ताकि उनकी (काल्पनिक) सच्चाई से दूर न हो जाएं" (प्रश्न 21 का उत्तर)।

आइए हम सेंट मैकरियस द ग्रेट के आध्यात्मिक रूप से बुद्धिमान निर्देश के साथ अपना वचन समाप्त करें: "पुण्य के प्रेमी को तर्क प्राप्त करने के बारे में बहुत चिंतित होना चाहिए, ताकि वह अच्छे और बुरे के बीच पूरी तरह से अंतर कर सके, ताकि वह जांच कर सके और विभिन्न को समझ सके।" शैतानी साज़िशें जिससे शैतान अच्छे विचारों की आड़ में मन को भ्रष्ट करने की आदत रखता है। बचने के लिए हमेशा सावधान रहें खतरनाक परिणाम . तुच्छता से बाहर, जल्दी से आत्माओं के संकेत के आगे न झुकें, भले ही स्वर्गीय स्वर्गदूत हों, लेकिन अडिग रहें, हर चीज को सबसे सावधानीपूर्वक जांच के अधीन करें, और फिर जो आप वास्तव में अच्छा देखते हैं उसे स्वीकार करें, और जो सामने आता है उसे अस्वीकार करें दुष्ट हो। भगवान की कृपा के कार्य निहित नहीं हैं, जो पाप, भले ही वह अच्छाई का रूप धारण कर ले, किसी भी तरह से नहीं दे सकता। हालाँकि, प्रेरित के अनुसार, शैतान किसी व्यक्ति को बहकाने के लिए प्रकाश के दूत (2 कुरिं। 11:14) में बदल जाता है, लेकिन भले ही उसने उज्ज्वल दृष्टि प्रस्तुत की हो, जैसा कि कहा गया था, वह बिल्कुल नहीं दे सकता एक अच्छी कार्रवाई, जो उसके स्पष्ट संकेत के रूप में कार्य करती है। वह या तो भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार नहीं सिखा सकता है, या नम्रता, या विनम्रता, या खुशी, या शांति, या विचारों पर अंकुश लगा सकता है, या दुनिया से घृणा कर सकता है, या आध्यात्मिक शांति, या स्वर्गीय उपहारों की लालसा, नीचे वह जुनून और वासनाओं को वश में कर सकता है, जो - अनुग्रह का एक स्पष्ट प्रभाव है, क्योंकि कहा जाता है: आत्मा का फल प्रेम, आनंद, शांति, और इसी तरह है। (गला. 5:22)। इसके विपरीत, वह आसानी से किसी व्यक्ति को गर्व और अहंकार का संचार कर सकता है, क्योंकि वह इसके लिए बहुत सक्षम है। इसलिए, आप बुद्धिमान प्रकाश को पहचान सकते हैं जो आपकी आत्मा में उसके कार्य से चमका है, चाहे वह परमेश्वर से हो या शैतान से। हालाँकि, आत्मा स्वयं, यदि उसके पास ध्वनि तर्क है और वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर कर सकती है, तो एक उचित भावना (आध्यात्मिक अनुभूति) दोनों से तुरंत स्पष्ट हो जाती है। जिस तरह सिरका और शराब दिखने में एक जैसे होते हैं, लेकिन स्वाद से जीभ तुरंत उनके बीच के अंतर को पहचान लेती है, यह बताती है कि सिरका क्या है और शराब क्या है: इसलिए आत्मा, अपनी ताकत से, अपनी आध्यात्मिक भावना से, वास्तव में अंतर कर सकती है दुष्ट के सपनों से अच्छी आत्मा के उपहार। (शब्द 4, अध्याय 13) ईश्वरीय कृपा से ढंका हुआ हृदय, आध्यात्मिक जीवन में पुनर्जीवित हो जाता है, एक आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त करता है, जो पतन की स्थिति में उसके लिए अज्ञात है, जिसमें मानव हृदय की मौखिक संवेदनाओं को पाशविक संवेदनाओं के साथ मिलाकर मार दिया जाता है। आध्यात्मिक संवेदना या सभी न्याय के साथ महसूस करना उचित कहा जाता है: क्योंकि इसका दाता पवित्र आत्मा, प्रकाश और जीवन और स्मार्ट, आत्मा का जीवित स्रोत है। ज्ञान की आत्मा, कारण की आत्मा, भगवान और पूजा (तीसरी कविता पेंटेकोस्ट पर वेस्पर्स में स्वयं आवाज उठाई गई है) स्वाद और देखें (पीएस। 33, 9), हम पवित्र शास्त्र के कहने को दोहराते हैं, हमने पहले ही आध्यात्मिक दृष्टि को उद्धृत किया है, जिससे आध्यात्मिक तर्क आध्यात्मिक संवेदना से आता है (आध्यात्मिक संवेदना पर, सेंट मैकरियस द ग्रेट और सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन के 1 शब्द की बातचीत 8 देखें)। जो परिपूर्ण हैं, प्रेरित कहते हैं, ठोस भोजन खाते हैं, जिनके पास इंद्रियां हैं, उन्हें अच्छे और बुरे के निर्णय में एक लंबे अध्ययन द्वारा प्रशिक्षित किया गया है (हेब। 5, 14)। तो आध्यात्मिक तर्क पूर्ण ईसाइयों की संपत्ति है; जो पवित्र कार्यों में महत्वपूर्ण रूप से सफल हुए हैं वे इस आशीर्वाद में भाग लेते हैं; यह नौसिखिए और अनुभवहीन के लिए पराया है, भले ही वे शारीरिक उम्र और बूढ़े लोगों में हों।

नए लोगों को क्या करना चाहिए? - अद्वैतवाद में प्रवेश करते हुए, वे उसी समय आत्माओं के साथ संघर्ष में प्रवेश करते हैं; उन्हें किस नियम से निर्देशित किया जाना चाहिए ताकि वे अपनी अज्ञानता का शिकार न बनें, द्वेष का शिकार हों और आत्माओं की चालाकी करें? - रूढ़िवादी चर्च के पवित्र पिता इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं: “हम सच्ची विनम्रता के माध्यम से ही सही तर्क प्राप्त करते हैं, जिसमें न केवल हम क्या करते हैं, बल्कि यह भी सोचते हैं कि हम क्या करते हैं, ताकि हम क्या करें। उन्हें अपने विचारों पर विश्वास नहीं था, लेकिन वे हर बात में बड़ों की बातों का पालन करते थे और जो उन्हें अच्छा लगता था, उसे अच्छा मानते थे। ऐसा करना न केवल साधु को सही तर्क और सही रास्ते पर रखता है, बल्कि उसे सभी नेटवर्कों से भी बचाता है। शैतान का। और जो लोग सफल हुए हैं, उनकी सलाह राक्षसों के बहकावे में आ जाती है, इससे पहले कि किसी को तर्क का उपहार दिया जाए, यह तथ्य कि वह प्रकट करता है और अपने विचारों को पिताओं के सामने प्रकट करता है, उन्हें फीका कर देता है और उनकी ताकत को लूट लेता है : इसलिए भी चालाक विचार, ईमानदारी से स्वीकारोक्ति और उनकी घोषणा के द्वारा खोजा जा रहा है, एक व्यक्ति से बचने की कोशिश करें ”(सेंट कैसियन द रोमन, प्रवचन ऑन रीजनिंग, फिलोकलिया, भाग 4)। विचारों का प्रकटीकरण और सफल पिताओं और भाइयों की परिषद का नेतृत्व प्राचीन अद्वैतवाद का सामान्य कार्य था। यह प्रेरितों की परंपरा है: प्रेरित जेम्स कहते हैं, एक दूसरे से कबूल करो, पाप करो, और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करो कि तुम चंगे हो जाओ (याकूब 5:16); और प्रेरित पौलुस अपने बारे में बताएगा कि वह प्रत्येक ईसाई के संपादन में सबसे अधिक सावधानी से लगा हुआ था, उसने सभी को ईसाई पूर्णता के लिए उठाने की कोशिश की, कि पवित्र आत्मा की कृपा ने उसे इस तरह से काम किया (कर्नल 1, 28-29)। ). प्राचीन अद्वैतवाद के पवित्र शिक्षकों ने समान रूप से कार्य किया: पवित्र आत्मा के पात्र होने के नाते, उन्होंने अपने शिष्यों को जल्दी से पूर्णता तक पहुँचाया, जिससे वे भगवान के मंदिर बन गए। यह हमारे लिए छोड़े गए उनके लेखन से सभी संतुष्टि के साथ पता लगाया जा सकता है। भूरे बाल नहीं, वर्षों की संख्या नहीं, सांसारिक शिक्षा नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के संवाद को एक संरक्षक के स्तर तक उठाया गया और शब्द के श्रोताओं को परमेश्वर के वचन के वक्ता की ओर आकर्षित किया, न कि अपने स्वयं के, मानव शब्द। "यह अच्छा है," उपरोक्त शब्द में भिक्षु कैसियन कहते हैं, "पिता से अपने विचारों को छिपाने के लिए नहीं, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है; हालाँकि, यह किसी के लिए नहीं, बल्कि आध्यात्मिक बड़ों के लिए प्रकट होना चाहिए, जिनके पास उपहार है तर्क, उनके वर्षों और भूरे बालों से परे कई, बुढ़ापे में भरोसा करते हैं और अपने विचारों को स्वीकार करते हैं, उन्हें उपचार प्राप्त नहीं हुआ, लेकिन स्वीकार करने वालों की कला की कमी से निराशा हुई। स्केते के भिक्षु अब्बा मूसा ने स्केते में रहने वाले युवा जकर्याह से सलाह मांगी। जकर्याह बड़े के पैरों पर गिर गया और उससे कहा: "पिताजी, क्या आप मुझसे पूछ रहे हैं?" बड़े ने उसे उत्तर दिया: "मुझ पर विश्वास करो, मेरे बेटे, जकर्याह, कि मैंने तुम पर पवित्र आत्मा के वंश को देखा, और इसलिए मुझे तुमसे प्रश्न करना आवश्यक है" (वर्णमाला पैतृक)। आत्मा-पीड़ित पिताओं के मार्गदर्शन में विचारों और जीवन के रहस्योद्घाटन को प्राचीन भिक्षुओं द्वारा इतना आवश्यक माना गया था कि जिन भिक्षुओं ने ऐसा करने से इनकार कर दिया था, उन्हें बचाने के रास्ते से बाहर माना जाता था (अब्बा डोरोथियस, हेजहोग के बारे में सिखाते हुए अपने को नहीं छोड़ना दिमाग)। ईसाई धर्म के धीरे-धीरे कमजोर होने के साथ, अद्वैतवाद भी धीरे-धीरे कमजोर होने लगा; पवित्र आत्मा के जीवित पात्र क्षीण होने लगे; कई पाखंडी, लालच के रूप में और मानव गौरव के अधिग्रहण के लिए, संतों और आध्यात्मिक होने का ढोंग करने लगे, अनुभवहीन को कुशलता से तैयार किए गए मुखौटे के साथ आकर्षित करने, उन्हें नुकसान पहुंचाने और नष्ट करने के लिए। पहले से ही शिमोन द न्यू थियोलॉजियन, जो 10 वीं शताब्दी में ईसा मसीह के जन्म के बाद रहते थे, ने कहा: "ईश्वरीय शास्त्रों और पवित्र पिताओं के लेखन का अध्ययन करें, विशेष रूप से सक्रिय, ताकि उनके शिक्षण के साथ, अपने शिक्षक के शिक्षण और व्यवहार की तुलना करें।" और बड़े, आप उन्हें (इन शिक्षाओं और व्यवहार को) एक दर्पण के रूप में देख सकते हैं और समझ सकते हैं; शास्त्रों के अनुसार आत्मसात करने और विचार में शामिल करने के लिए; लेकिन झूठे और बुरे को पहचानने और अस्वीकार करने के लिए, ताकि धोखा न हो। जानो हमारे दिनों में कई धोखेबाज और झूठे शिक्षक सामने आए हैं ”(अध्याय 33। फिलोकलिया, भाग 1)। समय के साथ, आत्मा-असर करने वाले शिक्षक अधिक से अधिक कम हो गए, जैसा कि बाद के पवित्र पिता दर्द के साथ इस बारे में बताते हैं। 15 वीं शताब्दी (चार्टर के प्रस्तावना) में रहने वाले सोरा के भिक्षु निलस ने कहा, "अब ऐसे सलाहकार बेहद कमजोर हो गए हैं।" संरक्षकों की दुर्बलता के साथ, पवित्र पिता, पवित्र आत्मा के सुझाव पर, जिन्होंने अच्छे समय में सोचा और अंतिम समय के भिक्षुओं की आध्यात्मिक आवश्यकताओं के बारे में गहराई से विचार किया, कई संपादन कार्यों को संकलित किया, जिनमें से समग्रता संतोषजनक रूप से मठवासी निर्धारित करती है करतब (यह विचार बड़े पैसियस वेलिचकोवस्की के जीवन में पाया जाता है, जो भिक्षुओं के सबसे कुशल गुरु थे, जिनकी मृत्यु 18 वीं शताब्दी के अंत में हुई थी। उनका जीवन और लेखन 1847 में ऑप्टिना पुस्टिनिया द्वारा प्रकाशित किया गया था)। ये पवित्र शास्त्र आत्मा के जीवित अंगों की कमी को कुछ हद तक पूरा करते हैं। बाद के पिता पहले से ही पवित्र शास्त्रों और पिताओं के लेखन से अधिक मार्गदर्शन दे रहे हैं, जैसा कि उनके नए धर्मशास्त्रियों ने सुझाव दिया है, समकालीन पिता और भाइयों की बहुत सतर्क सलाह को खारिज किए बिना, भटकने और बाहर और अंदर परिचित होने से हर संभव दूरी के साथ मठ, ध्यान से विचारों में आत्मा और विनम्रता और पश्चाताप की भावनाओं को ध्यान में रखते हुए। यह बहुत कठिन और बहुत ही जड़ता से मठवासी समृद्धि है जो इस कार्य द्वारा प्रदान की जाती है; लेकिन यह हमारे समय के लिए भगवान द्वारा दिया गया एक काम है, और हम उद्धार के लिए हमें दिए गए भगवान के उपहार का श्रद्धापूर्वक उपयोग करने के लिए बाध्य हैं। प्रगति की जड़ता, बाधाओं की भीड़ अनैच्छिक रूप से हमारी आत्मा को विनम्र करती है, इसलिए घमंड और अहंकार के लिए प्रवृत्त, हमारी दुर्बलताओं का अनमोल ज्ञान प्रदान करती है, ईश्वर की एकमात्र दया में आशा की ओर ले जाती है। ऐसी आशा आपको लज्जित नहीं करेगी (रोमियों 5:5)। हमें प्राचीन अद्वैतवाद के उग्र पंख क्यों नहीं दिए गए, जिसके साथ यह जुनून के समुद्र पर गति और शक्ति के साथ उड़ गया, जैसा कि महान प्राचीन पिताओं में से एक को पता चला था? (वर्णमाला पैटरिकॉन, सेंट जॉन कोलोव के जीवन में) - ये भगवान के भाग्य हैं, हमारी अवधारणा से अधिक; उनका अध्ययन करना हमारे लिए निषिद्ध है: यह एक व्यर्थ श्रम, एक अभिमानी और आपराधिक उपक्रम होगा (जैसा कि एंथनी द ग्रेट के जीवन में), जैसे कि उनके फैसले का परीक्षण नहीं करना, और उनके मार्ग की जांच नहीं करना। प्रभु के मन को कौन जानता है? या उसका परामर्शदाता कौन है? उसकी सदा जय हो। तथास्तु। (रोमियों 11:33-36)।

निष्कर्ष

मठवासी जीवन के लिए भगवान की दया से बुलाए गए, आइए हम ज्ञान और आध्यात्मिक अवस्थाओं को प्राप्त करने के लिए सभी परिश्रम का उपयोग करें जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक हैं। हमें खाली जिज्ञासा, व्यर्थ और व्यर्थ की जिज्ञासा से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। एक संत के करतब में खुद को हल्का-फुल्का होने देना भयानक है: इस तरह की हल्की-फुल्की सोच का फल भारी, लाइलाज चोटें, अक्सर मौत भी हो सकती है। आइए हम आत्मा की दरिद्रता, रोना, नम्रता, स्वर्गीय सत्य की भूख अर्जित करने का प्रयास करें। आइए हम परमेश्वर से हमारे पापों को प्रकट करने के लिए प्रार्थना करें और हमें उनके लिए सच्चा पश्चाताप करने के योग्य बनाएं! आइए हम ईश्वर से प्रार्थना करें कि वे हमें अपने जुनून प्रकट करें और उनसे उपचार प्रदान करें! आइए हम ईश्वर से मानवता के पतन, ईश्वर-मनुष्य द्वारा उसके छुटकारे, हमारे सांसारिक भटकने के उद्देश्य और अनन्त सुखों में या अंतहीन पीड़ाओं में हमारी प्रतीक्षा करने के लिए ईश्वर से प्रार्थना करें, ताकि वह हमें तैयार करे और हमें सक्षम बनाए। स्वर्गीय आनंद का, ताकि वह हम से उन मुहरों को हटा दे और उन हस्तलेखों को नष्ट कर दे जिनके द्वारा हमें नरक की काल कोठरी में फेंका जाना चाहिए! आइए हम ईश्वर से मन की पवित्रता और विनम्रता प्रदान करने की विनती करें, जिसका फल आध्यात्मिक तर्क है, जो ईमानदारी से बुराई से अच्छाई को अलग करता है! आध्यात्मिक तर्क हमारे जुनून की कार्रवाई को उजागर करता है, जो अक्सर अनुभवहीन और भावुक रूप से उच्चतम अच्छे की कार्रवाई के रूप में प्रकट होता है, और यहां तक ​​​​कि ईश्वरीय अनुग्रह की कार्रवाई भी; आध्यात्मिक तर्क गिरी हुई आत्माओं के मुखौटे को फाड़ देता है, जिसके साथ वे खुद को और अपनी साज़िशों को ढंकने की कोशिश करते हैं। आइए हम ईश्वर से आत्माओं की आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान करने के लिए विनती करें, जिसके माध्यम से हम उन्हें उन विचारों और सपनों में देख सकें जो वे लाते हैं, उनके साथ अपनी आत्मा में एकता को तोड़ते हैं, उनके जुए को उखाड़ फेंकते हैं, कैद से छुटकारा पाते हैं! गिरी हुई आत्माओं के साथ संगति में और उनकी दासता में हमारा नाश निहित है। आइए हम ईश्वर द्वारा स्थापित आदेश के बाहर, अज्ञानी, विनाशकारी इच्छा और कामुक दृष्टि के लिए प्रयास करने से बचें! विनम्रता और श्रद्धा के साथ, आइए हम पवित्र पिता की शिक्षा, रूढ़िवादी चर्च की परंपरा का पालन करें! श्रद्धा के साथ, आइए हम ईश्वर के उस आदेश का पालन करें, जिसने हमारी आत्मा को हमारे सांसारिक भटकने के दौरान मोटे पर्दे और शरीर के कफन से ढँक दिया, हमें उनके साथ बनाई गई आत्माओं से अलग कर दिया, स्क्रीन की और हमें गिरी हुई आत्माओं से बचाया। हमें अपने सांसारिक, श्रमसाध्य भटकन को पूरा करने के लिए आत्माओं की कामुक दृष्टि की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए, एक और दीपक की आवश्यकता है, और यह हमें दिया गया है: मेरे पैरों का दीपक तेरा कानून है, और मेरे पथों का प्रकाश है (भजन 119, 105)। जो लोग दीपक की निरंतर चमक के साथ यात्रा करते हैं - भगवान का कानून - या तो उनके जुनून या पतित आत्माओं द्वारा धोखा नहीं दिया जाएगा, जैसा कि पवित्रशास्त्र गवाही देता है: बहुत से लोग जो आपके कानून से प्यार करते हैं, और उनके लिए कोई प्रलोभन नहीं है (भजन 119, 165)। यह दीपक हमारे रास्ते में आने वाले सभी गुप्त और स्पष्ट खतरों को प्रकट करता है; न केवल हमारे पतन को प्रकट करता है, न केवल गिरी हुई आत्माओं को, बल्कि ईश्वर के चमत्कारों को भी प्रकट करता है: मेरे शत्रु से अधिक ने मुझे तेरी आज्ञा से समझदार बनाया है, पैगंबर कहते हैं। हे दुष्टों, मुझ से दूर हटो! तुम्हारे लिए कोई स्थान नहीं है, क्योंकि मैं निरन्तर अपने परमेश्वर की व्यवस्था का अध्ययन करता रहता हूँ। उनका कानून पूरे दिन और पूरी रात, मेरे पूरे जीवन में मेरा शिक्षण है, जिसे मैं सही मायने में दिन कह सकता हूं, जैसा कि ईश्वर के कानून से प्रकाशित है, और सही मायने में मैं रात कह सकता हूं, जो मानव अंधकार की प्रबलता के अनुसार है। दुनिया के शासक (भजन 118; 98.115.97)। प्रभु की आज्ञा उज्ज्वल है: यह मानसिक आँखों को चमत्कृत करती है (भजन संहिता 18:9): पुण्य का दिखावा करने वाला पाप, और एक उज्ज्वल देवदूत की आड़ में एक काला दानव, उनसे छिप नहीं सकता।

नियत समय में, एक ईश्वर द्वारा नियुक्त और एक ईश्वर के लिए जाना जाने वाला, हम निश्चित रूप से आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करेंगे। यह समय हम में से प्रत्येक से दूर नहीं है! सर्व-भला ईश्वर हमें अपना सांसारिक जीवन इस तरह से बिताने के लिए अनुदान दे कि इस दौरान भी हम गिरी हुई आत्माओं के साथ साम्य को तोड़ दें, पवित्र आत्माओं के साथ साम्य में प्रवेश करें, ताकि इस आधार पर, अपने शरीर को त्याग कर, हम पवित्र आत्माओं में गिने जाते हैं, न कि निकाली गई आत्माओं में। . फिर, अवर्णनीय आनंद में, हम पवित्र स्वर्गदूतों के आदेश और पवित्र लोगों के आदेशों को उनके अद्भुत निवासों में, उनके हाथों से नहीं, उनके शाश्वत आध्यात्मिक पर्व पर देखेंगे। तब हम अपने अंधेरे भीड़ के साथ गिरे हुए करूबों को जानेंगे और देखेंगे: तब भगवान राक्षसों को दृष्टि प्रदान करेंगे - ये दुर्भाग्यपूर्ण जीव, भगवान के बारे में हमारी जिज्ञासा को पूरी तरह से संतुष्ट करेंगे, बिना किसी खतरे के, जैसा कि भगवान की उंगली से सील किया गया है अपरिवर्तनीयता और बुराई द्वारा बहकाए जाने और क्षतिग्रस्त होने में असमर्थता। तथास्तु।

आध्यात्मिक दृष्टि होएक स्थिति या समग्र रूप से एक व्यक्ति की दृष्टि रखना है। विपरीत सामग्री (सीमित, रैखिक) दृष्टि की अवधारणा है।

इन दो दृष्टियों को बेहतर ढंग से समझने के लिए, विचार करें कि आपको कहीं जाने की आवश्यकता है और इसके लिए आपको एक सड़क चुनने की आवश्यकता है। सामग्री केवल सड़क के उस हिस्से की दृष्टि होगी जिसे आप कार से बाहर निकले बिना देखते हैं, जहां तक ​​आपकी आंख इसे देख पाती है।

यदि आप एक हेलीकॉप्टर में उड़ रहे थे, तो आपको इस सड़क का "आध्यात्मिक" दर्शन होगा, क्योंकि आप पूरी सड़क को समग्र रूप में देख सकेंगे। आप किसी भी ट्रैफिक जाम को दूर से देख पाएंगे जो किसी दुर्घटना या मरम्मत कार्य के कारण हुआ हो। और यह आपको तुरंत सही रास्ता चुनने की अनुमति देगा।

लिज़ बॉर्बो का लेख: एक आध्यात्मिक दृष्टि रखें

आध्यात्मिक दृष्टि स्थिति के सभी घटकों को ध्यान में रखती है, अर्थात, एक व्यक्ति के अंदर क्या हो सकता है, उसके वातावरण के साथ-साथ उसके पेशेवर और व्यक्तिगत जीवन में क्या हो सकता है। इसका अर्थ है अपने विश्वासों, अपनी धारणाओं, अपने अनुभवों पर ध्यान केंद्रित किए बिना एक वैश्विक दृष्टि रखना।

तीन बहुत हैं प्रभावी तरीकेआध्यात्मिक दृष्टि का विकास। पहला तरीका जिम्मेदारी लेना है, जिसका अर्थ है अपने आप से पूछना कि आपके भीतर ऐसा क्या है जो आपको दूसरे व्यक्ति के इस तरह के व्यवहार की ओर आकर्षित करता है। जल्दी से जवाब पाने के लिए, अपने आप से सवाल पूछें, आप इस व्यक्ति पर क्या आरोप लगाते हैं, क्या आप उसकी निंदा करते हैं, वह कैसा है? यदि आप उत्तर देते हैं कि वह उदासीन है, आत्म-केन्द्रित है, अर्थात एक अहंकारी है, तो अपने आप से एक दूसरा प्रश्न पूछें: किस बिंदु पर यह व्यक्ति इसके लिए आपकी निंदा कर सकता है या कर सकता है? ऐसा करने से, आप पहचानते हैं कि आप अकेले ही अपने जीवन के एकमात्र निर्माता हैं, और जो कुछ भी आप अपनी ओर आकर्षित करते हैं, वह आपके भीतर पहले से मौजूद चीजों का प्रतिबिंब है। इस अभ्यास का उद्देश्य आपको दोषी महसूस कराना नहीं है, बल्कि यह महसूस करना है कि आप में कुछ ऐसा है जिसे आप स्वीकार और स्वीकार नहीं करना चाहते हैं।

एक बार जब आप इस चरण को पार कर लेते हैं, तो आपके लिए दूसरी विधि को अमल में लाना आसान हो जाएगा - किसी अन्य व्यक्ति की प्रेरणा को समझने के लिए। इसलिए, जब आप ऐसी स्थिति पाते हैं जहाँ आपको किसी ऐसे व्यक्ति के लिए आंका जा सकता है जिसके लिए आप किसी अन्य व्यक्ति का न्याय कर रहे हैं, तो इस बात से अवगत रहें कि उस स्थिति में आपका इरादा क्या था। जरूरी नहीं कि आपकी नीयत खराब हो। याद रखें कि हम दूसरे लोगों से जो पाते हैं, वह दूसरे व्यक्ति के लिए हमारे इरादों से प्रभावित होता है। हम हमेशा दूसरे लोगों से समान कार्य नहीं करते हैं, लेकिन इरादे हमेशा समान होते हैं। यह आध्यात्मिक नियमों में से एक है। इसके अलावा, अधिनियम के पीछे की प्रेरणा को देखना महत्वपूर्ण है, अर्थात इस तरह के व्यवहार से पहले क्या हुआ।

ये विचार आपको तीसरे उपाय की ओर ले जाएंगे: सच्ची संगति, जो बिना दोष के सच्ची स्वीकृति में होती है। इस व्यक्ति के साथ बातचीत में, उसे अपने अनुभवों के बारे में बताएं, और पिछले दो चरणों का उपयोग करने से आपको मिले उत्तरों को भी साझा करें। आप उससे यह भी पूछ सकते हैं कि कब उसने आपके साथ उसी तरह से न्याय किया होगा, और जब वह आपके प्रति उदासीन व्यवहार करता है तो उसके इरादों के बारे में अधिक जानें। मैं आपको गारंटी दे सकता हूं कि अगर आपकी ओर से कोई आरोप नहीं लगाया गया है, तो उसके लिए खुलकर बात करना और अपने अनुभवों के बारे में बात करना आसान होगा। साथ ही, यह आपको उस दूसरे व्यक्ति के बारे में बहुत कुछ सीखने में मदद करेगा जो आपको लगता है कि आप अच्छी तरह से जानते हैं।

मैं इस दृष्टि को "आध्यात्मिक" कहता हूं क्योंकि यह आपको स्वीकृति में रहने की अनुमति देता है, जो एक अनूठा उपकरण है जो आपको प्यार और अपने आप को और अन्य लोगों को स्वीकार करने की अनुमति देता है। यदि आप अपने आप को भौतिक पहलू तक सीमित रखते हैं, तो आप असंतोष को आकर्षित करेंगे और विभिन्न भावनाओं का अनुभव करेंगे, और आपका दिमाग कई अवास्तविक स्थितियों के साथ आगे बढ़ेगा। भौतिक दृष्टि सिर से आती है, और आध्यात्मिक दृष्टि हृदय से आती है।

इसलिए, जब आप अपनी भावनाओं से पीड़ित होने से थक जाते हैं, तो याद रखें कि आप स्थिति को आध्यात्मिक रूप से देखना भूल गए हैं, अपने दिल की आंखें खोल रहे हैं।