आध्यात्मिक दृष्टि। ब्रह्मांड का गूढ़ मॉडल

आध्यात्मिक दृष्टि होएक स्थिति या समग्र रूप से एक व्यक्ति की दृष्टि रखना है। विपरीत सामग्री (सीमित, रैखिक) दृष्टि की अवधारणा है।

इन दो दृष्टियों को बेहतर ढंग से समझने के लिए, विचार करें कि आपको कहीं जाने की आवश्यकता है और इसके लिए आपको एक सड़क चुनने की आवश्यकता है। सामग्री केवल सड़क के उस हिस्से की दृष्टि होगी जिसे आप कार से बाहर निकले बिना देखते हैं, जहां तक ​​आपकी आंख इसे देख पाती है।

यदि आप एक हेलीकॉप्टर में उड़ रहे थे, तो आपको इस सड़क का "आध्यात्मिक" दर्शन होगा, क्योंकि आप पूरी सड़क को समग्र रूप में देख सकेंगे। आप किसी भी ट्रैफिक जाम को दूर से देख पाएंगे जो किसी दुर्घटना या मरम्मत कार्य के कारण हुआ हो। और यह आपको तुरंत सही रास्ता चुनने की अनुमति देगा।

लिज़ बॉर्बो का लेख: एक आध्यात्मिक दृष्टि रखें

आध्यात्मिक दृष्टिस्थिति के सभी घटकों को ध्यान में रखता है, अर्थात, एक व्यक्ति, उसके पर्यावरण के साथ-साथ उसके पेशेवर और व्यक्तिगत जीवन में होने वाली हर चीज के अंदर क्या हो सकता है। इसका अर्थ है अपने विश्वासों, अपनी धारणाओं, अपने अनुभवों पर ध्यान केंद्रित किए बिना एक वैश्विक दृष्टि रखना।

तीन बहुत हैं प्रभावी तरीकेआध्यात्मिक दृष्टि का विकास। पहला तरीका जिम्मेदारी लेना है, जिसका अर्थ है अपने आप से पूछना कि आपके भीतर ऐसा क्या है जो आपको दूसरे व्यक्ति के इस तरह के व्यवहार की ओर आकर्षित करता है। जल्दी से जवाब पाने के लिए, अपने आप से सवाल पूछें, आप इस व्यक्ति पर क्या आरोप लगाते हैं, क्या आप उसकी निंदा करते हैं, वह कैसा है? यदि आप उत्तर देते हैं कि वह उदासीन है, आत्म-केन्द्रित है, अर्थात एक अहंकारी है, तो अपने आप से एक दूसरा प्रश्न पूछें: किस बिंदु पर यह व्यक्ति इसके लिए आपकी निंदा कर सकता है या कर सकता है? ऐसा करने से, आप पहचानते हैं कि आप अकेले ही अपने जीवन के एकमात्र निर्माता हैं, और जो कुछ भी आप अपनी ओर आकर्षित करते हैं, वह आपके भीतर पहले से मौजूद चीजों का प्रतिबिंब है। इस अभ्यास का उद्देश्य आपको दोषी महसूस कराना नहीं है, बल्कि यह महसूस करना है कि आप में कुछ ऐसा है जिसे आप स्वीकार और स्वीकार नहीं करना चाहते हैं।

एक बार जब आप इस चरण को पार कर लेते हैं, तो आपके लिए दूसरी विधि को अमल में लाना आसान हो जाएगा - किसी अन्य व्यक्ति की प्रेरणा को समझने के लिए। इसलिए, जब आप ऐसी स्थिति पाते हैं जहाँ आपको किसी ऐसे व्यक्ति के लिए आंका जा सकता है जिसके लिए आप किसी अन्य व्यक्ति का न्याय कर रहे हैं, तो इस बात से अवगत रहें कि उस स्थिति में आपका इरादा क्या था। जरूरी नहीं कि आपकी नीयत खराब हो। याद रखें कि हम दूसरे लोगों से जो पाते हैं, वह दूसरे व्यक्ति के लिए हमारे इरादों से प्रभावित होता है। हम हमेशा दूसरे लोगों से समान कार्य नहीं करते हैं, लेकिन इरादे हमेशा समान होते हैं। यह आध्यात्मिक नियमों में से एक है। इसके अलावा, अधिनियम के पीछे की प्रेरणा को देखना महत्वपूर्ण है, अर्थात इस तरह के व्यवहार से पहले क्या हुआ।

ये विचार आपको तीसरे उपाय की ओर ले जाएंगे: सच्ची संगति, जो बिना दोष के सच्ची स्वीकृति में होती है। इस व्यक्ति के साथ बातचीत में, उसे अपने अनुभवों के बारे में बताएं, और पिछले दो चरणों का उपयोग करने से आपको मिले उत्तरों को भी साझा करें। आप उससे यह भी पूछ सकते हैं कि कब उसने आपके साथ उसी तरह से न्याय किया होगा, और जब वह आपके प्रति उदासीन व्यवहार करता है तो उसके इरादों के बारे में अधिक जानें। मैं आपको गारंटी दे सकता हूं कि अगर आपकी ओर से कोई आरोप नहीं लगाया गया है, तो उसके लिए खुलकर बात करना और अपने अनुभवों के बारे में बात करना आसान होगा। साथ ही, यह आपको उस दूसरे व्यक्ति के बारे में बहुत कुछ सीखने में मदद करेगा जो आपको लगता है कि आप अच्छी तरह से जानते हैं।

मैं इस दृष्टि को "आध्यात्मिक" कहता हूं क्योंकि यह आपको स्वीकृति में रहने की अनुमति देता है, जो एक अनूठा उपकरण है जो आपको प्यार और अपने आप को और अन्य लोगों को स्वीकार करने की अनुमति देता है। यदि आप अपने आप को भौतिक पहलू तक सीमित रखते हैं, तो आप असंतोष को आकर्षित करेंगे और विभिन्न भावनाओं का अनुभव करेंगे, और आपका दिमाग कई अवास्तविक स्थितियों के साथ आगे बढ़ेगा। भौतिक दृष्टि सिर से आती है, और आध्यात्मिक दृष्टि हृदय से आती है।

इसलिए, जब आप अपनी भावनाओं से पीड़ित होने से थक जाते हैं, तो याद रखें कि आप स्थिति को आध्यात्मिक रूप से देखना भूल गए हैं, अपने दिल की आंखें खोल रहे हैं।

इस समय आधुनिक मानवता के पास दुनिया के अस्तित्व की पुष्टि के विभिन्न प्रकार हैं जो रूपों की दृश्यमान दुनिया से अलग हैं - ग्रह पृथ्वी का भौतिक तल। दूसरी दुनियाओं का अस्तित्व धीरे-धीरे दुनिया की एक स्थिर तस्वीर बन जाता है। "अन्य" दुनिया में रुचि, साथ ही ऐसी दुनिया के साथ बातचीत के मुद्दों में, एक नियम के रूप में, यह सोचने के लिए कम हो जाता है कि एक व्यक्ति को "देखने", महसूस करने, इस तरह के अलग-अलग लोगों के साथ बातचीत करने के लिए क्या गुण या असाधारण क्षमताएं होनी चाहिए। दुनिया, साथ ही इसके प्रतिनिधियों के साथ, इस विषय पर "देखने, सुनने, महसूस करने" की क्षमता विकसित करने के बारे में बहुत सारी राय और दृष्टिकोण हैं। "जानने" वाले लोगों की एक स्थिर सार्वजनिक राय थी कि पहले चरण में असाधारण, अलौकिक क्षमताएं विकसित करने, विकसित करने आदि के लिए आवश्यक है। संवेदनशीलतासूक्ष्म दुनिया की धारणा के लिए।

ऊर्जा, आध्यात्मिक, योग आदि के कई चिकित्सक। अभ्यास सफल होता है, लेकिन बहुत से नहीं करते। लेकिन यहां तक ​​​​कि जो लोग अपने आप में कुछ असाधारण क्षमताओं को विकसित करने का प्रबंधन करते हैं, जो कि सभी जीवित लोगों से बहुत दूर हैं, जल्दी या बाद में छत से टकराते हैं, वे अचानक महसूस करते हैं कि इन क्षमताओं के विकास की एक सीमा है, और एक सीमा से परे विकास के एक निश्चित स्तर पर मानव, क्षमता पर जोर देने वाली प्रथाएं विफलता के लिए बर्बाद होती हैं। एक वाजिब सवाल उठता है: आगे क्या करना है और उन लोगों के बारे में क्या है जो वास्तव में "अपनी तीसरी आंख खोलना" चाहते हैं, लेकिन वे इसे किसी भी चीज के लिए नहीं खोलना चाहते हैं?
आइए इस तथ्य से शुरू करें कि बहुत से लोगों को अभी भी किसी व्यक्ति की नियति, उसकी आवश्यक परिभाषा, उसकी क्षमताओं और क्षमताओं के बारे में लगातार भ्रम है, और तदनुसार, उनके विकास, प्रकटीकरण आदि की आवश्यकता के बारे में।
गूढ़ शिक्षण के मूल कथनों में से एक कहता है:
"मनुष्य, सबसे पहले, एक आत्मा है जो" हमेशा के लिए "अस्तित्व में है, और विकास के मार्ग का भी अनुसरण करता है और समय-समय पर नए भौतिक शरीरों में पुनर्जन्म ले सकता है, जो कि आनुवंशिक कोशिकाओं से एक निश्चित क्रम और टेम्पलेट के अनुसार खुद के लिए व्यवस्थित करता है। माता-पिता, पिछले सभी संचित अनुभव और पिछले अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए।
गूढ़ मॉडल पृथ्वी और मनुष्य की बातचीत को परिभाषित करता है:
1. पृथ्वी ग्रह की अपनी चेतना है और यह एक अकेला जीवित जीव है।
2. पृथ्वी की चेतना के अंदर जो कुछ भी मौजूद है - ग्रह पर मौजूद है।
3. पृथ्वी पर किसी भी वस्तु की अपनी चेतना होती है और मनुष्य सहित, एक बहुआयामी ऊर्जा-सूचनात्मक वस्तु है।
आइए मानव मानसिक निकायों और चेतनाओं के बीच बातचीत के सरलीकृत मॉडल के उदाहरण पर इस तरह की बहुआयामी बातचीत पर विचार करें।

चेतना और मानसिक निकायों का सरलीकृत मॉडल:

बाहरी संकेत "एंटीना" और आगे सहस्रार के मानसिक शरीर में जाता है। इस शर्त के तहत कि एक व्यक्ति के पास एक सक्रिय चेतना "सुपर-आई" (उच्च स्व) है - यह संकेत इस चेतना द्वारा संसाधित किया जाता है।
"सिग्नल" का असंसाधित हिस्सा जो सहस्रार के मानसिक शरीर से होकर गुजरा, विश्वदृष्टि "फ़िल्टर" में प्रवेश करता है - अवचेतन, अजना के मानसिक शरीर पर स्थित है।
यदि किसी व्यक्ति के पास "नहीं-मैं" सक्रिय चेतना है, तो यह "सिग्नल" उसके द्वारा संसाधित किया जाता है और तीसरी आंख लॉन्च करता है - विश्व धारणा की दूसरी प्रणाली। अजना के मानसिक शरीर से "सिग्नल" का असंसाधित, स्वीकृत हिस्सा विशुद्ध के मानसिक शरीर में प्रवेश करता है, जिसमें चेतना शामिल है - सिग्नल अनुवादक, जो आने वाले सिग्नल को हमारी 3-आयामी दुनिया और मन में बदल देता है - जो प्राप्त विश्लेषण करता है इमेजिस।
यदि किसी व्यक्ति के पास सक्रिय चेतना "मैं" है - तो यह "सिग्नल" के उस हिस्से को संसाधित करता है जो पहली धारणा प्रणाली की मदद से उस तक पहुंचा है और एक जागरूक व्यवहार बनाता है।
यदि चेतना "मैं" सक्रिय नहीं है, तो सिग्नल का हिस्सा अनाहत के मानसिक शरीर - "पशु चेतना" में प्रवेश करता है और भावनात्मक व्यवहार बनाता है।
इस आरेख से यह देखा जा सकता है कि प्रत्येक सक्रिय "ऊपरी" - उच्च-आवृत्ति चेतना सिग्नल को "अवरोधन" करती है और नियंत्रण लेती है।
इसलिए, चेतना की अपनी उच्च-आवृत्ति अवस्थाओं को विकसित करके, हम मौलिक रूप से खुद को बदलते हैं, अपने और दुनिया के बारे में अपनी धारणा, अपने व्यवहार, अपनी क्षमताओं आदि को बदलते हैं।
ब्रह्माण्ड का गूढ़ मॉडल हमें नेस्टेड चेतनाओं के सिद्धांत के बारे में बताता है - मैत्रियोश्का का सिद्धांत। इस तरह के एक matryoshka से पता चलता है कि मानव चेतना एक और समान चेतना में अंतर्निहित (अवशोषित) होती है, जो बाद में अगली और अधिक विस्तारित समान चेतना में प्रवेश करती है, और इसी तरह एड इनफिनिटम।
मनुष्य, सबसे पहले, चेतना है, और वह पृथ्वी ग्रह की चेतना के अंदर है।ग्रह भी सबसे पहले चेतना है, और यह चेतना के अंदर है सौर परिवार, जो गैलेक्सी वगैरह की चेतना के अंदर है।
एक व्यक्ति एक जीवित चेतना की एक बहुआयामी ऊर्जा-सूचना संरचना है, प्रत्येक व्यक्ति में भगवान ने "7 बुनियादी क्षमताएँ" रखी हैं:
1. स्पष्टता (स्पर्श संवेदना)
2. आध्यात्मिक पेशनीगोई
3. पेशनीगोई
4. दूरदर्शिता
5. गंध की स्पष्ट समझ
6. स्पष्ट दृष्टि भौतिक
7. स्वाद संवेदनाओं की स्पष्ट पहचान
आधुनिक मनुष्य में, 5 मुख्य क्षमताएं मुख्य रूप से इंद्रियों के माध्यम से स्पष्ट रूप से प्रकट होती हैं और इसलिए उनकी क्षमताओं की परिभाषा में एक और गलत धारणा निहित है। बहुत से लोग "संवेदनशीलता" और "संवेदनशीलता" की अवधारणाओं को भ्रमित करते हैं।

आध्यात्मिक दृष्टि और संवेदनशीलता

कामुकताक्षमता है मानव मानसबाहरी प्रभावों का जवाब दें और बाहरी वस्तुओं के प्रभाव का अनुभव करें जो इंद्रियों, अनुभव करने की क्षमता की मदद से महसूस किए जाते हैं भावनात्मक स्थिति, कामुक सुखों के लिए झुकाव।
इंद्रियों की मदद से आसपास की वास्तविकता को देखने के लिए मानव आत्मा (कामुकता) की क्षमता संज्ञानात्मक अनुभव प्राप्त करने और दुनिया के लिए एक व्यक्ति के व्यावहारिक दृष्टिकोण के लिए एक शर्त है।
किसी व्यक्ति में संवेदी क्षमताओं की उपस्थिति उसके लिए निर्धारित करती है, जैसा कि किसी अन्य जीवित जीव के लिए, उसके आसपास की दुनिया में मील का पत्थर और सफल क्रियाएं।
संवेदनशीलतामनुष्यों और पशुओं की संपत्ति है बाहरी वातावरण और अपने स्वयं के ऊतकों और अंगों से उत्तेजना संकेतों को महसूस करना: स्पर्श (स्पर्श), दर्द, तापमान, मस्कुलोस्केलेटल, आदि।
हमें उम्मीद है कि अंतर स्पष्ट है! यह वह जगह है जहाँ मनुष्यों में असाधारण, अतिरिक्त संवेदी और अन्य "अन्य" क्षमताओं से संबंधित सभी प्रश्नों के उत्तर निहित हैं।

मनुष्य एक "प्रणाली" है और उसका आत्म-विकास, चेतना का परिवर्तन, भौतिक शरीर का रूपांतरण एक जटिल तरीके से होना चाहिए, बहुआयामी आध्यात्मिक विकास और आत्मा, आत्मा के सामंजस्यपूर्ण प्रवेश और व्यक्तित्व के परिवर्तन की प्रणाली में व्यक्तित्व। हम आपको न केवल ज्ञान प्राप्त करना, अध्ययन करना, याद रखना शुरू करने के लिए आमंत्रित करते हैं, बल्कि इसे लागू करने, व्यावहारिक रूप से नई ऊर्जाओं की दुनिया में संवेदना-ज्ञान की अपनी क्षमताओं को विकसित करने के लिए भी आमंत्रित करते हैं। ***

ध्यान का सचेत नियंत्रण एक व्यक्ति को अधिक प्रभावी ढंग से पहचानने, तुलना करने और यदि आवश्यक हो, बाहरी और आंतरिक कारकों को समाप्त करने का अवसर देता है जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास के स्तर में गुणात्मक वृद्धि के लिए महत्वपूर्ण है। आप ध्यान के तंत्र और व्यवहार में इसे सचेत रूप से नियंत्रित करने की क्षमता के बारे में जान सकते हैं "आत्मा का विकास: एक व्यक्ति का ध्यान। जीवन में ध्यान की भूमिका।

मंगलवार, 13 जनवरी 2015

जो हमेशा जीवित प्राणियों को आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में देखता है, गुणात्मक रूप से भगवान के बराबर होता है, वह चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझता है। ऐसे व्यक्ति को क्या गुमराह या परेशान कर सकता है?

अंततः, हमारी चिंता का कारण वह है जो हम नहीं देखते हैं जीवित प्राणीलेकिन केवल उसका शरीर। अगर तुम मुझे देखोगे, तो तुम मेरे शरीर को देखोगे। हमारी आंखें जल, पृथ्वी, वायु से बनी हैं... ये आंखें भौतिक ऊर्जा को समझने में सक्षम हैं, इसलिए मैं देख सकता हूं कि आपका शरीर पुरुष है या महिला, युवा है या बूढ़ा, और इसी तरह। लेकिन वास्तव में देखने के लिए आप,एक अलग तरह की दृष्टि की जरूरत है।

में श्री ईशोपनिषद,ऐसा कहा जाता है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति देखता है कि जीव परमेश्वर के अंश हैं और गुणों में उनके समान हैं, और ऐसे व्यक्ति के लिए चिंता का कोई कारण नहीं है। भौतिक संसार में, आध्यात्मिक दृष्टि की कमी के कारण हर कोई परेशानी में है।जब हम दृष्टि की बात करते हैं, तो हम समझते हैं कि ऐसा होता है सामग्री और आध्यात्मिक .

भौतिक दृष्टि दो प्रकार की होती है।

पहला प्रकारएक दृष्टि है स्थूल भावनाओं के माध्यम से: दृष्टि, सुनवाईवगैरह।

लेकिन एक और भौतिक अर्थ भी है, दूसरा प्रकारभौतिक दृष्टि - सट्टा चर्चा।यह स्थूल संवेदी धारणा पर आधारित है। स्थूल भावनाओं के माध्यम से, जानकारी मन में प्रवेश करती है, और फिर उसके आधार पर एक व्यक्ति तर्क करता है कि क्या सच है और क्या नहीं। लेकिन मानसिक निर्माणों के परिणाम आध्यात्मिक नहीं हो सकते, क्योंकि वे भौतिक इंद्रियों की धारणा पर आधारित होते हैं। ज्ञान प्राप्त करने की इस प्रक्रिया को "आरोही" कहा जाता है। इस प्रक्रिया के बाद, एक व्यक्ति जो कुछ समझना चाहता है (उदाहरण के लिए, एक वैज्ञानिक) इस घटना को अपनी आंखों से बहुत सावधानी से जांचता है, शायद माइक्रोस्कोप या टेलीस्कोप के रूप में किसी प्रकार के विस्तार से लैस होता है, और फिर सोचने लगता है कि क्या इसका मतलब है।

इस प्रकार, हमारे सट्टा निर्माण सामग्री संवेदी धारणा पर आधारित हैं, और हम जो निष्कर्ष निकालते हैं वह अंत में हमारी इंद्रियों की क्षमताओं पर निर्भर करता है। लेकिन क्योंकि हमारी भौतिक इंद्रियां सीमित हैं, हमारे निष्कर्ष हमेशा अपूर्ण रहेंगे. दूसरे शब्दों में, हमारी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, इसलिए इन्द्रिय बोध से प्राप्त हमारा सारा ज्ञान भी अपूर्ण होगा। हालांकि, हमारी स्थूल इंद्रियों और सूक्ष्म इंद्रियों के बल पर भरोसा करते हुए - सट्टा तर्क - हम आध्यात्मिक आयाम में प्रवेश करने के लिए परम सत्य तक चढ़ने की कोशिश कर रहे हैं। आमतौर पर लोग यही करने की कोशिश करते हैं। वे इंद्रियों के माध्यम से कुछ जानकारी प्राप्त करते हैं, और इसके आधार पर वे कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, परम सत्य पर चढ़ने की कोशिश करते हैं, और जिन निष्कर्षों पर वे आते हैं उन्हें "सत्य" कहा जाता है।

आध्यात्मिक दृष्टि- एक और। यह भौतिक इंद्रियों और बाद के सट्टा तर्कों की सहायता से शोध के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं होता है। इस मंत्र में वर्णित आध्यात्मिक दृष्टि श्री ईशोपनिषद, वह मिलता है जो सत्य देखना चाहता है।चूंकि उसके हृदय में सत्य को देखने की इच्छा है, परम सत्य स्वयं को इस व्यक्ति के सामने प्रकट करता है।

ज्ञान प्राप्त करने के आरोही और अवरोही मार्गों के बीच मूलभूत अंतर का यही सार है।

जो स्वयं स्वामी बनना चाहता है वह एक सचेत, सक्रिय, निर्णय लेने वाले, दयालु और प्रेममय परमात्मा के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करना चाहता। यदि वे "परमप्रधान" को स्वीकार करते हैं, तो वे इस बात से सहमत नहीं होंगे कि वह एक व्यक्ति है। वे यह स्वीकार नहीं करते हैं कि सर्वशक्तिमान मेरे लिए कुछ प्रकट करना चुन सकता है और वास्तव में इसे मेरे सामने प्रकट कर सकता है। उन्हें लगता है कि यह उनकी ही कोशिशों का नतीजा है।

दूसरे शब्दों में, लोग आमतौर पर सोचते हैं कि ईश्वर, या परम सत्य, अवैयक्तिक या निष्क्रिय है, कि परम सत्य स्वयं को मेरे सामने प्रकट करने का निर्णय नहीं कर सकता है - कि उस पर चढ़ना मेरे ऊपर है। यदि ईश्वर है तो वह आकाश के समान है। परमात्मा प्रकाश का सागर है, बस इतना ही। उसके पास कोई चेतना नहीं है, वह निर्णय नहीं कर सकता। जब आप कहते हैं "निर्णय लें" तो आप एक व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं।

इस प्रकार, अधिकांश लोग परम पुरुष के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं।परम पुरुष को पहचानने का मतलब उनके लिए खुद को एक अधीनस्थ स्थिति में रखना है, और हम सभी स्वामी बनना चाहते हैं। एक बार जब मैं परम व्यक्तित्व के अस्तित्व को स्वीकार कर लेता हूं, तो मैं अपने आप को उस स्थिति में रख दूंगा जहां मैं अब स्वामी नहीं रहूंगा, और यह मेरी वर्तमान स्थिति को खतरे में डाल देगा। मेरा सारा जीवन मैं एक गुरु बनने की कोशिश कर रहा हूं, और अब मुझे इस बकवास को स्वीकार करना होगा कि परम गुरु क्या है? मैं ईश्वर और वह सब स्वीकार कर सकता हूं, लेकिन केवल तभी जब ईश्वर निष्क्रिय और अवैयक्तिक हो। जैसे ही मैं स्वीकार करता हूँ कि पूर्ण सत्य एक व्यक्ति है, जैसे ही मैं भगवान के व्यक्तित्व को स्वीकार करता हूँ, मुझे अपने प्रभुत्व के साथ समस्याएँ होंगी, क्योंकि यदि कोई परम व्यक्तित्व, परम भगवान है, तो मैं सर्वोच्च नहीं रहूँगा व्यक्ति, इसलिए मुझे इस बारे में सोचना शुरू करना चाहिए कि क्या मेरे कार्य और मेरे जीवन का पूरा तरीका किसी और को पसंद है - परम व्यक्तित्व, क्योंकि मेरा काम उनकी इच्छा के साथ मेरी इच्छा का समन्वय करना है। दूसरे शब्दों में, एक बार जब मैं सर्वोच्च व्यक्तित्व को स्वीकार कर लेता हूं, तब तक मैं खुश नहीं रह सकता जब तक कि मैं अपनी इच्छा को उनकी इच्छा के अनुरूप नहीं करता। और अगर मैं अपना वर्चस्व नहीं छोड़ना चाहता, अगर मैं अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के साथ समन्वयित नहीं करना चाहता, अगर मैं अभी भी खुद भगवान बनना चाहता हूं, हर चीज के केंद्र में होना चाहता हूं, वह व्यक्ति जिसके आसपास हर कोई और सब कुछ घूमता है, मेरे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति, और बाकी सभी और पूरी दुनिया को मेरी खुशी की सेवा करनी चाहिए, फिर कोई सवाल ही नहीं है कि मैं परम व्यक्तित्व के अस्तित्व को स्वीकार कर सकता हूं, क्योंकि मैं नहीं चाहता।

लोगों ने एक बार यीशु मसीह के बारे में कहा था: "बिना अध्ययन किए वह शास्त्रों को कैसे जानता है?"

और उसने उत्तर दिया: “मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरा भेजनेवाला है; जो कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहता है, वह इस शिक्षा के बारे में जानेगा, चाहे वह परमेश्वर की ओर से हो, या मैं अपनी ओर से बोलूं।

और फिर उन्होंने कहा: “क्या मूसा ने तुम्हें व्यवस्था नहीं दी? और तुम में से कोई व्यवस्या के अनुसार नहीं चलता।”(जॉन से, 7.15-17, 19)।

जाहिर है, वे "ईश्वर की इच्छा को पूरा नहीं करना चाहते थे" और इसलिए यीशु को उनके प्रतिनिधि के रूप में नहीं पहचाना।

इस प्रकार, जो भगवान के परम व्यक्तित्व को पहचानता है, वह पहचानता है, "परम व्यक्तित्व मुझे वह सब कुछ दिखा सकता है जो वह चाहता है - जो कुछ भी वह सोचता है कि मुझे जानने की आवश्यकता है - और इसे बहुत तेजी से कर सकता है जितना मैं स्वयं पता लगा सकता हूं। भगवान के बारे में कुछ। पूर्ण सत्य एक सेकंड से भी कम समय में खुद को पूरी तरह से मेरे सामने प्रकट कर सकता है।" यह उसकी सोच है जो भगवान के व्यक्तित्व को समझता है। वह अपने शोध के परिणामों के आधार पर शोध और तर्क करते हुए ईश्वर के दायरे में चढ़ने की कोशिश करना बंद कर देता है, और उसके पास आने वाली जानकारी को प्राप्त करने के लिए ट्यून करता है।

आम तौर पर कोई सत्य को खोजने की कोशिश करता है, या कोई परम सत्य को महसूस करने की कोशिश करता है। वह खोजने में व्यस्त है-खोज रहा है, खोज रहा है... लेकिन परम सत्य कहीं छिपा हुआ सोने का टुकड़ा नहीं है, बस वहीं पड़ा हुआ है जो मिलने की प्रतीक्षा कर रहा है। परम सत्य सक्रिय और व्यक्तिगत है।यदि वह नहीं चाहती कि आप उसे खोजें, तो वह अदृश्य हो जाएगी और आप उसे नहीं पाएंगे। दूसरे शब्दों में, आप उसे इस तरह कभी नहीं पा सकते हैं। एक बार जब आप एक सर्वोच्च व्यक्ति के अस्तित्व को स्वीकार कर लेते हैं, तो आप स्वीकार करते हैं कि कोई दूसरा अस्तित्व है जिसकी अपनी इच्छा है। मैं सोच सकता हूं कि मैं उसे खोजना चाहता हूं, लेकिन हो सकता है कि वह खुद को मुझे दिखाना न चाहे। मुझमें उन्हें देखने के लिए आवश्यक गुणों की कमी हो सकती है।

दूसरे शब्दों में, यहीं पर दूसरे व्यक्ति की इच्छा काम आती है, और यह हमेशा चीजों को थोड़ा और कठिन बना देता है। अगर मैं अकेले ही सब कुछ तय कर लूं, तो यह आसान है - मैं अपने आप से निपट रहा हूं - लेकिन जैसे ही कोई दूसरा व्यक्ति आपके जीवन में प्रकट होता है, सब कुछ बहुत जटिल हो जाता है। यह ऐसा ही है जैसे अगर किसी महिला को बच्चा हो या किसी की शादी हो जाए या शादी हो जाए, तो जीवन बहुत कठिन हो जाता है। आप दूसरे व्यक्ति को अपने जीवन में प्रवेश करने की अनुमति देते हैं। उदाहरण के लिए, आपका बच्चा कहता है, "मुझे यह चाहिए, मुझे वह चाहिए।" आपके पास पहले ऐसा कुछ नहीं था - आपके कोई बच्चा नहीं था और आपको ऐसी कोई समस्या नहीं थी। लेकिन वह एक अलग व्यक्ति हैं। जैसे ही कोई दूसरा व्यक्ति प्रकट होता है, आपको उसकी इच्छा, उसकी इच्छाओं से निपटना होगा।

एक बच्चे के मामले में, आप धीरे-धीरे उसे अपनी इच्छा के अनुरूप बना सकते हैं क्योंकि आप बड़े हैं। आप "चुप रहो" कह सकते हैं या उसे उसके कमरे में बंद कर सकते हैं और फिर से अपने दम पर हो सकते हैं। लेकिन सर्वोच्च व्यक्ति सब कुछ के नियंत्रण में है, और आप उसके सामने अपना मुंह भी नहीं खोल सकते। आप छोटे हैं। यह आप ही हैं जिन्हें अपनी इच्छा को उसके साथ समन्वयित करने की आवश्यकता होगी।

इसीलिए अधिकांश लोग परम पुरुष को स्वीकार नहीं करना चाहते - वे स्वयं सर्वोच्च व्यक्ति बनना चाहते हैं।वे बनना चाहते हैं मुख्य भोक्ता. वे चाहते हैं, कार्य किया जाने के लिए, बनना चाहता हूं श्रीमान. वास्तव में, बहुत से लोग मानते हैं कि जिसने आध्यात्मिक बोध प्राप्त कर लिया है वह गुरु बन जाता है - यह महसूस करता है कि वह ईश्वर जैसा कुछ है, और बाकी सभी उसकी इच्छा पूरी करते हैं।

लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। "आध्यात्मिक गुरु" का अर्थ है "भारी"। गुरु,"गुरु" शब्द का शाब्दिक अनुवाद "भारी" है। वह भारी क्यों है? यह तुलना - वह एक विशाल फल वाले वृक्ष के समान है। लेकिन इसका फल ईश्वर के प्रति प्रेम का फल है। जब कोई व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त करता है, तो उसके पास ईश्वर से प्रेम करने के कई फल होते हैं, वह ऐसा बन जाता है जो ईश्वर को शुद्ध प्रेम से प्रेम करता है, जब उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं रह जाती है और वह बस सर्वोच्च व्यक्तित्व की इच्छा पूरी करता है जब उसकी इच्छा सर्वोच्च व्यक्तित्व की इच्छा के साथ पूरी तरह से संरेखित होती है।ऐसे व्यक्ति को "गुरु" या "आध्यात्मिक गुरु" कहा जाता है और भगवान के प्रतिनिधि के रूप में सम्मानित किया जाता है।

जो सोचता है, "एक गुरु वह है जिसने सर्वोच्च व्यक्ति का पद प्राप्त किया है," गलत है। कभी-कभी लोग तथाकथित आध्यात्मिक जीवन जीने लगते हैं, लेकिन सर्वोच्च व्यक्ति होने की इच्छा नहीं छोड़ते। वे अब भी बनना चाहते हैं। वे इस इच्छा को अपने साथ लाते हैं, इसलिए जब वे परम पुरुष के बारे में सुनते हैं, तो वे तुरंत असहज हो जाते हैं। क्यों? क्योंकि "सर्वोच्च व्यक्ति" का अर्थ है कि आप सर्वोच्च नहीं हैं, और तुरंत आप ईर्ष्यालु हो जाते हैं, भगवान को अपने प्रतिस्पर्धी के रूप में देखते हैं। आप ईश्वर के विचार के खिलाफ नहीं हैं, लेकिन केवल अगर वह एक जागरूक प्राणी नहीं है जो निर्णय लेने में सक्षम है, आपसे प्यार करता है और जिसे आप प्यार कर सकते हैं, जिसकी उसकी इच्छा है, शायद आपसे अलग है। उन्हें भगवान का यह विचार पसंद नहीं है।

अब एक लोकप्रिय विचार है कि मैं ईश्वर, सर्वोच्च व्यक्ति हूं, और मुझे केवल ध्यान के माध्यम से इसे महसूस करने की आवश्यकता है। अगर मैं काफी देर तक और काफी कठिन ध्यान करता हूं, तो मैं इस भ्रम से टूट जाऊंगा और महसूस करूंगा कि मैं सर्वोच्च भगवान हूं। लेकिन यह माया (भ्रम) का आखिरी जाल है।

माया के दो फंदे हैं।

पहला यह सोचना है मैं भौतिक शरीर या भौतिक मन हूँ ।और अक्सर लोग समझते हैं कि वे शरीर नहीं हैं और मन नहीं हैं, बल्कि आत्मा हैं - जीवन शक्ति, पदार्थ नहीं।

लेकिन, दुर्भाग्य से, वे माया के अंतिम जाल में फँस जाते हैं - n वे सोचने लगते हैं कि वे सर्वोच्च भगवान हैं।वे ध्यान करना शुरू करते हैं: "सभी जीवित प्राणी मुझसे आते हैं, मैं हर जगह हूं, मैं सब कुछ हूं, मैं ब्रह्मांड हूं, मैं ब्रह्मांड को नियंत्रित करता हूं, मैं धुंध भेजता हूं और मैं इसे दूर करता हूं। बेशक, मुझे नहीं पता था कि मैं अब कोहरा भेजूंगा, वास्तव में, मैंने सोचा था कि मैं कुछ और भेजूंगा, लेकिन मैं चाहता था कि यह अब जैसा है, वैसा ही हो, क्योंकि ऐसा है ”- और उसी तरह .

तो यह बहुत विशेष रूप से कहता है:

जो हमेशा जीवित प्राणियों को आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में देखता है, गुणात्मक रूप से भगवान के बराबर होता है, वह चीजों की वास्तविक प्रकृति को समझता है।

गुणात्मक रूप से बराबर। एक उदाहरण समुद्र से पानी की एक बूंद है। समुद्र के पानी की एक बूंद में पूरे महासागर के समान गुण होते हैं - नमक का समान प्रतिशत। लेकिन पानी की एक बूंद की तुलना सागर से नहीं की जा सकती। एक छोटे से जीव की तुलना सर्वोच्च जीव से नहीं की जा सकती।

यद्यपि हमारे पास समान गुण हैं, हम मात्रात्मक रूप से बहुत छोटे हैं और हमारे पास बहुत कम शक्ति है।

और यह कैसे प्रकट होता है? तथ्य यह है कि हम, एक जीवित प्राणी, हिट अज्ञान के प्रभाव में, और इसलिए हम ज्ञान की तलाश करते हैं. जीवित प्राणी एक भौतिक शरीर में कैद हैं। परमात्मा कभी भी भौतिक शरीर में नहीं फँसता। सर्वोच्च व्यक्ति नियंत्रक है, और हम जीव, परम के अंश, वे हैं जो हैं द्वारा शासित।हम सब नियंत्रण में हैं। हममें से कोई भी शासक होने का दावा नहीं कर सकता।

यह सोचना कि आप सर्वोच्च भगवान हैं, भ्रम का अंतिम जाल है। हमारा सार आध्यात्मिक है, लेकिन हम सर्वोच्च आत्मा नहीं हैं। हम सर्वशक्तिमान नहीं हैं। बीस मिनट पहले मैं ध्यान कर रहा था, "मैं भगवान हूँ, मैं भगवान हूँ," और अब मैं एक चौराहे पर खड़ा हूँ क्योंकि लाल बत्ती चालू है और कारें ख़तरनाक गति से भाग रही हैं। मैं किस तरह का भगवान हूं? "मैं भगवान हूँ" का ध्यान करना और फिर एक चौराहे पर खड़ा होना हास्यास्पद है क्योंकि लाल बत्ती चालू है।

ये लोग अपने आप से नहीं पूछते, "यदि मैं भगवान हूँ, तो मैं सर्वशक्तिमान क्यों नहीं हूँ?" लेकिन यदि तुम उनसे पूछो तो वे कहेंगे, "ऐसा इसलिए है क्योंकि तुम भ्रम में हो।"

"लेकिन अगर मैं भगवान हूं, तो मैं भ्रम में कैसे हो सकता हूं?"

क्योंकि तुम भूल गए कि तुम भगवान हो।

“अगर मैं भगवान हूँ, तो मैं कैसे भूल सकता हूँ? क्या "भगवान" का अर्थ "सर्वशक्तिमान" नहीं है? अगर मैं भगवान हूं, तो मैं कैसे भूल सकता हूं कि मैं भगवान हूं?

तुम भूलना चाहते थे।

भूलना चाहा तो अब याद करना चाहता हूँ। मैं अभी भी भ्रमित क्यों हूं?

"ठीक है, आप शायद वास्तव में याद नहीं करना चाहते।

- और आप कौन है?

मैं भी भगवान हूँ।

क्या हम समान रूप से देवता हैं?

- हाँ। समान रूप से।

लेकिन तब कोई भगवान नहीं है। समान रूप से ... क्या कोई सर्वोच्च ईश्वर है?

- नहीं। हम सभी देवता समान रूप से हैं। लेकिन वास्तव में यह सब एक भगवान है। हम वास्तव में व्यक्ति नहीं हैं। हम सिर्फ दिखावा करते हैं कि हम व्यक्ति हैं। यह सब एक है, और हम सिर्फ दिखावा करते हैं कि हम एक दूसरे से अलग हैं।

"ओह, हम दिखावा करते हैं कि हम एक दूसरे से अलग हैं। आप एक शिक्षक क्यों हैं? आप गुरु क्यों हैं?

“क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि मैं भगवान हूँ और तुम नहीं हो।

भारत में एक आदमी से पूछा गया, "गुरु और शिष्य में क्या अंतर है?" उन्होंने उत्तर दिया, "गुरु को यह एहसास हो गया है कि वह भगवान हैं, लेकिन शिष्य को अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है। मुझे एहसास हुआ कि मैं भगवान हूं, और आप अभी तक नहीं हैं। "हाँ, लेकिन मुझे लगता है कि तुमने अभी कहा कि मैं तुम हूँ और तुम मैं हो, कोई अंतर नहीं है, कोई व्यक्तित्व नहीं है। तो अगर आपको एहसास हो गया है कि आप भगवान हैं, तो मुझे उसी समय इसका एहसास क्यों नहीं हुआ?" इस सवाल का जवाब उनके पास नहीं है।

यह एक गलत विचार है - "मैं भगवान हूँ।" हम सब छोटे देवता हैं। हम सभी आत्माएं हैं, भौतिक शरीर नहीं। मैं शरीर नहीं हूँ - न गोरा, न काला, न स्त्री, न पुरुष, न पुरुष, न पशु ... सभी जीव ईश्वर के अंश हैं।

यहाँ, में श्री ईशोपनिषद,भगवान का एक भक्त इस मंत्र को याद करता है, और इस तरह शुद्ध हो जाता है, यह महसूस करते हुए कि सभी जीव भगवान के अभिन्न अंग हैं, सर्वोच्च होने की संतान हैं। और ऐसे व्यक्ति को कुछ भी परेशान नहीं कर सकता। वह किसी से ईर्ष्या नहीं करता। एक निर्विशेषवादी, उदाहरण के लिए, सोचता है, "मैं भगवान हूँ," और लगातार चिंता में रहता है क्योंकि वह लगातार "अपनी रचना" पर नियंत्रण खो रहा है। वह जो कुछ कर सकता है वह खुद को समझाता है: "ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि मैं इसे चाहता था।" लेकिन यह चिंता से छुटकारा पाने में मदद नहीं करता है।

और जो अपने को शरीर से तादात्म्य रखता है, वह और भी अधिक बेचैन होता है। वह लगातार मृत्यु से भयभीत रहता है, भौतिक संसार से जुड़ा रहता है और कुछ खोने या कुछ न मिलने का डर रहता है। भौतिकवादी का जीवन ऐसा ही होता है।

इस प्रकार, में श्री ईशोपनिषदआध्यात्मिक आयाम से उतरती जानकारी शामिल है। "मंत्र" का अर्थ है "आध्यात्मिक आयाम से उतरती ध्वनि के रूप में सूचना", अवरोही ज्ञान। इस प्रकार हम परम सत्य से परम सत्य के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं, जो अवतरित होता है और स्वयं को हमारे सामने प्रकट करता है। इसका मतलब है कि वह "यह" नहीं है, लेकिन वह: भगवान एक ऐसा व्यक्ति है जो खुद को प्रकट करने के लिए सचेत प्रयास करता है। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वह एक व्यक्ति है। और "वह" का अर्थ यह भी है कि वह संप्रभु है, कि "शासक" के अर्थ में वास्तव में केवल एक ही व्यक्ति है। अन्य सभी विषय हैं। सभी जीव वास्तव में अधीन हैं, चाहे हम अस्थायी रूप से स्त्री या पुरुष शरीर में हों, हम वास्तव में अधीनस्थ स्थिति में हैं। इस अर्थ में सर्वोच्च व्यक्ति के अलावा कोई भी व्यक्ति नहीं है। हम सभी को अधीनस्थ सेवक बनना है, स्वामी नहीं। हमारी स्वाभाविक स्थिति सेवा करना है। यह धारणा कि हमारी स्वाभाविक स्थिति शोषण करना है, कि हमें भौतिक प्रकृति या अन्य जीवों का स्वामी बनने का प्रयास करना चाहिए, गलत है। जैसा कि पहले मंत्र में कहा गया है, भगवान सब कुछ और सभी - सभी जीवित प्राणियों के मालिक हैं श्री ईशोपनिषद:

ब्रह्मांड में सभी जीवित और निर्जीव भगवान के नियंत्रण में हैं और उसी के हैं।

सजीव और निर्जीव। मैं ज़िंदा हूं। मैं एक सक्रिय जीवित प्राणी हूं, और अब मैं अस्थायी निर्जीव ऊर्जा - पदार्थ के क्षेत्र में हूं। सभी भौतिक चीजें भगवान की हैं। यह सब मामला मेरे यहां आने से पहले था और मेरे जाने के बाद भी यहीं रहेगा। और सभी जीवित प्राणी चेतन ऊर्जा हैं, जीवित प्राणी भगवान के बच्चे हैं, या अभिन्न अंग हैं। वे उसके हैं। तो अगर मुझे लगता है कि कोई जीव मेरा है, चाहे वह मेरी पत्नी हो, पति हो, बच्चे हों, कुत्ता हो या जो भी हो, अगर मुझे लगता है कि "वह मेरा है" या "वह मेरी है" - यह वास्तव में एक भ्रम है। क्योंकि वह व्यक्ति भगवान का है। मैं तुम्हारा नहीं हूं और तुम मेरे नहीं हो, लेकिन हम सब भगवान के हैं। और सारी निर्जीव ऊर्जा ईश्वर की है।

इस प्रकार, एक बुद्धिमान व्यक्ति सब कुछ एकता में इस अर्थ में देखता है कि सारी ऊर्जा ईश्वर की है, इसलिए वह हर जगह भगवान को देखता है क्योंकि भगवान की ऊर्जा हर जगह है. सब कुछ उसी का है।

ओर वह उसकी सेवा करने के लिए सभी ऊर्जाओं का उपयोग करता है।इसे "भक्ति सेवा" या कहा जाता है भक्ति योग, या कर्म योग। जब एक व्यक्ति यह समझ लेता है कि सर्वोच्च सत्ता के पास सब कुछ है, तो उसे यह एहसास होने लगता है कि उसके पास जो कुछ भी है वह भगवान का है, और इसलिए वह इसका उपयोग भगवान की महिमा करने या भगवान की सेवा में करता है। यह कहा जाता है कर्म योग।

कर्म का अर्थ है क्रिया, योग का अर्थ है ईश्वर से मिलन। इसलिए, ईश्वर के संबंध में कार्य, प्रेम में ईश्वर के साथ संबंध के आधार पर, जिसका उद्देश्य ईश्वर को प्रसन्न करना है, उसकी इच्छा को पूरा करना है, कहा जाता है कर्म योग।

कर्म योगनिम्नलिखित जानकारी या ज्ञान के आधार पर:

मैं एक आत्मा हूँ, भौतिक शरीर नहीं।

सभी जीवित प्राणी सर्वोच्च जीवित होने का हिस्सा हैं। हम सब उसी के हैं। और,

सारी निर्जीव ऊर्जा, भौतिक ऊर्जा, परमेश्वर की है।

यह समझकर, मैं भक्ति सेवा में संलग्न हूं। दूसरे शब्दों में, मेरे पास है गयाना,ज्ञान। और फिर मैं उस पर अमल करता हूं।

इस प्रकार, मुझे निम्नलिखित ज्ञान होना चाहिए:

मैं मौजूद हूँ। मैं आत्मा हूँ, मैं शाश्वत हूँ, मैं पदार्थ नहीं हूँ।

मैं परमात्मा का अंश हूँ।

सभी जीव मेरी ही स्थिति में हैं - वे भी परमेश्वर के अंश हैं। वे मेरे नहीं, बल्कि उसके हैं। और सारी भौतिक ऊर्जा भी उन्हीं की है।

मैं उस व्यक्ति के समान हूं जिसे पैसे वाला बटुआ मिला हो। यदि मैं अज्ञान में हूँ, तो मैं सोचता हूँ, "अब यह मेरा बटुआ है, मैं आनंद लूँगा।" भले ही मालिक के नाम और फोन नंबर वाला कोई कार्ड हो, फिर भी मुझे लगता है: "यह मेरा है।" यह अज्ञानता का प्रभाव है। लेकिन जो बुद्धिमान है वह समझता है: "यह किसी और का है" - और बटुआ मालिक को लौटा देता है।

एक तुलना है जो तीन प्रकार के लोगों की विशेषता है। मान लीजिए कि तीन लोग सड़क पर चल रहे हैं और उनमें से प्रत्येक को सौ डॉलर का बिल मिलता है।

पहला तुरंत सोचता है: "ओह, मैं आनंद लूंगा!" - और तुरंत सोचने लगता है कि वह अपनी खुशी के लिए इस पैसे से क्या खरीदेगा। ऐसे व्यक्ति की तुलना साधारण व्यक्ति से की जा सकती है भौतिकवादी।

दूसरे की तुलना की जाती है योग,कौन उसकी शांति भंग नहीं करना चाहता. सौ डॉलर के बिल के पीछे चलते हुए, वह सोचता है, "मैं देखना भी नहीं चाहता, मैं इसमें शामिल नहीं होना चाहता, यह कर्म है" - ऐसा ही कुछ।

और तीसरा व्यक्ति पैसे उठाता है, मालिक को ढूंढता है और उसे वापस कर देता है। इसकी तुलना की जा सकती है भक्त,या भगवान के भक्त। उसे अपनी शांति, अपने उद्धार, दर्द या संभावित परेशानियों से मुक्ति में कोई दिलचस्पी नहीं है; वह समझता है: "यह भगवान का है, मुझे उन्हें वापस करने दो - उनकी सेवा में उनका उपयोग करो।" वह धन को सुख के स्रोत के रूप में नहीं देखता, और न ही वह इससे दूर रहने का प्रयास करता है, इस प्रकार मिथ्या त्याग प्रकट करता है। इसके बजाय, वह जो कुछ भी कर सकता है उसका उपयोग करता है - चाहे वह एक मिलियन डॉलर हो, या उसकी कुछ योग्यताएँ, या बुद्धिमत्ता, या पेशेवर कौशल (लेख लिखना, कंप्यूटर पर काम करना - जो भी हो), - के बारे में वह समझता है कि यह सब भगवान का है, और इसका उपयोग करता है, इसे भगवान की सेवा में पुनर्निर्देशित करता है।

अधिकांश लोग भौतिक ऊर्जा का उपयोग करते हैं, जिसमें उनकी ताकत, योग्यता, प्रतिभा आदि शामिल हैं। अपने भौतिक सुख के लिए; उनके जीवन में मुख्य चीज वे स्वयं हैं, उनका आनंद।

फिर दूसरे प्रकार के लोग हैं - उनमें से बहुत कम हैं - जो भौतिक दुनिया का आनंद लेने की कोशिश में विफल रहे हैं और ऐसे जीवन से थक चुके हैं, उससे दूर होने की कोशिश कर रहा है।वे किसी भी चीज में भाग नहीं लेना चाहते। और वे इस दिशा में काफी प्रयास कर रहे हैं। वे सब कुछ त्यागने की कोशिश करते हैं, लेकिन सब कुछ उनसे चिपका रहता है। वे इसे छोड़ने की कोशिश करते हैं और यह वापस आ जाता है और वे इसे छोड़ने के लिए फिर से कोशिश करते हैं, लेकिन धीरे-धीरे वे इस सारी गतिविधि में वापस आ जाते हैं और उन्हें यह पसंद नहीं आता है और वे इसे फिर से देने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, वे उपवास करते हैं, और फिर वे टूट जाते हैं और वे पूरे एक सप्ताह तक खाते, खाते, खाते रहते हैं, और फिर वे दोषी महसूस करते हैं: “मुझे संसार का त्याग करना है। मुझे फिर से चूसा गया, ”और वे फिर से शुरू हो गए। वे जगाने की कोशिश में अपने नितंबों पर उछलते हैं कुंडलिनी।करना प्राणायामबहुत परिश्रम से - वे वास्तव में सब कुछ त्यागने और उससे ऊपर उठने के लिए बहुत प्रयास करते हैं, और वे फिर से शांति और किसी प्रकार के आनंद का अनुभव करने लगते हैं, लेकिन इससे पहले कि उनके पास पीछे मुड़कर देखने का समय हो, जीवन उन्हें फिर से चूस लेता है और उन्हें फिर से शुरू करना पड़ता है दोबारा। और ज्यादातर लोग इन दो श्रेणियों में से एक में आते हैं।

लेकिन एक भक्त, जो वास्तव में आध्यात्मिक स्तर पर काम करता है, समझता है: “सबसे पहले, मेरे पास कुछ भी नहीं है, इसलिए मैं इसे अपने आनंद के लिए उपयोग नहीं कर सकता। मैं बस वही लेता हूँ जो इस शरीर को अच्छी हालत में रखने के लिए आवश्यक है ताकि मैं सेवा कर सकूँ, और बाकी सब कुछ जो मेरे पास है, मैं भगवान की सेवा में उपयोग करता हूँ। और वह यह भी समझता है: "क्योंकि मेरे पास कुछ भी नहीं है, मैं कुछ भी त्याग नहीं सकता।" कोई कह सकता है: "मैंने यह, यह छोड़ दिया। मेरे पास एक नौका और एक बड़ा घर था, और मैंने उन्हें छोड़ दिया और अब मैं सरलता से रहता हूँ। मैंने सब कुछ छोड़ दिया है" - और वह वास्तव में यह पसंद कर सकता है कि उसने "सब कुछ छोड़ दिया है", और वह यह मानते हुए कुछ और छोड़ना चाहेगा कि उसके पास अभी भी किसी प्रकार की संपत्ति है। लेकिन वास्तव में, आप किसी ऐसी चीज़ को कैसे छोड़ सकते हैं जो आपकी नहीं है? एक बैंक टेलर लगातार पैसे, पैसे, पैसे के साथ व्यवहार कर रहा है, लेकिन उसके लिए इसे छोड़ना सवाल से बाहर है - क्योंकि यह उसका नहीं है। यह सोचना एक भ्रम है कि कभी आपके पास कुछ था। आप इसे कैसे मना कर सकते हैं?

सभी समय के संत हमें सलाह देते हैं कि हम "त्याग" और "आध्यात्मिक" होने के झूठे प्रयास न करें और भौतिक आयाम के स्वामी बनने की कोशिश न करें, भौतिक संसार का आनंद लेने के लिए, बल्कि सर्वोच्च की इच्छा के साथ हमारी इच्छा को एकजुट करने के लिए व्यक्तित्व, जिसका अर्थ है हमारी सभी क्षमताओं, संभावनाओं, हमारी सभी संपत्ति, बड़ी या छोटी, उनकी सेवा में उपयोग करना। चाहे हमारे पास अधिक हो या कम, परमेश्वर परवाह नहीं करता, क्योंकि हम सब कुछ उसे अर्पित करते हैं। क्या मायने रखता है हम इसकी पेशकश करते हैं. जो महत्वपूर्ण है वह मात्रा नहीं है, बल्कि गुणवत्ता - वह चेतना जिसके साथ यह किया जाता है।

वास्तव में जीव की स्वाभाविक मूल स्थिति है परम प्रभु की प्रेमपूर्वक सेवा करो।जब कोई भक्ति सेवा की इस स्थिति में वापस आता है, या भक्ति योग, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए आवश्यक पहले खोए हुए गुणों को पुनः प्राप्त करता है; दूसरे शब्दों में, भौतिक शरीरों को प्राप्त करना अब और नहीं । यह अब आवश्यक नहीं है, क्योंकि पुनर्जन्म, आत्मा का देहांतरण, भौतिक जगत का स्वामी बनने की व्यक्ति की इच्छा के कारण होता है। प्रकृति में, यह इस तरह से व्यवस्थित है कि एक जीव जो भौतिक भोग की इच्छा रखता है, स्थूल भौतिक शरीर को छोड़कर, एक और प्राप्त करता है और आनंद लेने के अपने प्रयासों को जारी रखने का अवसर प्राप्त करता है। लेकिन वे दुख से भरे हुए हैं - जन्म, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु के कारण बहुत पीड़ा होती है। अस्थायी भौतिक जगत में एक शाश्वत जीव का होना अस्वाभाविक है। यह वह जगह नहीं है जहां हमें होना चाहिए। हमारा प्राकृतिक आयाम अभौतिक, अभौतिक संसार है।

इस प्रकार, जब हम स्वामी बनने की इच्छा से मुक्त हो जाते हैं, जब हम परम व्यक्तित्व से ईर्ष्या नहीं करते हैं, और हमारे पास भौतिक इच्छाएं नहीं होती हैं, और हमारी एकमात्र इच्छा परम व्यक्तित्व की सेवा करना है, हम परमेश्वर के राज्य में फिर से रहने के हमारे अधिकार को पुनः प्राप्त करना।तब हमें भौतिक शरीर लेने की आवश्यकता नहीं है । और यह वास्तव में एक जीव की प्राकृतिक अवस्था है, और इसे धर्म कहा जाता है। धर्म कोई ऐसी चीज नहीं है जिससे आप जुड़ते हैं या बदलते हैं। धर्म है जीवित इकाई की प्राकृतिक मूल स्थिति।इस अवस्था में जीव प्रेमपूर्वक परमात्मा की सेवा करता है।

प्रिय पाठकों! भाइयों और बहनों! मैं आपसे "गुड न्यूज" पुस्तक के बारे में अपनी राय व्यक्त करने के लिए कहता हूं, क्या यह आधुनिक रूढ़िवादी ईसाई के लिए उपयोगी है? साइट पर प्रश्न या प्रतिक्रिया छोड़ें, आप ईमेल पते पर लिख सकते हैं: [ईमेल संरक्षित]

दुनिया की आध्यात्मिक दृष्टि।

1. ईश्वरीय शक्ति और ज्ञान का बोध।

2. "आध्यात्मिक" और भौतिक दुनिया की रहस्यमय दृष्टि।

3. ईसाई "आध्यात्मिक दृष्टि" और "आत्माओं का विवेक"।

4. सच्चा ज्ञान और झूठा राक्षसी रहस्यवाद।

5. "सफेद और काला", "उपयोगी और हानिकारक" ज्ञान।

6. आध्यात्मिक ज्ञान की प्रक्रिया।

7. गंभीर रूढ़िवादी रहस्यवाद।

8. मुख्य कारण"आध्यात्मिक अंधापन" और "रहस्यमय आकर्षण"।

9. ईश्वर के ईसाई ज्ञान का सार।

10. "चमत्कार" की रूढ़िवादी अवधारणा।

11. सच्चे विश्वास का दिव्य-मानव ज्ञान।

12. ईसाई ज्ञान का "नया दाखरस और नई मशकें"।

13. "पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा" का पाप ईश्वर का एक सचेत खंडन है और ईसाई हठधर्मिता की विधर्मी विकृतियाँ हैं।

14. "पवित्र आत्मा में होना" के रूप में उच्च ज्ञान।

एक ईश्वर के गुण जिन्हें हम स्वाभाविक रूप से ब्रह्मांड के निर्माता की सर्वशक्तिमानता और सर्वज्ञता को समझते हैं, अर्थात पूर्ण शक्ति और ज्ञान की उपस्थिति। यह अन्यथा नहीं हो सकता। केवल सनातन और अनुपचारित ईश्वर-आत्मा, जिसने अस्तित्व में आने वाली हर चीज़ को बनाया और बना रहा है, को ब्रह्मांड के निर्माण के लिए होने और रचनात्मक शक्ति का पूर्ण ज्ञान हो सकता है।

मनुष्य को अपने "स्वरूप और समानता" में बनाने के द्वारा, प्रभु ने हमें अनन्त जीवन दिया। अमर मानव व्यक्तित्व ईश्वर द्वारा बनाई गई भौतिक दुनिया को स्वतंत्र रूप से पहचानने और रचनात्मक रूप से बदलने की क्षमता प्राप्त करता है। लेकिन दुनिया बहुत जटिल है, और सांसारिक मनुष्य अपने विकास के प्रारंभिक चरण में है। अविकृत और उपयोगी प्रकट ज्ञान को सही मायने में देखने के लिए, एक व्यक्ति को पहले निर्माता की मदद से दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का सही तरीका सीखना चाहिए।

भगवान की मदद कभी किसी व्यक्ति को अपमानित नहीं करती है। ईश्वर के साथ एक ईसाई का संबंध "स्वामी और दास" के रिश्ते जैसा नहीं है। यह एक प्यार करने वाले स्वर्गीय पिता और एक प्यारे बेटे के बीच एक ईमानदार रिश्ता है जो खुशी से भगवान के प्यार का जवाब देता है और धैर्यपूर्वक दिव्य ज्ञान सीखता है। ईश्वर का कृपापूर्ण ज्ञान और शक्ति हमें हमेशा असीमित और नि:शुल्क दी जाती है। लेकिन पहले हमें धर्मी जीवन के माध्यम से शरीर और आत्मा को उचित रूप से तैयार करके उन्हें समझना सीखना चाहिए। सबसे पहले, एक प्रकार की "सुरक्षा तकनीक" यहाँ संचालित होती है, जो "अयोग्य और दुष्ट हाथों" में दिव्य ज्ञान नहीं देती है। दूसरे, ईश्वर की शक्ति की "शुद्ध ऊर्जा" केवल एक धर्मी व्यक्ति में प्रवेश कर सकती है जो बुराई से शुद्ध है।

हमारी आत्मा में निहित ईश्वर प्रदत्त रचनात्मक क्षमताओं की उपस्थिति और मानव आत्मा द्वारा प्रकट होने के बावजूद, सांसारिक मनुष्य पापी अपूर्णता और आध्यात्मिक कमजोरी के कारण दिव्य-मानव ज्ञान के स्तर तक नहीं बढ़ पाता है। इसके अलावा, एक व्यक्ति लगातार गिरे हुए स्वर्गदूतों-राक्षसों के साथ हस्तक्षेप करता है जो दुनिया के सही ज्ञान और उसके व्यावहारिक परिणामों के विचार को पाप और बुराई के निर्माण के लिए निर्देशित करने की कोशिश कर रहे हैं।

सोच और भावनाओं का जैविक, प्राकृतिक विकास, मन और हृदय, शरीर की मनो-भौतिक क्षमताओं और आत्मा के "आध्यात्मिक" अंगों का प्रकटीकरण, अनुग्रह से भरी शुद्धि और ईसाई की शारीरिक और परिवर्तन के रूप में होता है। आध्यात्मिक प्रकृति। यह ईश्वरीय आज्ञाओं की पूर्ति के परिणामस्वरूप है, जो हमें पवित्र आत्मा की कृपा से प्रबुद्ध करती है, कि एक सांसारिक व्यक्ति, निश्चित रूप से, मानव शक्ति की सीमा तक, ब्रह्मांड की आध्यात्मिक दृष्टि की क्षमता को प्रकट करता है, प्राप्त करता है दिव्य सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमानता के गुण।

केवल पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा-कृपा की मदद से और वास्तविक आध्यात्मिक और धार्मिक, नैतिक और नैतिक विकास पर सीधे निर्भरता में, एक व्यक्ति दिव्य शक्ति को देखने और ऊपर से उतरते हुए सच्चे ज्ञान को पहचानने में सक्षम हो जाता है, जो प्रकट करता है हमारे लिए मानव अस्तित्व का सार, दृश्य और अदृश्य ब्रह्मांड की संरचना को गले लगाते हुए।

ईश्वर प्रदत्त ईसाई ज्ञान केवल दृश्य सामग्री और अदृश्य "आध्यात्मिक" दुनिया की रहस्यमय दृष्टि के उपहार से जुड़ा हुआ है। यह उपहार, साथ ही गैर-भौतिक "आध्यात्मिक" प्राणियों जैसे एन्जिल्स और मानव आत्माओं के साथ संवाद करने का अवसर बहुत कम संतों को दिया जाता है, और केवल ईश्वरीय प्रोविडेंस की कार्रवाई पर निर्भर करता है।

रहस्यमय दृष्टि की कठिनाई का कारण इस तथ्य में बिल्कुल भी झूठ नहीं है कि भगवान कथित तौर पर "विशेष रूप से हमें मामले को जानने की अनुमति नहीं देते हैं और आध्यात्मिक दुनिया के प्रवेश द्वार को बंद कर देते हैं, उनकी शक्ति की रक्षा करते हैं।" एक पार्थिव व्यक्ति अपनी पापी अपूर्णता के कारण आध्यात्मिक और भौतिक ब्रह्मांड की पूर्ण दृष्टि के लिए सक्षम नहीं है। इस तथ्य को भी ध्यान में रखना आवश्यक है कि मानव प्रकृति आध्यात्मिक दुनिया की संरचना के अनुकूल नहीं है, और उनमें रहने वाले जीव हर तरह से मनुष्य से श्रेष्ठ हैं। उनके अपने नियम और अपने स्वामी हैं, और यह न केवल तुच्छ है, बल्कि उनकी इच्छा को ध्यान में न रखना भी बहुत खतरनाक है।

आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व की केवल सबसे निचली और सरलतम अभिव्यक्तियाँ ही हमारे लिए सुलभ हैं। एक विशिष्ट प्रकार की मानवीय आध्यात्मिक दृष्टि गिरे हुए स्वर्गदूतों-राक्षसों के साथ संपर्क है, जो शराबियों और नशीली दवाओं के व्यसनों के लिए "परिवर्तित" या जहरीली चेतना के साथ असामान्य नहीं हैं। कुछ लोग प्राकृतिक तत्वों के आध्यात्मिक सार को स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं, जिसके पीछे दैवीय रूप से निर्मित "प्रकृति की आत्माएं" हैं, और उनमें से कई मूल पतन और राक्षसी हस्तक्षेप के प्रभाव से बहुत विकृत हैं। एक जादुई जादुई आत्मा दृष्टि भी है, जब कोई व्यक्ति राक्षसी सहायता प्राप्त करने के लिए जानबूझकर अशुद्ध आत्माओं को बुलाता है। स्वाभाविक रूप से, दुनिया की उपरोक्त सभी प्रकार की रहस्यमय दृष्टि को शायद ही सामान्य, उपयोगी और इससे भी अधिक सुरक्षित कहा जा सकता है।

उच्च दिव्य दुनिया और प्रकाश के प्रबुद्ध प्राणियों के साथ वास्तविक रहस्यमय संचार के लिए, एक व्यक्ति को शरीर और आत्मा को धर्मी जीवन के साथ दिव्य-मानव देवता की स्थिति के लिए तैयार करना चाहिए। कुछ संत, जो पहले से ही पृथ्वी पर भगवान और स्वर्गदूतों के साथ संवाद करते हैं, दिव्य-मानव स्तर तक पहुंचते हैं, भगवान के अवतार पुत्र, प्रभु यीशु मसीह की स्थिति के समान। हमारे शारीरिक और आध्यात्मिक प्रकृति की पापी अपूर्णता को देखते हुए, कार्य अत्यंत कठिन है, लगभग पूरे सांसारिक जीवन पर कब्जा कर लिया है और अभी भी केवल ईश्वर की इच्छा से कुछ ही लोगों के लिए सुलभ है।

अनंत काल में, एक प्रबुद्ध आत्मा के लिए, उसकी सभी ईश्वर प्रदत्त अनुभूति और रचनात्मकता की क्षमता बिना किसी प्रयास के स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है। पृथ्वी पर, किसी को आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान के इस क्षेत्र को जानबूझकर "मजबूर" नहीं करना चाहिए। यह कुछ भी नहीं है कि रूढ़िवादी शिक्षण "आध्यात्मिक भ्रम" के घातक खतरे के बारे में विश्वासियों को कड़ी चेतावनी देता है। एक और बात यह है कि अगर लोगों की मदद करने के लिए भगवान खुद एक धर्मी व्यक्ति को रहस्यमयी उपहार भेजते हैं। इस मामले में, ईसाई अत्यंत विनम्रता के साथ ईश्वरीय रहस्योद्घाटन को स्वीकार करता है, "अपनी योग्यता और क्षमताओं" के बारे में बिल्कुल भी धोखा नहीं खा रहा है और वास्तव में इसे अपने और मानवता के लाभ के लिए लागू कर रहा है।

रहस्यमय ईसाई ज्ञान, जो एक व्यक्ति के लिए भगवान के साथ अनुग्रह से भरे संवाद और भगवान के ज्ञान के परिणामस्वरूप आता है, बल्कि इसे "आत्माओं के विवेक" का उपहार कहा जाएगा, एक व्यक्ति के प्रभाव के बीच अंतर करने के अर्थ में। प्रकाश की आत्माएँ या अंधकार की आत्माएँ, साथ ही साथ "क्या अच्छा है और क्या बुरा है" के सिद्धांत पर उनकी गतिविधियाँ।

एक सच्चा आस्तिक एक प्रबुद्ध मन-चेतना के साथ ईश्वर को "देखता और जानता है" और "शुद्ध हृदय" के साथ निर्माता को "महसूस" करता है। ईसाई "निराकार आध्यात्मिक दृष्टि", जो ज्यादातर मामलों में स्पष्ट "रहस्यमय संपर्कों" के बिना होती है, का अर्थ है ईश्वर द्वारा बनाई गई घटनाओं और चीजों के सार की स्पष्ट समझ या अंधेरे बलों द्वारा मनुष्य को भेजी गई।

ख्रीस्तीय जीवन के कृपापूर्ण अभ्यास के परिणामस्वरूप, आस्तिक स्पष्ट रूप से ईश्वरीय सत्य को बुराई की शक्तियों की कार्रवाई और मानव चेतना की गतिविधि से अलग करना सीखता है। अनुग्रहपूर्ण आध्यात्मिक दृष्टि सही ढंग से "मूल्यों के पदानुक्रम" का निर्माण करती है, जो स्वयं और हमारी पूरी दुनिया के व्यक्ति के लाभ के उद्देश्य से एक ईश्वरीय रूप से प्रकट विश्वदृष्टि का निर्माण करती है। विकृत राक्षसी रहस्यवाद, इसके विपरीत, गर्व की जिज्ञासा को संतुष्ट करने का कार्य करता है और उद्देश्यपूर्ण रूप से लोगों के लिए बुराई लाता है।

ईसाई अनुग्रह "अच्छे और बुरे के बीच भेद" सांसारिक मनुष्य के लिए रहस्यमय जीवन का सबसे उपयोगी, सुलभ और सुरक्षित अभिव्यक्ति है। लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को ईमानदारी से आत्मा की व्यक्तिगत मुक्ति और हमारी दुनिया के परिवर्तन के नाम पर ईश्वर की इच्छा पूरी करनी चाहिए। ऊपर से प्रकट पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान, आंतरिक परिवर्तन की प्रक्रिया में आस्तिक के पास आता है - मसीह की आज्ञाओं की व्यावहारिक पूर्ति के परिणामस्वरूप "पानी और आत्मा से" एक ईसाई का जन्म।

रहस्यमय जीवन के मुद्दे के सामान्य समाधान के लिए, एक ईसाई को तुरंत यह समझना चाहिए कि विशेष जादुई अनुष्ठानों और मनोविज्ञान अभ्यासों के माध्यम से, धर्मशास्त्र और दर्शन के तार्किक अध्ययन की सहायता से, दिव्य रूप से प्रकट ज्ञान पूरी तरह से मानवीय प्रयासों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

कई दार्शनिक और रहस्यमय-धार्मिक शिक्षाएं हैं जो दावा करती हैं कि, कुछ शर्तों के तहत, ब्रह्मांड के बारे में पूर्ण ज्ञान, ब्रह्मांड के निर्माता में निहित, एक सांसारिक व्यक्ति की चेतना के लिए उपलब्ध हो जाता है। आमतौर पर, इस तरह के "आध्यात्मिक रूप से नशे में" और "आकर्षक" शिक्षाओं का पारंपरिक विश्व धर्मों के अनुभव से बहुत दूर का संबंध है, जो सृष्टि और निर्माता के बीच के अंतर से अच्छी तरह वाकिफ हैं।

हमारे समय में, विशेष रूप से कई झूठे "आध्यात्मिक शिक्षक" सामने आए हैं, जो विभिन्न ध्यान तकनीकों और साइकोफिजिकल अभ्यासों का उपयोग करके "ब्रह्मांडीय सार्वभौमिक जानकारी" के स्रोतों तक असीमित पहुंच की संभावना के बारे में बात कर रहे हैं। ऐसे "शिक्षक" पाप और बुराई की शक्ति से मनुष्य की शुद्धि के बारे में, आत्मा के उद्धार के बारे में बोलते हुए, विश्व धर्मों के अनुभव को पहचान सकते हैं। साथ ही, वे पारंपरिक धार्मिक ज्ञान को "अपूर्ण और पुरानी पद्धतियों" के रूप में व्याख्या करते हैं जो केवल "ब्रह्मांडीय ज्ञान" प्राप्त करने में मदद करते हैं।

आधुनिक "मनुष्य-ईश्वरवाद" के शिक्षकों के कथन स्पष्ट रूप से कहते हैं कि पारंपरिक धर्मों के ज्ञान और अनुभव से दूर किया जा सकता है। हमारी चेतना की अलौकिक क्षमताओं का उपयोग करना पर्याप्त है। यह महत्वपूर्ण है कि "ब्रह्मांडीय ज्ञान" की उपलब्धि वास्तव में किसी व्यक्ति की नैतिक और नैतिक, नैतिक और आध्यात्मिक-धार्मिक स्थिति पर निर्भर नहीं करती है। और "ज्ञान" स्वयं समान रूप से अच्छाई और बुराई की सेवा कर सकता है, जो माना जाता है कि "ब्रह्मांड की दो समान शक्तियाँ" हैं।

जादुई मानव-देवता के "सार्वभौमिक ज्ञान" का वास्तव में ईश्वरीय आज्ञाओं से कोई लेना-देना नहीं है। यह मुख्य रूप से ब्रह्मांड के नियमों की एक तार्किक और जादुई महारत है, जो किसी व्यक्ति को पाप और बुराई की शक्ति से उसकी आत्मा की शुद्धि की डिग्री की परवाह किए बिना, निःस्वार्थ अच्छाई की भावना से उसके ज्ञान की परवाह किए बिना, सर्वशक्तिमान और सर्वशक्तिमानता प्रदान करता है। निःस्वार्थ प्रेम। इस तरह के निष्कर्ष तुरंत आध्यात्मिक रूप से शांत व्यक्ति को "ब्रह्मांडीय" ज्ञान के गर्वित समर्थकों के पीछे "आध्यात्मिक ताकतों" के बारे में पूरी तरह से स्वाभाविक निष्कर्ष पर ले जाते हैं।

ईसाई ज्ञान विनम्रतापूर्वक और साथ ही बिना समझौता किए पुष्टि करता है कि कोई भी गर्वित शिक्षण जो धर्मी जीवन के मार्ग को नकारता है या महत्वहीन मानता है, किसी व्यक्ति को पाप और बुराई की शक्ति से शुद्ध करने का मार्ग, ईश्वर और लोगों के लिए प्रेम विकसित करने का मार्ग, एक हद तक या दूसरी बुराई की ताकतों से आता है और आत्माओं द्वारा नियंत्रित किया जाता है। अंधेरा।

ज्यादातर मामलों में, जादुई मानव ईश्वरत्व की शिक्षाएँ एक घमंडी और स्वार्थी व्यक्ति के विकृत, "आध्यात्मिक रूप से अंधे" दिमाग द्वारा बनाई गई हैं, जो शैतानी ताकतों से प्रेरित हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे सचेत पवित्रता और निस्वार्थ अच्छाई की आध्यात्मिक-धार्मिक रचनात्मकता को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं।

"तटस्थ" ज्ञान, एक देवदूत की आध्यात्मिक स्थिति से स्वतंत्र, एक व्यक्ति या भगवान द्वारा बनाए गए किसी अन्य बुद्धिमान, बस ब्रह्मांड में मौजूद नहीं है। या ईश्वर द्वारा बनाए गए प्राणी पवित्रता, अच्छाई और प्रेम का मार्ग चुनते हैं, ईश्वर से सभी दिव्य सृष्टि के लाभ के लिए ब्रह्मांड के पूर्ण ज्ञान तक पहुंच प्राप्त करते हैं। या वे, गिरे हुए स्वर्गदूतों की तरह, स्वार्थी, घमंडी बुराई का रास्ता चुनते हैं, खुद को "सबसे निचले स्तर" तक सीमित कर लेते हैं जो ईश्वर-निर्मित दुनिया के आदिम विनाश की सेवा करते हैं।

ईश्वर जैसी क्षमताओं के बावजूद, पतन से विकृत सांसारिक मनुष्य, निर्माता की सहायता के बिना विशुद्ध रूप से मानवीय प्रयासों से उन्हें ठीक से विकसित करने में सक्षम नहीं है। फिर भी, ईश्वरीय ज्ञान और शक्ति हर धर्मी और दयालु व्यक्ति के लिए आसानी से उपलब्ध हो जाती है क्योंकि वह कृपापूर्वक प्रबुद्ध हो जाता है। ईश्वरीय प्रेम की सहायता के बिना, एक व्यक्ति भौतिक दुनिया की संरचना के बारे में सबसे सरल ज्ञान को भी सही ढंग से अनुभव और लागू नहीं कर सकता है, जो आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी की "सफलताओं" से बहुत स्पष्ट रूप से पुष्टि करता है, मुख्य रूप से हमारे ग्रह के विनाश के उद्देश्य से और मानव जाति की शाब्दिक आत्महत्या।

ब्रह्मांड के बारे में ज्ञान दिलचस्प है, लेकिन हमेशा उपयोगी नहीं होता। क्योंकि सामग्री और आध्यात्मिक निर्माण के लिए भगवान द्वारा लोगों को दिए गए "उज्ज्वल" वास्तव में उपयोगी ज्ञान के अलावा, एक विकृत "अंधेरा" राक्षसी ज्ञान है, जो हमारी मृत्यु के लिए बुराई की ताकतों द्वारा प्रकट किया गया है।

ईश्वरीय प्रोविडेंस मूल रूप से हमें पृथ्वी और मानवता के उद्धार और समुचित विकास के लिए आवश्यक ज्ञान को प्रकट करता है, और खतरनाक आध्यात्मिक या भौतिक ज्ञान इसे दुर्गम बनाता है या इसके अनुप्रयोग में बाधा डालता है। यह किसी व्यक्ति का अपमान बिल्कुल नहीं है, बल्कि हमारे संरक्षण के लिए विधाता की पैतृक चिंता है, क्योंकि अधिकांश लोगों के लिए नैतिक और आध्यात्मिक-धार्मिक विकास अभी भी अंतिम स्थान पर है। यदि हमें ईश्वर की तरह "प्रकृति को नियंत्रित" करने का अवसर दिया जाता है, तो हम अनिवार्य रूप से खुद को नष्ट कर देंगे, जो कि सबसे सुलभ तरीके से दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, परमाणु ऊर्जा के उपयोग से।

ब्रह्मांड की वास्तविक संरचना के बारे में उच्चतम ज्ञान एक विकृत चेतना और अपूर्ण शरीर वाले पापी सांसारिक व्यक्ति के लिए व्यावहारिक रूप से दुर्गम है। वास्तव में इसके बारे में बात करने का भी कोई मतलब नहीं है। इसके अलावा, भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, मानव आत्मा बिना किसी प्रयास के प्राकृतिक तरीके से दिव्य-मानव पूर्णता प्राप्त करती है।

समग्र रूप से एक व्यक्ति और मानवता के लिए, सबसे महत्वपूर्ण सही ईसाई आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान है, जो हमें पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा-कृपा की मदद से हमारी सांसारिक प्रकृति और हमारे आसपास की दुनिया को बदलने का अवसर देता है। हर समय, ईश्वर के धन्य ज्ञान और ईश्वर के साथ संगति के बारे में ईसाई ज्ञान मानव जाति के अस्तित्व और विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक है। इसके बिना, दुनिया बहुत पहले "होना बंद" हो जाती। स्वाभाविक रूप से, पारंपरिक रूढ़िवादी जीवन के अभ्यास के माध्यम से प्रकट किया गया ईश्वर प्रदत्त ज्ञान, गर्वित सर्वशक्तिमत्ता और दुष्ट सर्वज्ञता प्राप्त करने के उद्देश्य को पूरा नहीं कर सकता है।

दयालु ईश्वरीय-मानव ज्ञान ईश्वर द्वारा केवल धर्मी लोगों के लिए प्रकट किया जाता है, जो ईश्वर प्रदत्त क्षमताओं को अच्छाई और प्रेम के निर्माण के लिए निर्देशित करते हैं। हमारे लिए विनाशकारी पापी मानव आत्म-इच्छा को यथोचित रूप से सीमित करते हुए, निर्माता हमें केवल वही देता है जो वास्तव में आवश्यक है - उपयोगी और बचत ज्ञान।

ईसाई आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान का भौतिक दुनिया की ताकतों को नियंत्रित करने से बहुत कम लेना-देना है, और मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की पाप और बुराई की शक्ति से मुक्ति की चिंता है, जो कि ईसाई की भावना से भरे हुए परिवर्तन के लिए है। पवित्रता, अच्छाई और प्रेम।

गिरे हुए स्वर्गदूत, मनुष्य को गुलाम बनाने और उसे अपनी दुष्ट इच्छा के अधीन करने की कोशिश करते हुए, एक कृत्रिम दुनिया बनाने के लिए भौतिक ब्रह्मांड को वश में करने के उद्देश्य से लोगों को जानबूझकर ज्ञान प्रकट करते हैं जो एक ईश्वर की प्राकृतिक रचना को अस्वीकार करता है। भले ही "अंधेरे रहस्योद्घाटन", केवल राक्षसों के लिए फायदेमंद, "आध्यात्मिक" ज्ञान जैसे कि जादू और जादू टोना या वैज्ञानिक ज्ञान को संदर्भित करता है, यह हमेशा हानिकारक और खतरनाक होता है, क्योंकि यह आवश्यक रूप से एक व्यक्ति को खुद की मौत के लिए बुराई करता है और उसके आसपास की दुनिया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रचनात्मक दिव्य ज्ञान के विपरीत, राक्षसी ज्ञान का तार्किक परिणाम इसके वाहक का आत्म-विनाश है।

"आध्यात्मिक रूप से नकारात्मक" ज्ञान, जिसे आमतौर पर "श्वेत" या "काले" जादू की आड़ में जाना जाता है, हमेशा गर्वित सर्वशक्तिमानता प्राप्त करने के उद्देश्य से होता है। आधुनिक विज्ञान जादू के शैतानी सार से बहुत पीछे नहीं है, मुख्य रूप से सैन्य उद्योग के लिए काम कर रहा है, मौत के नए उपकरण बना रहा है, भौतिक धन बढ़ाने और आधार जुनून को संतुष्ट करने की सेवा कर रहा है। भौतिक संसार का वह ज्ञान भी, जो वास्तव में हमारे लिए उपयोगी है, अभिमानी और दुष्ट व्यक्ति के मन द्वारा पहचानने से परे विकृत है। उदाहरण के लिए, दवा, जिसे नैतिक, नैतिक और धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार किसी व्यक्ति के जीवन को बचाने और उसके स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए सेवा करनी चाहिए, किसी भी कीमत पर सांसारिक अमरता और पशु सुख प्राप्त करने के प्रयास में बदल जाती है। मानव मानस को नियंत्रित करने के लिए एक आनुवंशिक इंजीनियरिंग या प्रयोगों के लायक क्या है, जिसकी मदद से वैज्ञानिक और अमीर लोग "भगवान" बनने का प्रयास करते हैं जो "गुलामों के झुंड" की तरह लोगों को नियंत्रित करते हैं।

आगे मानवता मौजूद है, यह स्पष्ट हो जाता है कि कोई भी ज्ञान जो ईश्वरीय आज्ञाओं पर आधारित नहीं है, लोगों को मुख्य रूप से नुकसान पहुंचाता है। तकनीकी और वैज्ञानिक शक्ति के बावजूद आधुनिक सभ्यतालोग बीमारी और अकाल, युद्ध और अपराध, मानसिक अशांति और सामाजिक अन्याय से पीड़ित रहते हैं।

मानव जाति के आध्यात्मिक और भौतिक विनाश का खतरा केवल वैज्ञानिक ज्ञान से ही नहीं आता है। हमारे समय में, जब यह स्पष्ट हो गया है कि विज्ञान और सामाजिक उपाय पृथ्वी पर स्थिति को ठीक करने का एक सार्वभौमिक तरीका नहीं हैं, विभिन्न "ब्रह्मांडीय" शिक्षाएं अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रही हैं। उनके प्रतिनिधि कथित तौर पर "ईश्वर के नाम" पर बोलते हैं, ईश्वर द्वारा वे कुछ भी समझते हैं जो वे पसंद करते हैं - ब्रह्मांड और ब्रह्मांड, "उचित" पदार्थ और "आध्यात्मिक" दुनिया के प्राणी, लेकिन एक ईश्वर और निर्माता के व्यक्तित्व नहीं ब्रह्मांड, जो पारंपरिक रूप से विश्वास करने वाले लोगों के लिए खुद को प्रकट करता है।

अभिमानी जादू और ईश्वरविहीन विज्ञान की तरह, "ब्रह्मांडीय" शिक्षाओं में एक सामान्य विशेषता है - उनका उद्देश्य अलौकिक क्षमताओं को विकसित करना है, जबकि एक धर्मी जीवन के माध्यम से हमारी पापबुद्धि और पश्चाताप की आवश्यकता को पूरी तरह से नकारना है। कुछ "ब्रह्मांडीय" शिक्षाएं काफी गंभीरता से दावा करती हैं कि भगवान उनकी शक्ति के लिए "भय" करते हैं और इसलिए ब्रह्मांड की संरचना के बारे में ज्ञान हमसे छिपाते हैं। कुछ लोग ईश्वर को एक "ब्रह्मांडीय ऊर्जा" मानते हैं, जिसकी शक्ति कुछ शर्तों के तहत सभी के लिए उपलब्ध हो जाती है। किसी भी मामले में, यह पता चला है कि वैज्ञानिक और जादुई ज्ञान, मानसिक ऊर्जा और टेक्नोट्रोनिक मशीन सभ्यता की मदद से प्रकृति के नियंत्रण के माध्यम से मनुष्य स्वयं ईश्वरीय सर्वज्ञता और सर्वज्ञता प्राप्त कर सकता है।

अपनी आध्यात्मिक शक्तियों में नगण्य, मूल पाप से विकृत सांसारिक मनुष्य ईश्वर की सहायता के बिना पृथ्वी पर "स्वर्गीय व्यवस्था" स्थापित करना चाहता है। आदिम नास्तिकता के समय लंबे चले गए हैं, और अब, शैतानी ताकतों के सुझाव और स्पष्ट मार्गदर्शन का पालन करते हुए, एक पापी व्यक्ति मनुष्य-देवता बनने का प्रयास करता है। पारंपरिक नास्तिकों के विपरीत, मनुष्य-देवता के उपासक भी ईश्वर के अस्तित्व को पहचानते हैं, यह घोषणा करते हुए कि हमें अब निर्माता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हम स्वयं आसानी से "देवताओं की तरह बन सकते हैं।" वास्तव में, हम मूल पतन को दोहराते हुए "पूर्ण ज्ञान" के लालच की मदद से शैतान द्वारा मानव जाति के प्रलोभन का एक आधुनिक संस्करण देखते हैं।

पारंपरिक धार्मिक शिक्षाओं के विपरीत, जिसमें एक व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा का पालन करते हुए स्वयं पर व्यावहारिक कार्य करने की आवश्यकता होती है, "ब्रह्मांडीय" झूठी शिक्षाएं लोगों को "मुश्किल" बातों से लुभाती हैं, जिसमें अच्छाई और प्रेम के बारे में अर्थहीन "सामान्य" वाक्यांश शामिल हैं। इस तरह की शिक्षाओं में आंशिक रूप से पाए जाने वाले सही नैतिक और नैतिक निर्देश, किसी व्यक्ति के सभी "गरिमा" से ऊपर रखने के लिए "हमारे अधिकार" से तुरंत पार हो जाते हैं, जिसका अर्थ है मानवीय गौरव और आदिम पापपूर्ण आत्म-प्रेम।

इस प्रकार, बुराई की ताकतें सबसे प्रभावी रूप से मानवता को सच्चे ज्ञान से विचलित करती हैं, लोगों को भ्रमित करती हैं और उन्हें विनाशकारी झूठे ज्ञान के मार्ग पर ले जाती हैं। पश्चाताप और सुधार के लिए "गरिमा" और एक पापी सांसारिक व्यक्ति के उच्चतम मूल्य की पुष्टि, "कोई आवश्यकता नहीं", अनिवार्य रूप से सबसे आदिम शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून को संतुष्ट करने के लिए कार्य करता है। "मनुष्य-भगवान" का कोई भी अनुयायी केवल अपनी सर्वशक्तिमानता के बारे में सोचता है। यदि उसकी अंतरात्मा उसे चिंतित करती है, तो वह खुद को आश्वस्त करता है कि "कुछ ज्यादतियां" और "अज्ञानी" लोगों के खिलाफ हिंसक फैसले उनके अपने "अच्छे" के लिए आवश्यक हैं। यही कारण है कि इस तरह की शिक्षाएँ गर्वित और दंभी लोगों से अपील करती हैं जो सचेत पवित्रता, निःस्वार्थ अच्छाई और विनम्र प्रेम की ईसाई रचनात्मकता के प्रति अत्यंत तिरस्कारपूर्ण हैं।

कोई भी शांतचित्त और सतर्क व्यक्ति समझता है कि कोई भी आध्यात्मिक और भौतिक ज्ञान कितना खतरनाक है, जिसे लोगों की मदद करने और उनकी गुलामी को प्रस्तुत करने के लिए समान रूप से अच्छाई और बुराई के लिए निर्देशित किया जा सकता है। एक अविश्वासी के लिए, यह सावधानी मुख्य रूप से भौतिक संसार और इसकी सामाजिक व्यवस्था से संबंधित है। एक आस्तिक समझता है कि भौतिक के अलावा, एक आध्यात्मिक दुनिया भी है, कि शरीर के अलावा हमारे पास एक अमर आत्मा है, जो विकृत या खतरनाक ज्ञान के उपयोग के परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक मृत्यु के लिए खुद को निंदा करती है।

भौतिक दुनिया सृष्टि की प्रारंभिक, सरलतम अवस्था है, जो समय के विनाशकारी प्रभाव के अधीन है, जबकि आध्यात्मिक दुनिया हमेशा के लिए मौजूद है। आस्तिक सबसे अधिक आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान की सराहना करते हैं, जो एक व्यक्ति को बुराई की शक्ति से मुक्ति सिखाता है और एक धर्मी जीवन और अच्छे कर्मों के निर्माण के माध्यम से सार्वभौमिक लाभ लाता है। इसके अलावा, केवल यह ज्ञान ही वास्तव में हमारी भौतिक और सामाजिक समस्याओं को हल करता है।

अपनी पापी अपूर्णता को गंभीरता से महसूस करते हुए, एक विश्वास करने वाला व्यक्ति बुद्धिमानी और विनम्रतापूर्वक केवल उस ज्ञान को स्वीकार करता है जो हमें मानव जाति के आध्यात्मिक लाभ के लिए ऊपर से दिया जाता है। दुनिया का पूरा इतिहास दिखाता है कि ईश्वरीय मदद के बिना, मानवता अपने पापों का सामना नहीं कर सकती है और इसके अलावा, पृथ्वी पर सच्ची शांति और न्याय की स्थापना करके, बुराई की ताकतों को पराजित नहीं कर सकती है। सर्वप्रथम, ईश्वर प्रदत्त ज्ञान हमें अनुग्रह से भरे दिव्य-मानव ज्ञान का अभ्यास सिखाता है, जो मानवता के लिए प्राथमिक, सबसे महत्वपूर्ण और मूल्यवान कार्य है।

भगवान मानव जाति को आध्यात्मिक शुद्धि और विकास के पथ पर सबसे सरल और साथ ही प्रभावी तरीकों से निर्देशित करते हैं। में उनकी कठिनाई व्यावहारिक अनुप्रयोगमुख्य रूप से पापी आत्म-प्रेम के राक्षसी प्रभाव से समझाया गया है, जो किसी व्यक्ति को दूसरों की भलाई के लिए निस्वार्थ भाव से काम करने की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, अनुग्रह की मदद से, कोई भी विश्वासी "जल और आत्मा से" आध्यात्मिक जन्म के ईसाई मार्ग से गुजरने में सक्षम है, जिससे ईश्वर के साथ वास्तविक संवाद और ईश्वर का ज्ञान होता है। यदि वांछित है, तो प्रत्येक व्यक्ति एक मुक्त मानव व्यक्तित्व में निहित उच्चतम दिव्य-मानव ज्ञान प्राप्त कर सकता है, जो बुराई की शक्ति से शुद्ध होता है और निःस्वार्थ प्रेम की भावना से प्रबुद्ध होता है।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी के ईश्वरविहीन प्रशंसकों के साथ, गर्वित "ब्रह्मांडीय" शिक्षक और जादूगर "दुनिया और मनुष्य की संरचना के बारे में गुप्त ज्ञान" के ज्ञान के माध्यम से सर्वशक्तिमानता प्राप्त करने की संभावना के बारे में सिखाते हैं। यह पता चला है कि अगर हम ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ जानते हैं, तो हम मुख्य "दर्दनाक" सामाजिक, राष्ट्रीय, सांस्कृतिक और नैतिक समस्याओं को हल करने में सक्षम होंगे। यह बाहरी प्रभावों द्वारा "आंतरिक" समस्या को हल करने का एक बेहूदा प्रयास है, इसके वास्तविक कारण को हटाए बिना, स्वयं व्यक्ति में निहित है।

एक ईसाई उपयोगी वैज्ञानिक ज्ञान के महत्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन सबसे पहले वह आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान प्राप्त करना चाहता है जो हमें सिखाता है कि बुराई न करें और पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा-अनुग्रह की सहायता से स्वतंत्र रूप से अच्छा करें, जो आंतरिक रूप से मानव सार को बदल देता है, मौलिक रूप से हमारे शरीर और आत्मा, मन और हृदय को बदल देता है। सही ढंग से जीना और अच्छा करना सीखकर ही हम अन्य सभी मुद्दों को हल कर सकते हैं।

व्यक्ति की अनुग्रह से भरी हुई भक्ति, जो व्यक्तिगत उद्धार के लिए स्वयं व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है, उसी समय उसके आसपास की दुनिया पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, उसे एक धर्मी जीवन के कर्मों से पाप और बुराई की शक्ति से शुद्ध करता है। , अच्छाई और प्यार।

गर्वित मानव मन के प्रयासों से ईश्वर की सहायता के बिना प्राप्त किया गया जादुई और वैज्ञानिक ज्ञान, राक्षसी ताकतों का एक झूठा आकर्षण है, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक और भौतिक मृत्यु के रसातल में खींचता है। "स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे" के "सार्वभौमिक सिद्धांतों की विजय" की उत्साही घोषणा के बावजूद, आधुनिक दुनिया के "शासक" अभी भी सत्ता को जब्त करने और आम लोगों को गुलाम बनाने के लिए ईश्वरविहीन वैज्ञानिक और जादुई ज्ञान का उपयोग करते हैं। अधिक से अधिक वैज्ञानिक ज्ञान और भौतिक संपदा है, लेकिन हमारे पापपूर्ण होने के कारण, वे वास्तव में मानवता के लिए वास्तविक लाभ नहीं लाते हैं। आलंकारिक रूप से बोलना - "जनसंख्या का एक प्रतिशत अधिक खा रहा है, और निन्यानबे भूखे मर रहे हैं।"

एक आस्तिक व्यक्ति, जिसने अनुग्रह से भरे ईश्वर-प्रकट ईसाई ज्ञान को प्राप्त किया है, उसे एक ही लक्ष्य के लिए निर्देशित करता है - लोगों को अच्छा करने के लिए सिखाने के लिए, सचेत रूप से बुराई के निर्माण का त्याग करना। स्वार्थी अभिमान पर काबू पाने, ईसाई संत भगवान से "अद्भुत" अलौकिक क्षमताओं को प्राप्त करते हैं, लेकिन वे कभी भी आत्म-पुष्टि के लिए उनका उपयोग नहीं करते हैं, लोगों पर दास प्रभाव और स्वार्थी समृद्धि। वास्तविक ज्ञान और उसके "धोखेबाज दोहरे" के बीच अंतर को देखने के लिए, यह कई "जादूगरों और मरहम लगाने वालों" की गतिविधियों का विश्लेषण करने के लिए पर्याप्त है जो एक हाथ से बीमारियों का इलाज करते हैं और दूसरे के साथ किसी भी सेवा की पेशकश करते हैं, जैसे क्षति और प्रेम मंत्र को प्रेरित करना।

हमारी आत्माओं में सुप्त अलौकिक क्षमताएं सच्चे ईसाई धर्म के ज्ञान के लिए एक "स्वाभाविक अनुप्रयोग" के रूप में, धर्मी और पवित्र लोगों में स्वयं कार्य करना शुरू कर देती हैं। धर्मी अहंकार और शक्ति की लालसा को संतुष्ट करने के लिए अपने आसपास के लोगों को चमत्कारों से विस्मित करने की कोशिश नहीं करता है। एक ईसाई जो विनम्रतापूर्वक अपने कर्मों को ईश्वर और लोगों को समर्पित करता है, अलौकिक क्षमताओं को अधिक महत्व नहीं देता है, उन्हें एक सहायक के रूप में समझना, दुनिया को बचाने का सबसे आवश्यक साधन नहीं है। सबसे पहले, एक ईसाई लोगों की आत्माओं को हाइबरनेशन और पापी जीवन के भ्रम से जगाना चाहता है, उन्हें भगवान की बचत इच्छा को पूरा करने के अपने स्वयं के उदाहरण से आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग पर निर्देशित करता है।

घमंड और स्वार्थ हमेशा सबसे खतरनाक पाप होते हैं। खासकर यदि वे मन की तार्किक शक्ति और अलौकिक मनो-ऊर्जावान क्षमताओं पर आधारित हों। यह गर्व ही है जो शैतानी ताकतों से प्रेरित एक प्रकार का ईश्वर-विरोधी रहस्योद्घाटन करता है। गर्वित "शिक्षक", उसकी क्षमताओं के स्रोतों की गलतता पर संदेह करने की कोशिश करें, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो "पूरी दुनिया की भलाई" की परवाह करता है, एक पल में "पागल" दुश्मनी और ईसाई धर्म के प्रति क्रोध से भर जाता है, स्पष्ट रूप से दिखा रहा है कि उनका ज्ञान और "प्रतिभा" कहाँ से आता है।

एक ईसाई के लिए, भगवान, सबसे पहले, पवित्रता और प्रेम का स्रोत है, न कि "सूचना और शक्ति का वाहक।" ईश्वर और लोगों के लिए निःस्वार्थ प्रेम की रचनात्मकता में पूर्णता, आस्तिक आत्मा में ईश्वर के साथ अनुग्रह से एकजुट हो जाता है, एक अविकृत, पाप रहित अवस्था में लौट आता है। केवल एक व्यक्ति, जो बुराई की शक्ति से मुक्त है, ऊपर से दुनिया को सही ढंग से पहचानने की क्षमता प्राप्त करता है, मानव जाति के उद्धार और विकास की रचनात्मकता को महसूस करता है।

ईसाई शिक्षण, ईश्वरीय सत्य की व्यावहारिक प्राप्ति की सेवा करते हुए, एक ही समय में हमें ईश्वरीय रूप से प्रकट ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र तरीका दिखाता है। एक धर्मी जीवन, अच्छे कर्मों और निस्वार्थ प्रेम की ईसाई रचनात्मकता के माध्यम से, रूढ़िवादी आस्तिक स्वाभाविक रूप से भगवान, दुनिया और मनुष्य के बारे में सही ज्ञान प्राप्त करते हैं।

ईश्वर के साथ रूढ़िवादी संवाद और ईश्वर के ज्ञान का यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि आस्तिक, इच्छा पर, "वीडियो संचार" की शैली में आध्यात्मिक दुनिया और आध्यात्मिक प्राणियों के साथ लगातार संवाद करता है। ईसाई रहस्यमय आध्यात्मिक दृष्टि मुख्य रूप से अंतरात्मा की अविरल सुनवाई के माध्यम से प्रकट होती है, जो कि हमारी ईश्वरीय रूप से बनाई गई आत्मा की इच्छा की अभिव्यक्ति है। एक "शुद्ध" विवेक की आवाज के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन को स्वीकार करते हुए, एक धर्मी व्यक्ति की आत्मा हमारे शारीरिक और आध्यात्मिक स्वभाव को नियंत्रित करने की क्षमता प्राप्त करती है, बिना त्रुटि के भगवान की बचत की इच्छा को पूरा करती है।

अपने आसपास के लोगों के कार्यों के माध्यम से ईश्वर और आध्यात्मिक दुनिया को विनम्रतापूर्वक सुनना सीखना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। प्रभु विशेष रूप से "निकट और दूर" के माध्यम से खुद को हम पर प्रकट करते हैं ताकि हम बाहरी नियंत्रण में रहें। अपने आप को नियंत्रित करना बहुत कठिन है, और बाहर से हमारी गलतियाँ और पाप सबसे अच्छे दिखाई देते हैं। चर्च के आध्यात्मिक गुरुओं को सुनना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो हमारे पालन-पोषण और सलाह के लिए पवित्र शास्त्र के सभी धन और ईसाई धर्म की पवित्र परंपरा का उपयोग करते हैं।

लोग आमतौर पर "वास्तविक" रहस्यवाद के लिए क्या लेते हैं, विभिन्न अर्थों में " भविष्यवाणी सपने”और आध्यात्मिक दुनिया के प्रत्यक्ष दर्शन एक ईसाई के जीवन में अंतिम भूमिका निभाते हैं। एक ईसाई विशेष रूप से अपनी मर्जी से ऐसी क्षमताओं को प्राप्त करने से इंकार करता है, ताकि एक गर्वित "आकर्षण" में न पड़ें। यह एक धर्मी जीवन के अनुग्रह से भरे रहस्यवाद के लिए एक "जोड़" है, जिसे एक ईसाई विशेष रूप से ऊपर से उपहार के रूप में समझता है, दुर्लभ स्थितियों में कुछ लोगों को भेजा जाता है।

एक धर्मी व्यक्ति, ईश्वर और लोगों के लिए सच्चे प्रेम से प्रकाशित, असीमित रूप से ईश्वर प्रदत्त आध्यात्मिक ज्ञान और अनुग्रह से भरी शक्ति को मानता है जो स्वयं ईसाई और उसके आसपास की दुनिया को बचाने का काम करता है। यह सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान का ज्ञान है, जिसका उद्देश्य मनुष्य और समस्त मानव जाति के व्यक्तिगत लाभ के लिए है। ईश्वर प्रदत्त ज्ञान स्पष्ट रूप से उनके "आंतरिक सार" के अनुसार कर्मों को अलग करता है, ज्ञान को सच्चे और झूठे में विभाजित करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह क्या कार्य करता है - अच्छा या बुरा, धर्मी या पापी जीवन।

दृश्यमान धार्मिक रचनात्मकता के माध्यम से, एक रूढ़िवादी ईसाई आंतरिक धन्य रोशनी के लिए प्रयास करता है, जो मानव आत्मा की दृष्टि और श्रवण को प्रकट करता है, जिससे हमें ईश्वर और आध्यात्मिक दुनिया के साथ उचित संचार का अवसर मिलता है। ईश्वर के साथ ईसाई संवाद स्पष्ट रूप से रहस्यमय घटनाओं की खोज करने से इनकार करते हैं, यह महसूस करते हुए कि आध्यात्मिक दुनिया की एक वास्तविक दृष्टि ईश्वर की इच्छा से पूरी होती है और बहुत कम ही होती है। जब कोई व्यक्ति अपनी आत्मा में ईश्वर की इच्छा को स्पष्ट रूप से सुनता है, तो ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संवाद में प्रभु को अधिकांश विश्वासियों के सामने प्रकट किया जाता है। साथ ही, ईश्वर की इच्छा को ईसाई चर्च की शिक्षाओं और आध्यात्मिक गुरुओं की आज्ञाकारिता के माध्यम से विश्वासियों और अविश्वासियों के साथ सरल संचार के माध्यम से जाना जाता है।

यह महत्वपूर्ण है कि ईश्वर के "आंतरिक" ज्ञान की प्रक्रिया ईश्वर के "बाहरी" ज्ञान की भागीदारी के बिना अस्तित्व में नहीं है, जो आसपास के लोगों में ईश्वर की इच्छा के रहस्योद्घाटन और ईश्वर की शिक्षाओं पर आधारित है। चर्च। प्रभु हमसे अपनी इच्छा के एक व्यक्तिगत, अत्यंत सचेत निर्माण की अपेक्षा करते हैं, लेकिन साथ ही एक ईसाई धार्मिक गौरव के विनाशकारी प्रभाव को याद रखने के लिए बाध्य होता है। ईसाई व्यक्तित्व की सही व्यक्तिगत शिक्षा के लिए, विनम्रता हमें चर्च के परिचित अनुभव और दूसरों की राय का उपयोग करते हुए, सच्चाई से झूठे रहस्योद्घाटन को अलग करना सिखाती है। यह ईश्वरीय प्रकटीकरण के स्वागत का मूल सिद्धांत है, जो महान संतों और साधारण विश्वासियों के लिए समान रूप से अनिवार्य है।

आध्यात्मिक विकास के सभी स्तरों पर, एक ईसाई विनम्रतापूर्वक "व्यक्तिगत" शक्ति और ज्ञान को भगवान की कृपा के एक अयोग्य उपहार के रूप में जानता है। ईश्वर की इच्छा का ईसाई ज्ञान अभिमानी आत्म-इच्छा पर निरंतर नियंत्रण से अविभाज्य है। आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन की "सुरक्षा" सुनिश्चित करने के लिए, एक ईसाई अपनी व्यक्तिगत आध्यात्मिक स्थिति और चर्च की परिचित शिक्षाओं की मदद से अपनी भावनाओं की जाँच करना पसंद करता है, उसके आस-पास के लोग और आध्यात्मिक गुरु, "रहस्यमय" के मार्ग को जानबूझकर नकारते हैं। घटनाएं और रहस्योद्घाटन।"

यह सिद्धांत आध्यात्मिक विकास के सभी साधनों के उपयोग की चिंता करता है - धार्मिक ज्ञान और चर्च जीवन, तपस्या और प्रार्थना। मन की केवल विनम्रता ही किसी व्यक्ति को गर्व के भ्रम और लोगों के संबंध में बुराई के निर्माण से बचाती है, अनुग्रह और रहस्यमय रूप से उसे भगवान की बचत की इच्छा की एक अविरल धारणा का खुलासा करती है।

यदि कोई व्यक्ति वास्तव में "प्रकाश दिशा" की शक्ति और ज्ञान की धारणा के माध्यम से ब्रह्मांड की संरचना और होने के आध्यात्मिक नियमों को जानने का प्रयास करता है, तो वह स्वेच्छा से भगवान और प्रकाश की शक्तियों से मदद मांगते हुए, अच्छी सेवा करना चुनता है। एकमात्र विपरीत विकल्प में अंधेरे की ताकतों की सेवा करना शामिल है। कोई दूसरा रास्ता नहीं है। जब प्रभु किसी व्यक्ति को पापी और बुरे जीवन से आत्म-त्याग का बचाने का मार्ग दिखाते हैं, जो हमारे अपने अच्छे के लिए आवश्यक है, तो हम आमतौर पर इसे पसंद नहीं करते हैं। हालाँकि, वास्तविक सत्य को जानने का यही एकमात्र तरीका है।

पतित देवदूत-राक्षस, जो चालाक, धोखेबाज अभिमान का ध्यान रखते हैं, किसी भी मामले में गर्व और इसलिए मूर्ख पापी को धोखा देते हैं। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि यह सर्वशक्तिमान निर्माता है जो एक व्यक्ति को "वश में करता है और गुलाम बनाता है", हमसे एक धर्मी जीवन और विनम्र प्रेम की "माँग" करता है। एक पापी के लिए यह स्वाभाविक है कि वह "कल्पना" करने के लिए अपनी आदिम इच्छाओं का उल्लंघन नहीं करना चाहता है कि राक्षस किसी व्यक्ति के लिए "असीमित स्वतंत्रता" का रास्ता खोलते हैं। वास्तव में, गिरे हुए स्वर्गदूत किसी व्यक्ति की आत्मा को प्राप्त करने के लिए अपने स्वयं के स्वार्थ के लिए पापियों को बुरी शक्ति और विनाशकारी ज्ञान भेजते हैं। राक्षसी मदद के साथ विनाशकारी आत्म-इच्छा में लिप्त होकर, एक पापी वास्तव में एक छोटे से सांसारिक जीवन में अनिश्चित काल के लिए बुराई कर सकता है, लेकिन फिर अनंत काल का भयानक प्रतिशोध अनिवार्य रूप से आता है।

ईश्वरविहीन और अध्यात्म-विरोधी शिक्षाओं का "उच्च" असत्य, जो "ईश्वर से मानव स्वतंत्रता" के प्राथमिक मूल्य की पुष्टि करता है, स्पष्ट रूप से प्रकट होता है जब एक अच्छे धर्मी व्यक्ति के जीवन की तुलना एक दुष्ट पापी के जीवन से की जाती है, जब उनकी विशिष्ट तुलना की जाती है लोगों के संबंध में कर्म। रहस्यमय अनुभव और धार्मिक ज्ञान, धार्मिक रचनात्मकता और इसके स्रोतों को भी किसी व्यक्ति के व्यवहार से आसानी से सत्यापित किया जाता है, चाहे वह सही ढंग से जीने का प्रयास करे और निस्वार्थ रूप से अच्छा करे, या लोगों पर गर्व करने की कोशिश करे, खुद को नष्ट करे और पापी सुखों की खोज में लोगों को बुराई लाए। .

पृथ्वी पर हमेशा कुछ महान संत और धर्मी लोग होते हैं। दुनिया में राक्षसी ताकतों की इच्छा को पूरा करने वाले कुछ सचेत निष्पादक भी हैं। अधिकांश मानवता अस्पष्ट रूप से हमारे सांसारिक अस्तित्व के आध्यात्मिक अर्थ और उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करती है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि सांसारिक मानवता के "आध्यात्मिक और धार्मिक अंधेपन" के लिए बाहरी - सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और शैक्षिक कारण अपनी भूमिका निभाते हैं। महत्वपूर्ण भूमिका. और एक ही समय में, ज्यादातर मामलों में, केवल व्यक्ति को ही दोष देना है, अपने पापी अभिमानी अभिमान को भोगना।

यहां तक ​​​​कि जब एक अभिमानी व्यक्ति चर्च का सदस्य होता है, तब भी उसकी चेतना शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून के प्रभाव से लगातार विकृत होती है, उसे यह समझने से रोकता है कि वह कब पाप करता है और कब वह भगवान की सेवा करता है। पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान केवल एक विनम्र व्यक्ति को दिया जाता है जो स्पष्ट रूप से देखता है कि हम भगवान की इच्छा से अधिक बार पाप करते हैं, कि भगवान द्वारा प्रकट ज्ञान और अनुग्रह से भरी शक्ति आध्यात्मिक विकास के लिए महत्वपूर्ण है, कि उसके अनुसार जीना हमेशा कठिन होता है आज्ञाओं के अनुसार, लेकिन हमें "सरल" धर्मी जीवन की प्रक्रिया में परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।

धार्मिक गौरव का "आध्यात्मिक" रोग किसी भी आस्तिक के लिए किसी भी "अनुपात" में घातक है। अभिमान जल्दी से विचारहीन और पागल "आकर्षण" की ओर ले जाता है, जो बिना शर्त के एक व्यक्ति को केवल खुद को सुनने की आवश्यकता होती है, केवल व्यक्तिगत "आध्यात्मिक अनुभव" को पहचानते हुए, दूसरों की सलाह और मदद पर ध्यान नहीं देते। नतीजतन, अंधेरे बल गर्व और घमंडी व्यक्ति को पूरी तरह से नियंत्रित करना शुरू कर देते हैं।

अक्सर, जब "आकर्षण" एक मानसिक बीमारी के रूप में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, तो बहुत देर हो चुकी होती है - एक व्यक्ति राक्षसी ऊर्जा के प्रभाव में अपना दिमाग खो देता है और आत्महत्या भी कर सकता है। इस तरह के भयानक पतन से बचने के लिए, आस्तिक को चर्च के परिचित शिक्षण, उसके शिक्षकों और आध्यात्मिक मार्गदर्शकों के अनुभव के लिए विनम्र आज्ञाकारिता के मार्ग का सख्ती से पालन करना चाहिए, हालांकि इस तरह की आज्ञाकारिता उसकी इच्छा और इच्छाओं को गंभीर रूप से सीमित करती है। और फिर पारंपरिक ईसाई शिक्षा का कठिन मार्ग आवश्यक रूप से आस्तिक को स्वतंत्र रूप से समझने और ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की ईश्वर प्रदत्त क्षमता प्राप्त करने की ओर ले जाता है, जो अच्छे और बुरे के बीच सही अंतर करता है।

ईसाई "आध्यात्मिक दृष्टि" सीधे धर्मी जीवन, निस्वार्थ दया और भगवान और लोगों के प्रति निस्वार्थ प्रेम के अभ्यास के माध्यम से जागरूक विश्वास के विकास से संबंधित है। यदि एक ईसाई आत्म-संतोषी रूप से आत्मा के उद्धार और धार्मिक ज्ञान के अध्ययन और अनुष्ठान कानून के सावधानीपूर्वक निष्पादन के माध्यम से अनुग्रह से भरे ज्ञान को प्राप्त करने की आशा करता है, तो वह अनिवार्य रूप से "मृत" तार्किक ज्ञान और जादुई ज्ञान की भूलभुलैया में खो जाएगा। अनुष्ठान विश्वास।

वास्तव में, एक घमंडी आस्तिक एक घमंडी नास्तिक नास्तिक या एक सचेत नास्तिक से अलग नहीं है, क्योंकि वे सभी एक ही "अंधेरे के कार्य" करते हैं। आस्तिक की आत्मा के उद्धार और आध्यात्मिक दुनिया के ज्ञान को अपने "स्वयं" बलों, एक तरह से या किसी अन्य द्वारा प्राप्त करने की गर्व की आकांक्षा, उसे भगवान से दूर ले जाती है और गिरे हुए स्वर्गदूतों को वश में कर लेती है। एक अभिमानी व्यक्ति जो सच्चे रूढ़िवादी विश्वास की विनम्र नींव के बारे में भूल जाता है, निश्चित रूप से अनुग्रह से भरी मदद से वंचित हो जाता है और भगवान और लोगों की सेवा करने में असमर्थ हो जाता है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अभिमानी अक्सर अनुष्ठान कानून को भी पूरा करना बंद कर देते हैं, इसे बदसूरत, झूठे फेक के साथ बदल देते हैं। चर्च "एक्टिविस्ट्स" - फरीसी और आत्म-संतुष्ट शास्त्री - "धर्मशास्त्रियों" ने बहुत गंभीरता से उद्धारकर्ता पर आरोप लगाया, जिन्होंने कुष्ठ रोगियों को चंगा किया और मृतकों को उठाया, कि वह और प्रेरित बिना हाथ धोए रोटी खाते हैं। इस "उल्लंघन" में सबसे "भयानक" शारीरिक स्वच्छता से थोड़ा विचलन है। और आमतौर पर यह ज्ञात नहीं है कि इस मामले में हाथ धोने की जरूरत थी या नहीं। इस तरह के "बड़ों की परंपराएं" अच्छी तरह से दिखाती हैं कि भगवान की दृश्य मौखिक पूजा सच्चे विश्वास की स्वीकारोक्ति से अविश्वसनीय रूप से दूर हो सकती है। और न केवल हठधर्मिता और कैनन की स्वीकारोक्ति से, बल्कि सबसे सरल अनुष्ठान धर्मपरायणता से भी।

पाखंडी विश्वासियों, उद्देश्यपूर्ण रूप से अर्थहीन, गैर-बाध्यकारी "मानव संस्थानों" को देखने के लिए दिव्य आज्ञाओं को समाप्त कर रहे हैं, उम्मीद है कि "यह स्पष्ट नहीं है कि क्या है।" यह एक विश्वास भी नहीं है, लेकिन कुछ "राष्ट्रीय-सांस्कृतिक" परंपराएं हैं। केवल एक अत्यंत मूर्ख व्यक्ति, अत्यधिक अभिमान से अंधा आध्यात्मिक रूप से, इस तरह के "पवित्रता" के माध्यम से ईश्वर प्रदत्त ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास कर सकता है।

पुराने नियम के उदाहरणों के बावजूद, वही गलतियाँ अक्सर रूढ़िवादी विश्वासियों द्वारा दोहराई जाती हैं, जो आज्ञाओं, उपवास और प्रार्थना की पूर्ति के लिए नहीं, बल्कि मंदिर के अनुशासन के सबसे सरल नियमों की आशा करते हैं। मुख्य बात यह है कि सही ढंग से मंदिर में प्रवेश करें, सही ढंग से खड़े हों और झुकें, आइकन को सही ढंग से चूमें और सेवा को सहन करें। और फिर आप शांति से अपने आप को एक पवित्र धर्मी व्यक्ति मान सकते हैं, जो आत्मा के उद्धार के "योग्य" हैं और आसपास के "पापियों" को सिखाने, न्याय करने और फटकारने का अधिकार रखते हैं।

1 फरीसी और कुछ शास्त्री जो यरूशलेम से आए थे, उसके पास इकट्ठे हुए, 2 और उसके चेलों में से कितनों को अशुद्ध अर्थात् बिना हाथ धोए रोटी खाते देखकर निन्दा करने लगे। 3 क्योंकि फरीसी और सब यहूदी पुरनियों की रीति पर चलते हुए बिना हाथ धोए नहीं खाते; 4 और जब वे बाजार से आते हैं, तब बिना धोए कुछ नहीं खाते। और भी कई चीज़ें हैं जिन्हें उन्होंने अपने हाथ में लिया: कटोरे, मग, कड़ाही और बेंचों की धुलाई देखें। 5 तब फरीसी और शास्त्री उससे पूछते हैं: तेरे चेले पुरनियों की रीति पर क्यों नहीं चलते, और बिना हाथ धोए रोटी खाते हैं? 6 उस ने उनको उत्तर दिया, कि यशायाह ने तुम कपटियोंके विषय में ठीक भविष्यद्वाणी की, जैसा लिखा है, कि ये लोग होठोंसे तो मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है। 7 परन्‍तु व्‍यर्थ वे मेरी उपासना करते हैं, और मनुष्योंकी आज्ञाओंके उपकेश सिखाते हैं। 8 तुम्हारे लिए, भगवान की आज्ञा को छोड़कर, लोगों की परंपरा को दृढ़ता से पकड़ो, मग और कटोरे को धोने के लिए, और इस तरह के कई अन्य काम करते हैं। 9 और उस ने उन से कहा, क्या यह अच्छा है, कि तुम अपक्की रीतोंका पालन करने के लिथे परमेश्वर की आज्ञा को टालते हो? 10 क्योंकि मूसा ने कहा है, कि अपके पिता और अपक्की माता का आदर करना; और: जो कोई अपने पिता या माता को बुरा कहे, वह मृत्यु से मर जाए। 11 और तुम कहते हो: जो कोई पिता या माता से कहता है: कोरवन, यानी भगवान को उपहार, तुम मुझसे क्या उपयोग करोगे, 12 आप पहले से ही उसे अपने पिता या अपनी माँ के लिए कुछ नहीं करने की अनुमति देते हैं, 13 अपनी परम्पराओं के अनुसार, जो तू ने स्थापित की हैं, परमेश्वर का वचन टालना; और इस तरह की बहुत सी चीजें करते हैं। 14 और सब लोगों को बुलाकर उस ने उन से कहा, तुम सब मेरी सुनो, और समझो: 15 कोई भी वस्तु जो बाहर से मनुष्य में प्रवेश करती है, उसे अशुद्ध नहीं कर सकती; परन्तु जो उसमें से निकलता है वह मनुष्य को अशुद्ध करता है। 16 यदि किसी के सुनने के कान हों, तो सुन ले! 17 और जब वह लोगों के पास से घर में आया, तो उसके चेलों ने उस से दृष्टान्त के विषय में पूछा। 18 उसने उनसे कहा: क्या तुम सचमुच इतने मंदबुद्धि हो? क्या तुम यह नहीं समझते कि जो वस्तु मनुष्य में बाहर से प्रवेश करती है, वह उसे अशुद्ध नहीं कर सकती? 19 क्योंकि वह उसके मन में नहीं, परन्तु पेट में जाता है, और निकल जाता है, जिस से सब भोजन शुद्ध होता है। 0 फिर उसने कहा: जो मनुष्य के भीतर से निकलता है, वह मनुष्य को अशुद्ध करता है। 21 क्योंकि भीतर से, मनुष्य के मन से, बुरे विचार, व्यभिचार, व्यभिचार, हत्याएं, 22 चोरी, लोभ, द्वेष, छल, व्यभिचार, ईर्ष्यालु आँख, निन्दा, अभिमान, मूर्खता, - 23 यह सारी बुराई भीतर से आती है और एक व्यक्ति को अशुद्ध करती है मार्क 7 (1-23)

एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक और धार्मिक रचनात्मकता के सार को स्पष्ट रूप से नहीं समझता है, अक्सर यह मानता है कि पापी अपवित्रता एक अपर्याप्त "चर्च" जीवन से आती है, मंदिर की एक दुर्लभ यात्रा के अर्थ में, थोड़ी सी प्रार्थना और उपवास से, और इसी तरह पर। यदि एक विश्वासी कड़ाई से और सावधानी से उद्धार के साधनों का उपयोग करता है, तो प्रभु अंततः उसे आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि की ओर ले जाएगा। लेकिन ज्यादातर मामलों में, तपस्या और प्रार्थना रचनात्मकता के कठिन मार्ग को अर्थहीन कर्मकांडों से बदल दिया जाता है, जिनका वास्तव में आध्यात्मिक विकास से कोई लेना-देना नहीं है।

कर्तव्यनिष्ठ ईसाई आध्यात्मिक विकास के साधनों के महत्व और अनुष्ठान की पवित्रता की महत्वपूर्ण आवश्यकता को पहचानता है। उसी समय, वह विश्वास के इस पक्ष की "आध्यात्मिक सापेक्षता" को स्पष्ट रूप से देखता है, इस अर्थ में कि वास्तविक पाप और वास्तविक बुराई एक धर्मी जीवन, अच्छे कर्मों और ईश्वर और लोगों के प्रति विनम्र प्रेम की कमी से आती है।

वास्तविक बुराई, जो अंधेरे की ताकतों द्वारा शुरू की जाती है, पापी को स्वयं और उसके आसपास की दुनिया को अपवित्र करती है, एक घमंडी और घमंडी व्यक्ति के दिल से आती है। एक विनम्र धर्मी व्यक्ति के हृदय से, इसके विपरीत, ईश्वरीय पवित्रता, अच्छाई और प्रेम का अनुग्रह भरा प्रकाश विकीर्ण होता है, जो स्वयं ईसाई और सभी मानव जाति को प्रबुद्ध करता है। यह ईसाई आध्यात्मिक विकास का सबसे महत्वपूर्ण नमूना है। उसके ज्ञान के बाहर, सच्चे रूढ़िवादी विश्वास का मार्ग एक कैरिकेचर में बदल जाता है - एक "अंधा गुरु" एक "अंधे छात्र" का नेतृत्व करता है, और परिणामस्वरूप, दोनों पाप और बुराई के "गड्ढे" में गिर जाते हैं।

“जगत की ज्योति मैं हूँ; जो कोई भी मेरा अनुसरण करता है वह अंधेरे में नहीं चलेगा, लेकिन जीवन का प्रकाश प्राप्त करेगा, "प्रभु यीशु मसीह कहते हैं, जिसका अर्थ है कि एक धर्मी व्यक्ति जो ईमानदारी से भगवान के साथ अनुग्रह से भरे संघ के लिए प्रयास करता है, पाप के अंधेरे में रहना बंद कर देता है और प्राप्त करता है दिव्य "जीवन का प्रकाश" जो हमें सर्व-भले और प्रेमपूर्ण निर्माता की आंखों के माध्यम से दुनिया की एक अबाधित, बचत दृष्टि प्रदान करता है।

ईश्वर प्रदत्त आध्यात्मिक दृष्टि को प्रकट करने के लिए, जिसमें ईश्वर, दुनिया और मनुष्य की एक अविकृत दृष्टि होती है, एक ईसाई को अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता के लिए निर्माता की पवित्रता और प्रेम का अनुकरण करने के लिए कहा जाता है। प्रार्थनापूर्ण, तपस्वी और कर्मकांडी पवित्रता दुनिया के हमारे अपूर्ण, विशुद्ध रूप से मानवीय ज्ञान को सही करने में मदद करती है, लेकिन हमें "अच्छे और बुरे को देखने" के लिए पूरी तरह से नहीं सिखा सकती है। यदि कोई ईसाई सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना चाहता है, तो उसे प्रभु यीशु मसीह का अनुसरण करने के लिए कहा जाता है, अपने आप में विनम्र प्रेम की पवित्रता विकसित करना, गर्व और स्वार्थ को त्यागना, निस्वार्थ रूप से लोगों के संबंध में ईश्वर की भलाई करना। यह इस तरह से है कि एक सांसारिक व्यक्ति पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करता है और ऊपर से दिव्य ज्ञान और शक्ति प्राप्त करते हुए ईश्वर के समान पुत्र बन जाता है।

एक विश्वास करने वाला व्यक्ति, पवित्र आत्मा की कृपा से प्रबुद्ध नहीं हुआ, "मांस के अनुसार न्याय करना" जारी रखता है, विश्वास के सार को ध्यान में रखे बिना और दृश्यमान अनुष्ठान विश्वास पर ध्यान केंद्रित करता है। फरीसियों ने परमेश्वर के पुत्र के कार्यों को विशुद्ध रूप से मानवीय निर्णय के द्वारा, जो हो रहा था उसके दिव्य ज्ञान के बिना आँका। एक अजीब तरह से, फरीसियों ने, जो मानते थे कि वे पूरी तरह से एक ईश्वर की इच्छा को पूरा कर रहे थे, स्पष्ट रूप से ईश्वर के पुत्र को स्वीकार नहीं किया।

ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की ऐसी गलतफहमी का कारण सबसे सरल है - “तुम मुझे या मेरे पिता को नहीं जानते; यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते। वास्तव में, फरीसी दैवीय आज्ञाओं को पूरा करने के लिए निकले, हालाँकि बाहरी तौर पर वे काफी "चर्चली" और पवित्र दिखते थे। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने जानबूझकर या अनजाने में दुनिया के लंबे समय से प्रतीक्षित उद्धारकर्ता को नकार दिया। परमेश्वर के देहधारी पुत्र के लिए, जो मानवजाति को बचाने आया था, सबसे आखिरी, सबसे मजबूत उपाय- अपनी मृत्यु से दिखाने के लिए कि कैसे भगवान एक व्यक्ति से प्यार करता है और इस प्यार के लिए वह अपने इकलौते भिखारी बेटे की बलि देने के लिए तैयार है।

ईसाई धर्म की हठधर्मिता की शिक्षाओं को पहचानने के अर्थ में परमेश्वर के पुत्र प्रभु यीशु मसीह में विश्वास करना काफी सरल है। लेकिन एक वास्तविक ईसाई बनने के लिए, यह स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है। सच्चे विश्वास के लिए हमें ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरा करने के अभ्यास में निरंतर "ईश्वर के वचन में बने रहना" की आवश्यकता होती है। केवल इसी तरह से एक विश्वासी परमेश्वर के पुत्र का शिष्य और अनुयायी बन जाता है, जो एक धर्मी जीवन के बचाने वाले सत्य को जानेगा, पाप और बुराई की शक्ति से स्वतंत्रता प्राप्त करेगा। "हर कोई जो पाप करता है वह पाप का दास है," भले ही वह सांसारिक चर्च और भगवान के चुने हुए लोगों से संबंधित हो। यदि फरीसी "अब्राहम के बच्चे" न केवल मांस में थे, बल्कि धर्मी जीवन की भावना में भी थे, तो वे "अब्राहम के कार्य" करेंगे, नबी के सच्चे विश्वास का अनुकरण करेंगे।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि गर्वित फरीसी, अपने "चर्च" के बावजूद, लगातार "पाप के रहस्य" को उजागर करते हुए, ईश्वर के पुत्र को खत्म करने या यहां तक ​​​​कि मारने के अवसर की तलाश में थे - आप "एक सौ" की तरह दिख सकते हैं प्रतिशत" आस्तिक हैं, लेकिन वास्तव में एक नहीं हैं। “तुम्हारा पिता शैतान है; और तुम अपने पिता की इच्छा पूरी करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उस में है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी ही बातें कहता है, क्योंकि वह झूठा है, और झूठ का पिता है।”

पतित देवदूत-राक्षस, पापी जुनून की संतुष्टि के माध्यम से एक व्यक्ति को एक पापी और दुष्ट जीवन सिखाते हैं, हमेशा झूठ बोलते हैं और धोखा देते हैं। कुछ के लिए वे "बेलगाम" जुनून की पूर्ण "स्वतंत्रता" का वादा करते हैं, दूसरों के लिए वे औपचारिक अनुष्ठान मान्यताओं की मदद से आत्मा के उद्धार को प्राप्त करने के आकर्षक अवसर के साथ लुभाते हैं।

जब भगवान द्वारा भेजे गए संत ईसाई जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में सच्चाई बोलते हैं, तो फरीसी उन पर विश्वास नहीं करते हैं, या विश्वास नहीं करना चाहते हैं, क्योंकि सच्चाई के लिए ईमानदारी से पश्चाताप की आवश्यकता होती है। यह महत्वपूर्ण है कि संतों के खिलाफ "सर्वश्रेष्ठ" फरीसियों का तर्क निम्नलिखित कथन है: "क्या हम सच नहीं कहते हैं कि आप एक सामरी हैं और एक दानव आप में है?" अर्थात विधर्म और आध्यात्मिक "धोखे" का आरोप ” जिससे फरीसी स्वयं पीड़ित हैं।

एक ईसाई को उच्चतम दिव्य सत्य को जानने के लिए बुलाया जाता है, जो एक व्यक्ति को वास्तव में स्वतंत्र और तर्कसंगत बनाता है। वास्तविक स्वतंत्रता, होने के अविकृत ज्ञान से अविभाज्य, बेहतर के लिए दुनिया को बदलने की क्षमता से, भगवान की इच्छा को पूरा करने के लिए एक व्यक्ति की स्वैच्छिक सहमति से निर्धारित होती है। ईश्वरीय ज्ञान और शक्ति हमारे पास तब आती है जब हम शारीरिक और आध्यात्मिक पापों से मुक्त हो जाते हैं, जैसे-जैसे हम ईमानदारी से एक धर्मी जीवन के लिए प्रयास करते हैं, जैसे-जैसे हम आत्म-प्रेमपूर्ण गर्व को दूर करते हैं, जैसे-जैसे हमारा मन और हृदय स्वयं की भावना से प्रबुद्ध होता है- भगवान और लोगों के लिए प्यार का बलिदान।

पवित्र आत्मा की कृपा से भरी रोशनी के लिए, ईसाई धर्म-रूढ़िवाद के हठधर्मिता को पहचानना और चर्च जाना, अनुष्ठान कानून को पूरा करना और यहां तक ​​​​कि चर्च के अनुग्रह से भरे संस्कारों में भाग लेना पर्याप्त नहीं है। ये फंड हमारे शरीर और आत्मा की प्रकृति को साफ करने और बदलने में मदद करते हैं। लेकिन ईसाई जीवन का मुख्य कार्य एक व्यक्ति को स्वार्थी अभिमान की गुलामी से मुक्त करना और आस्तिक को ईश्वर और लोगों के प्रति सच्चे प्रेम की भावना से आगे बढ़ाना है।

अन्यथा, आस्तिक अनिवार्य रूप से एक फरीसी में बदल जाता है, जो सभी बाहरी धर्मपरायणता के साथ पाप और बुराई पैदा करता है, एक तरह से या किसी अन्य, उन राक्षसों की सेवा करता है जो गर्व और भगवान की अवज्ञा के कारण गिर गए थे। यह गर्व की बात है कि ज्यादातर मामलों में आस्तिक को अंतिम आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाता है, जब कोई व्यक्ति अब नहीं रह सकता है, या ईश्वर की इच्छा को पूरा नहीं करना चाहता है।

पुराने नियम के फरीसी परमेश्वर द्वारा चुने गए यहूदी लोगों के आध्यात्मिक शिक्षक और संरक्षक थे। लेकिन जब दुनिया के उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह ने उनके आत्म-प्रेम और गर्व की निंदा करना शुरू किया, तो उन्होंने ईश्वर के पुत्र को शैतानी रोष और द्वेष में अस्वीकार कर दिया, उसे अंधेरे बलों का दूत कहा। चर्च के वातावरण में "धार्मिक" गर्व के कारण, बिल्कुल अस्वीकार्य बेतुकी स्थितियाँ तब भी उत्पन्न होती हैं जब विश्वासी ईश्वरीय प्रोविडेंस की बचत और चमत्कारी रहस्योद्घाटन को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, आदिम गौरव के लिए ईश्वरीय सत्य को पहचानना नहीं चाहते।

एक पापी जीवन का झूठ, अनुष्ठान धर्मनिष्ठा के सुंदर मुखौटे के नीचे छिपा हुआ है, जैसे ही वह अपने "चर्चनेस", तपस्या और धार्मिक ज्ञान पर गर्व करना शुरू करता है, आस्तिक को आसानी से अंधा कर देता है। चर्च जीवन और ईसाई शिक्षण के ज्ञान के बावजूद, अभिमान एक व्यक्ति को अपने दिल से भगवान को देखने, सही ढंग से समझने और उसकी इच्छा को पूरा करने की अनुमति नहीं देता है।

विनम्र प्रेम का अभाव और धार्मिक घमंड का भोग अनिवार्य रूप से ईश्वर के विरोध की ओर ले जाता है। और ईश्वर के प्रति गर्व का प्रतिरोध जितना आगे बढ़ता है, पापी का बुराई की ताकतों के साथ सहयोग उतना ही करीब होता जाता है, जब कोई व्यक्ति सत्ता के प्यार को संतुष्ट करने और भौतिक लाभ प्राप्त करने के बारे में अधिक से अधिक चिंतित होता है, खुद को विनम्र और पश्चाताप नहीं करना चाहता , धर्मी और निःस्वार्थ रूप से जीने के लिए अच्छा करो।

यदि एक ईसाई वास्तव में अच्छाई और बुराई के बीच अंतर करना सीखना चाहता है, ताकि मसीह की आज्ञाओं के अनुसार पूरी तरह से जीने के लिए, उसे स्वैच्छिक विनम्रता के उच्चतम मूल्य को समझना और स्वीकार करना चाहिए, निस्वार्थ प्रेम के विकास के माध्यम से अपने आप में स्वार्थी अभिमान को पूरी तरह से नष्ट करना भगवान और लोगों के लिए।

1 तब यरूशलेम के शास्त्री और फरीसी यीशु के पास आए और कहा: 2 आपके शिष्य बड़ों की परंपरा का उल्लंघन क्यों करते हैं? क्योंकि वे रोटी खाते समय हाथ नहीं धोते। 3 उसने उत्तर दिया और उनसे कहा: तुम भी अपनी परंपरा के लिए भगवान की आज्ञा का उल्लंघन क्यों करते हो? 4 क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी है: अपने पिता और अपनी माता का आदर करना; और: जो कोई अपने पिता या माता को बुरा कहे, वह मृत्यु से मर जाए। 5 लेकिन तुम कहते हो: अगर कोई पिता या माता से कहता है: भगवान को एक उपहार वह है जो तुम मुझसे इस्तेमाल करोगे, 6 वह अपने पिता वा माता का आदर न करे; इस प्रकार तूने अपनी परम्पराओं के अनुसार परमेश्वर की आज्ञा को टाल दिया है। 7 पाखंडी! यशायाह ने तुम्हारे विषय में यह भविष्यद्वाणी ठीक की है: 8 ये लोग मुंह से तो मेरे समीप आते और होठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है; 9 परन्‍तु व्‍यर्थ वे मेरी उपासना करते हैं, और मनुष्योंकी आज्ञाओंके उपकेश सिखाते हैं। 10 और लोगों को बुलाकर उस ने उन से कहा, सुनो, और समझो! 11 जो मुंह में जाता है वह मनुष्य को अशुद्ध नहीं करता, परन्तु जो मुंह से निकलता है वह मनुष्य को अशुद्ध करता है। 12 तब उसके चेलों ने आकर उस से कहा, क्या तू जानता है कि फरीसियोंने यह वचन सुनकर ठोकर खाई? 13 उसने उत्तर दिया और कहा, हर पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, उखाड़ा जाएगा; 14 उन्हें छोड़ दो: वे अंधों के अंधे नेता हैं; और यदि अंधा अन्धे को मार्ग दिखाए, तो दोनों गड़हे में गिर पड़ेंगे। 15 इस पर पतरस ने उस से कहा, इस दृष्टान्त का अर्थ हमें समझा दे। 16 यीशु ने कहा, क्या तुम अब भी नहीं समझते? 17 क्या तुम अब तक नहीं समझते, कि जो कुछ मुंह में जाता है, वह पेट में जाता है और बाहर निकल जाता है? 18 परन्तु जो मुँह से निकलता है वह मन से निकलता है - यही मनुष्य को अशुद्ध करता है, 19 क्योंकि बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, और निन्दा मन ही से निकलती है। 20 यह एक व्यक्ति को अशुद्ध करता है; परन्तु बिना हाथ धोए भोजन करने से मनुष्य अशुद्ध नहीं होता। माउंट 15 (1-20)

12 यीशु ने फिर लोगों से बातें की, और उन से कहा, जगत की ज्योति मैं हूं; जो मेरे पीछे हो लेगा वह अन्धकार में न चलेगा, परन्तु जीवन की ज्योति पाएगा। 13 तब फरीसियों ने उस से कहा, तू अपक्की ओर से गवाही देता है, तेरी गवाही सच्ची नहीं। 14 यीशु ने उत्तर दिया और उनसे कहा: यदि मैं अपनी गवाही देता हूं, तो मेरी गवाही सच्ची है; क्योंकि मैं जानता हूं कि मैं कहां से आया हूं और कहां को जाता हूं; परन्तु तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ से आता हूँ और कहाँ को जाता हूँ। 5 तुम शरीर के अनुसार न्याय करते हो; मैं किसी को जज नहीं करता। 16 और यदि मैं न्याय भी करूं, तो मेरा न्याय सच्चा है, क्योंकि मैं अकेला नहीं, परन्तु मैं पिता हूं, जिस ने मुझे भेजा है। 17 और तेरी व्यवस्था में लिखा है, कि दो पुरूषोंकी गवाही सच्ची होती है। 18 मैं अपनी ओर से गवाही देता हूं, और पिता जिस ने मुझे भेजा है, वह मेरी गवाही देता है। 19 तब उन्होंने उस से कहा, तेरा पिता कहां है? यीशु ने उत्तर दिया: तुम न तो मुझे जानते हो और न मेरे पिता को; यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते। 20 ये वे शब्द थे जो यीशु ने मन्दिर में उपदेश देते समय भण्डारगृह में कहे थे; और किसी ने उसे न पकड़ा, क्योंकि उसका समय अब ​​तक नहीं आया था। 21 यीशु ने फिर उन से कहा, मैं जाता हूं, और तुम मुझे ढूंढ़ोगे, और अपके पाप में मरोगे। जहां मैं जाता हूं, वहां तुम नहीं आ सकते। 22 तब यहूदियों ने कहा: क्या वह खुद को मार डालेगा, कि वह कहता है: "जहाँ मैं जाता हूँ, तुम नहीं आ सकते"? 23 उस ने उन से कहा, तुम नीचे के हो, मैं ऊपर का हूं; तुम इस संसार के हो, मैं इस संसार का नहीं। 24 इसलिए मैंने तुमसे कहा था कि तुम अपने पापों में मरोगे; क्योंकि जब तक तुम विश्वास नहीं करोगे कि मैं हूं, तुम अपने पापों में मरोगे। 25 तब उन्होंने उस से कहा, तू कौन है? यीशु ने उन से कहा, वह तो जैसा मैं तुम से कहता हूं, वैसा ही आदि से है। 26 मुझे तुम्हारे बारे में बहुत कुछ कहना और निर्णय करना है; परन्तु मेरा भेजनेवाला सच्चा है, और जो मैं ने उस से सुना है, वह जगत से कहता हूं। 27 वे नहीं समझ पाए कि वह उनसे पिता के बारे में क्या कह रहा है। 28 तब यीशु ने उन से कहा, जब तुम मनुष्य के पुत्र को ऊंचे पर चढ़ाओगे, तब तुम जान लोगे कि यह मैं हूं, और यह भी कि मैं अपक्की ओर से कुछ नहीं करता, परन्तु जैसा मेरे पिता ने मुझे सिखाया है, वैसा ही मैं कहता हूं। 29 जिसने मुझे भेजा है वह मेरे साथ है; पिता ने मुझे अकेला नहीं छोड़ा है, क्योंकि मैं हमेशा वही करता हूँ जो उसे भाता है।

30 जब उसने यह बात कही, तो बहुतों ने उस पर विश्वास किया। 31 तब यीशु ने उन यहूदियों से जिन्होंने उस पर विश्वास किया था कहा, यदि तुम मेरे वचन में बने रहोगे, तो सचमुच मेरे चेले ठहरोगे। 32 और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा। 33 उन्होंने उसे उत्तर दिया: हम इब्राहीम के बीज हैं और कभी किसी के दास नहीं रहे; फिर तुम कैसे कहते हो, तुम स्वतंत्र हो जाओगे? 34 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, कि मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है। 35 परन्तु दास सदा घर में नहीं रहता; बेटा हमेशा के लिए रहता है। 36 सो यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे। 37 मैं जानता हूँ कि तुम इब्राहीम के वंश हो; तौभी तुम मुझे मार डालने का यत्न करते हो, क्योंकि मेरा वचन तुम में ठीक नहीं बैठता। 38 मैं वही कहता हूं जो मैं ने अपके पिता के साय देखा; परन्तु तू वही करता है जो तू ने अपने पिता के साथ देखा है। 39 उन्होंने उस को उत्तर दिया, कि हमारा पिता इब्राहीम है। यीशु ने उन से कहा, यदि तुम इब्राहीम की सन्तान होते, तो इब्राहीम के से काम करते। 40 और अब तुम मुझ उस मनुष्य को मार डालना चाहते हो, जिस ने तुम्हें वह सत्य वचन बताया जो मैं ने परमेश्वर से सुना या, कि इब्राहीम ने ऐसा नहीं किया। 41 तुम अपने पिता का काम कर रहे हो। इस पर उन्होंने उससे कहा: हम व्यभिचार से पैदा नहीं हुए हैं; हमारा एक पिता है, भगवान। 42 यीशु ने उनसे कहा: यदि परमेश्वर तुम्हारे पिता होते, तो तुम मुझ से प्रेम करते, क्योंकि मैं परमेश्वर से आया और आया हूं; क्योंकि मैं आप से नहीं आया, परन्तु उसी ने मुझे भेजा है। 43 तुम मेरी वाणी को क्यों नहीं समझते हो? क्योंकि तुम मेरे वचन नहीं सुन सकते। 44 तुम्हारा पिता शैतान है; और तुम अपने पिता की इच्छा पूरी करना चाहते हो। वह तो आरम्भ से हत्यारा है, और सत्य पर स्थिर न रहा, क्योंकि सत्य उस में है ही नहीं। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी ही बातें कहता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है। 45 परन्तु जब मैं सच बोलता हूँ, तो मुझ पर विश्वास न करना। 46 तुम में से कौन मुझे अधर्म का दोषी ठहराएगा? यदि मैं सच बोलता हूँ, तो तुम मुझ पर विश्वास क्यों नहीं करते? 47 जो भगवान से होता है, वह भगवान के शब्दों को सुनता है। आपके न सुनने का कारण यह है कि आप परमेश्वर की ओर से नहीं हैं। 48 इस पर यहूदियों ने उस से कहा, क्या हम सच नहीं कहते, कि तू सामरी है, और तुझ में दुष्टात्मा है? 49 यीशु ने उत्तर दिया: मेरे पास कोई भूत नहीं है; परन्तु मैं अपके पिता का आदर करता हूं, और तुम मेरा निरादर करते हो। 50 हालाँकि, मैं अपनी महिमा नहीं चाहता: एक साधक और एक न्यायाधीश है। 51 मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो कोई मेरे वचन पर चलेगा, वह अनन्तकाल तक मृत्यु को न देखेगा। 52 यहूदियों ने उस से कहा, अब हम ने जान लिया, कि तुझ में दुष्टात्मा है। अब्राहम और भविष्यद्वक्ता मर गए, परन्तु तू कहता है, कि जो कोई मेरे वचन पर चलेगा, वह अनन्तकाल तक मृत्यु का स्वाद न चखेगा। 53 क्या तू हमारे पिता इब्राहीम से जो मर गया, बड़ा है? और भविष्यद्वक्ता मर गए हैं। तू अपने आप को क्या बनाता है? 54 यीशु ने उत्तर दिया: यदि मैं अपनी महिमा करता हूं, तो मेरी महिमा कुछ भी नहीं। मेरा पिता मेरी महिमा करता है, जिसके विषय में तुम कहते हो, कि वह तुम्हारा परमेश्वर है। 55 और तुम उसे नहीं जानते थे, परन्तु मैं उसे जानता हूं; और यदि मैं कहूं कि मैं उसे नहीं जानता, तो मैं तुम्हारी नाईं झूठा ठहरूंगा। लेकिन मैं उसे जानता हूं और उसकी बात रखता हूं। 56 तेरा पिता इब्राहीम मेरा दिन देखकर आनन्दित हुआ; और देखा और आनन्दित हुए। 57 इस पर यहूदियों ने उस से कहा, तू अभी पचास वर्ष का नहीं हुआ, और क्या तू ने इब्राहीम को देखा है? 58 यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि पहिले इब्राहीम उत्पन्न हुआ, मैं हूं। 59 तब वे उसे मारने के लिथे पत्यर ले गए; परन्तु यीशु छिपकर मन्दिर से निकल गया, और उन के बीच में से हो कर निकल गया, और आगे चला गया। यूहन्ना 8 (12-59)

प्रभु यीशु मसीह द्वारा की गई चंगाई स्पष्ट रूप से पवित्रता, अच्छे कर्मों, लोगों के लिए प्रेम और "अद्भुत" या ईश्वर द्वारा धर्मियों को दी गई अनुग्रह से भरी आध्यात्मिक शक्ति के बीच अविभाज्य संबंध का संकेत देती है। उद्धारकर्ता विशेष रूप से अपने दिव्य अधिकार की बात करता है, पहली जगह में चमत्कारी उपचार का तथ्य नहीं, बल्कि चंगे लोगों के पापों की क्षमा। स्वाभाविक रूप से, वास्तव में दिव्य प्रभाव के साथ, शरीर और आत्मा का पूर्ण उपचार आमतौर पर होता है।

भगवान के लिए, उन लोगों के विपरीत जो स्वयं चमत्कार को महत्व देते हैं, एक व्यक्ति का आध्यात्मिक परिवर्तन अतुलनीय रूप से अधिक महत्वपूर्ण है। विशेष मनोदैहिक क्षमताओं की "अद्भुत" अभिव्यक्तियाँ, पूर्वी धर्मों की विशेषता, एक ईसाई के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं दर्शाती हैं। जो महत्वपूर्ण है वह इतना चमत्कार नहीं है जितना कि किसी व्यक्ति के लिए उसके परिणाम। विशेष रूप से आध्यात्मिक उपचार के परिणाम, हालांकि हम आमतौर पर, अपनी शारीरिक कमजोरी के अनुसार, सबसे पहले, शारीरिक स्वास्थ्य को महत्व देते हैं।

ईश्वर प्रदत्त "ईसाई चमत्कार" का एक और अंतर यह है कि ईश्वर की ओर से धर्मी को भेजी गई अनुग्रह शक्ति, ज्ञान और शक्ति की स्वाभाविक रूप से लोगों के प्रति निस्वार्थ अच्छाई और निस्वार्थ प्रेम की रचनात्मकता से पुष्टि होती है। एक ईसाई जो स्वेच्छा से पवित्रता और प्रेम के निर्माण में मसीह की नकल करता है, वह दिव्य शक्ति और पवित्र आत्मा का ज्ञान प्राप्त करता है। गैर-ईसाई धर्मों में, इसके विपरीत, "चमत्कारी कार्यकर्ता" की धार्मिकता की परवाह किए बिना, "चमत्कारिक क्षमता" को ही महत्व दिया जाता है, जैसे उत्तोलन और अन्य मनोभौतिक क्षमताएं। काले जादू और अंधेरे की आत्माओं द्वारा निर्मित राक्षसी "चमत्कार" की प्रचुरता कहाँ से आती है।

पतन के परिणामस्वरूप, मनुष्य अविश्वसनीय रूप से विकृत हो गया था, और इसलिए ईसाई पाप और बुराई की शक्ति से मनुष्य के व्यक्तिगत उपचार के प्राथमिक महत्व को समझता है। मुख्य बात धार्मिकता और पाप के अर्थ में हमारी आध्यात्मिक स्थिति है, न कि मानसिक, शारीरिक और मानसिक क्षमताएँ। दूसरे, मानव अस्तित्व के उद्देश्य के अर्थ और प्राप्ति की पूरी समझ के लिए पूरी तरह से मानव बल हमेशा अपर्याप्त होते हैं। एक व्यक्ति अपने मानसिक और मनोवैज्ञानिक विकास के साथ अपने आस-पास के लोगों को विस्मित कर सकता है, लेकिन इसका कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वह ऊपर से कृपापूर्ण मजबूती के बिना अच्छाई और प्यार पैदा करने में सक्षम नहीं है।

ईश्वरीय-मानव ज्ञान और शक्ति की ओर निर्णायक कदम हम पर निर्भर करता है। गैर-ईसाई इस नियम को अपने मन, शरीर और मानस पर बढ़ते कब्जे की आवश्यकता के रूप में समझते हैं। एक वैज्ञानिक के विपरीत जो "घमंडी मन", एक योगी या एक मार्शल कलाकार का गुणगान करता है, एक ईसाई "आदिम" पारंपरिक धार्मिकता के एक अलग रास्ते पर चलता है, यह दृढ़ता से जानता है कि भगवान अनुग्रह से भरी शक्ति और ज्ञान केवल उन लोगों को भेजते हैं जो ईमानदारी से त्याग करते हैं पाप और बुराई, सचेत रूप से ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरा करने का प्रयास।

एक ईसाई धर्मी जीवन और अच्छे कर्मों के "सरल तरीके" से भगवान के उच्च ज्ञान की ओर बढ़ता है। इस प्रकार एक व्यक्ति अपनी आत्मा को बचाता है और उसके आसपास के लोगों पर लाभकारी प्रभाव डालता है, उनके शरीर और आत्मा को पवित्रता और प्रेम की दिव्य ऊर्जा से ठीक करता है। सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के भगवान के साथ संवाद, जो हमें वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान, स्वास्थ्य और शक्ति प्रदान करता है, ईश्वरीय आज्ञाओं की पूर्ति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

इसी तरह, हमारे सभी दुर्भाग्य, कष्ट और रोग हमारे पापों से जुड़े हुए हैं। मन, शरीर और आत्मा की "चमत्कारी क्षमताओं" का क्या उपयोग है, अगर कोई व्यक्ति बुराई करता है और अनंत काल में वह अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक पतन और हर चीज के मूल्यह्रास का सामना करेगा, जो ऐसे लोगों को विस्मित करता है जो वास्तविक चमत्कार का अर्थ नहीं समझते हैं .

1 कुछ दिनों के बाद वह कफरनहूम में फिर आया; और सुना गया, कि वह घर में है। 2 तुरन्त बहुत से लोग इकट्ठे हो गए, यहां तक ​​कि द्वार पर भी जगह न रही; और उसने उनसे एक बात कही। 3 और लोग एक झोले के मारे हुए को, जिसे चार जन उठा रहे थे, उसके पास ले आए; 4 और जब वे भीड़ के कारण उसके पास न जा सके, तो जिस घर में वह था, उसकी छत खोल दी, और खोदकर उस खाट को जिस पर झोले का मारा हुआ पड़ा या, नीचे उतारा। 5 यीशु, उनके विश्वास को देखते हुए, लकवाग्रस्त से कहते हैं: बच्चे! तेरे पाप क्षमा हुए। 6 यहाँ कुछ शास्त्री बैठे हैं, अपने हृदय में सोच रहे हैं: 7 वह इतना निन्दात्मक क्यों है? केवल परमेश्वर के सिवा कौन पापों को क्षमा कर सकता है? 8 यीशु ने तुरन्त आत्मा के द्वारा जानकर, कि वे अपने अपने मन में ऐसा सोच रहे हैं, उन से कहा, तुम अपने अपने मन में ऐसा क्यों सोच रहे हो? 9 क्या आसान है? क्या मैं लकवे के मारे हुए से कहूं, तेरे पाप क्षमा हुए? या कहो: उठो, अपना बिस्तर उठाओ और चलो? 10 परन्तु इसलिये कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का भी अधिकार है, वह झोले के मारे हुए से कहता है: 11 मैं तुझ से कहता हूं, उठ, अपनी खाट उठा, और अपने घर चला जा। 12 वह तुरंत उठा और बिस्तर लेकर सबके सामने चला गया, जिससे सभी चकित रह गए और भगवान की महिमा करते हुए कहा: हमने ऐसा कभी नहीं देखा। एमके 2 (1-12)

17 एक दिन, जब वह उपदेश दे रहा था, और फरीसी और शास्त्री वहाँ बैठे थे, जो गलील और यहूदिया के सब स्थानों से और यरूशलेम से आए थे, और बीमारों को चंगा करने में प्रभु की शक्ति प्रकट हुई, - 18 देखो, कितने लोग एक मनुष्य को जो झोले का मारा हुआ या, खाट पर लाए, और उसे घर में ले जाकर यीशु के साम्हने रखना चाहते थे; 19 और भीड़ के कारण उसे ले जाने का स्थान न पाकर, वे घर की छत पर चढ़ गए, और उसे छत पर से खाट समेत बीच में यीशु के साम्हने उतार दिया। 20 और उस ने उन का विश्वास देखकर उस मनुष्य से कहा, तेरे पाप क्षमा हुए। 21 शास्त्री और फरीसी विवाद करने लगे, यह कौन है जो परमेश्वर की निन्दा करता है? केवल परमेश्वर के सिवा कौन पापों को क्षमा कर सकता है? 22 यीशु ने उनके मन की बात समझकर उन से कहा, तुम अपके मन में क्या सोच रहे हो? 23 क्या कहना आसान है, तेरे पाप क्षमा हुए, या यह कहना, उठ और चल फिर? 24 परन्तु इसलिये कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का भी अधिकार है, उस ने उस झोले के मारे हुए से कहा, मैं तुझ से कहता हूं, उठ, अपनी खाट उठा, और अपने घर चला जा। 25 और वह तुरन्त उनके साम्हने खड़ा हुआ, और जिस पर वह पड़ा था उसे लेकर, परमेश्वर की बड़ाई करता हुआ अपने घर चला गया। 26 और उन सब पर भय छा गया, और वे परमेश्वर की बड़ाई करने लगे, और भय से भर गए, और कहा, हम ने आज तो अद्भुत काम देखे हैं। एलके 5 (17-26)

इसके बाद यहूदियों का जेवनार हुआ, और यीशु यरूशलेम को आया। 2 यरुशलम में भेड़ गेट पर एक पूल है, जिसे इब्रानी भाषा में बेथेस्डा कहा जाता है, जिसमें पाँच ढके हुए मार्ग थे। 3 उनमें बीमारों, अंधों, लंगड़ों, मुरझाए हुए लोगों की बड़ी भीड़ पड़ी रहती है, जो पानी के हिलने की बाट जोहते रहते हैं, 4 क्योंकि यहोवा का दूत समय-समय पर कुण्ड में उतरकर पानी को हिलाता या हिलाता था, और जो कोई पानी के हिलने पर पहिले उस में उतरता, चाहे वह कैसी ही बीमारी में क्यों न हो, चंगा हो जाता था। 5 यहाँ एक व्यक्ति था जो अड़तीस वर्ष से बीमार था। 6 यीशु ने उसे लेटे हुए देखकर और यह जानकर कि वह बहुत देर से पड़ा है, उस से कहा, क्या तू चंगा होना चाहता है? 7 बीमार आदमी ने उसे उत्तर दिया: तो, भगवान; परन्तु जब जल हिलाया जाता है तब मेरे पास कोई मनुष्य नहीं है जो मुझे पोखरे में उतारे; परन्तु जब मैं पहुँचता हूँ, तो दूसरा मुझ से पहिले ही उतर आता है। 8 यीशु ने उससे कहा कि उठो, अपना बिस्तर उठाओ और चलो। 9 और वह तुरन्त होश में आया, और अपनी खाट उठाकर चला गया। यह सब्त के दिन था। 10 इसलिथे यहूदियोंने उस चंगे मनुष्य से कहा, आज तो सब्त है; आपको बिस्तर नहीं लेना चाहिए। 11 उसने उन्हें उत्तर दिया: जिसने मुझे चंगा किया, उसने मुझसे कहा: अपना बिस्तर उठाओ और चलो। 12 उस से पूछा गया: वह कौन मनुष्य है, जिस ने तुम से कहा, कि अपक्की खाट उठाकर चल फिर? 13 चंगा व्यक्ति नहीं जानता था कि वह कौन है, क्योंकि यीशु उन लोगों के बीच में छिपा हुआ था जो उस स्थान पर थे। 14 तब यीशु ने उस से मन्दिर में भेंट की, और उस से कहा, देख, तू चंगा हो गया है; अब और पाप न करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारे साथ कुछ और बुरा हो जाए। 15 उस व्यक्ति ने जाकर यहूदियों को बताया, कि जिस ने मुझे चंगा किया, वह यीशु है। 16 और यहूदी यीशु को सताने लगे, और उसे मार डालना चाहते थे, क्योंकि उस ने सब्त के दिन ऐसे ऐसे काम किए।

7 यीशु ने उन से कहा, मेरा पिता अब तक काम करता है, और मैं भी काम करता हूं। 18 और यहूदियों ने उसे मार डालने का और भी यत्न किया, क्योंकि उस ने न केवल सब्त के दिन का उल्लंघन किया, वरन परमेश्वर को अपना पिता भी कहा, और अपने आप को परमेश्वर के तुल्य ठहराया। 19 इस पर यीशु ने कहा; यूहन्ना 5 (1-19)

जब तक एक आस्तिक व्यक्ति शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून की शक्ति से मुक्त नहीं होता है, विशेष रूप से आत्म-प्रेम और गर्व के प्रभाव से, दुनिया की एक अविरल आध्यात्मिक दृष्टि और सच्चे रूढ़िवादी विश्वास का ईश्वर-प्रकट ज्ञान उसके लिए असंभव रहता है। किसी भी बाहरी पवित्रता और धार्मिक ज्ञान के बावजूद, एक पापी, अभिमानी और अभिमानी व्यक्ति आपसी प्रेम की भावना से भगवान के साथ पूरी तरह से एकजुट नहीं हो सकता है, भगवान के साथ व्यक्तिगत संवाद में प्रवेश नहीं कर सकता है, दिव्य इच्छा और शक्ति का ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चीजों और घटनाओं के आध्यात्मिक अर्थ के बारे में उनके निर्णय में, एक अभिमानी व्यक्ति, एक आस्तिक और एक गैर-आस्तिक, समान रूप से दृश्य परिवर्तनशील संकेतों द्वारा निर्देशित होता है, बाहरी आवरण के पीछे की आंतरिक सामग्री को अलग नहीं करता है, और इसके तहत बुराई की ताकतों का प्रभाव, बुराई के लिए अच्छाई की गलती, और इसके विपरीत। यह वही है जिसके बारे में प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर पिता को संबोधित करते हुए बात कर रहे हैं - "तुमने इसे बुद्धिमानों और समझदारों से छिपाया और बच्चों पर प्रकट किया ... मेरे पिता ने मुझे सब कुछ दिया है, और पुत्र को छोड़कर कोई नहीं जानता पिता; और पिता को पुत्र के सिवाय और कोई नहीं जानता, जिस पर पुत्र प्रगट करना चाहता है।

अभिमानी व्यक्ति ईश्वर की इच्छा को किसी भी रूप में स्वीकार नहीं करता - चाहे वह कठोर कर्मकांड हो, प्रार्थनापूर्ण और उपवास आत्म-संयम हो या विनम्र प्रेम की सचेतन सृजनात्मकता हो। ईश्वर की बचत की इच्छा के वास्तविक अवतार के लिए हमें स्वैच्छिक पश्चाताप और एक धर्मी जीवन, निस्वार्थ विनम्रता और ईश्वर और लोगों के लिए निस्वार्थ प्रेम की रचनात्मकता की आवश्यकता है। केवल एक सच्चा धर्मी और दयालु व्यक्ति, ईमानदारी से भगवान और लोगों की सेवा करने का प्रयास करता है, पश्चाताप के सख्त उपदेशक की आड़ में, पाप के खिलाफ एक निर्दयी संघर्ष की आवश्यकता के रूप में और दयालु की आड़ में ईश्वरीय सत्य की कार्रवाई को देखता है, पहचानता है और स्वीकार करता है और सर्व-क्षमाशील प्रेम, जो हमें स्वतंत्र रूप से परमेश्वर की इच्छा करना सिखाता है।

सच्चे ईसाई और रूढ़िवादी विश्वास का दिव्य-मानव ज्ञान कमजोर मानव शक्तियों के लिए दुर्गम है और हमें ऊपर से आशीर्वाद के साथ दिया गया है। और साथ ही, यह ईश्वर से हमारी विनम्र अपील पर निर्भर करता है, उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए हमारी ईमानदारी से सहमति पर, आत्म-इच्छा और आत्म-प्रेम को त्यागने पर। भगवान लोगों को अंतहीन और असीमित रूप से "देता है", लेकिन केवल एक धर्मी, विनम्र और दयालु व्यक्ति जो वास्तव में चाहता है वह उसकी शक्ति और ज्ञान को देख सकता है।

1 और जब यीशु अपने बारह चेलों को शिक्षा दे चुका, तो वह वहां से उनके नगरोंमें उपदेश और प्रचार करने को चला। 2 जॉन ने जेल में मसीह के कार्यों के बारे में सुना, अपने दो शिष्यों को भेजा 3 उससे कहो: क्या आने वाला तू ही है, या हम दूसरे की बाट जोहें? 4 और यीशु ने उन से कहा, जाकर यूहन्ना से कह दो, कि तुम क्या सुनते और देखते हो: 5 अंधे देखते हैं और लंगड़े चलते फिरते हैं, कोढ़ी शुद्ध किए जाते हैं और बहरे सुनते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं और कंगाल सुसमाचार सुनाते हैं; 6 और धन्य है वह, जो मेरे द्वारा अप्रसन्न न हो।
7 जब वे चले गए, तो यीशु लोगों से यूहन्ना के विषय में कहने लगा, तुम जंगल में क्या देखने गए थे? हवा से हिल गया ईख? 8 क्या देखने गए थे? मुलायम कपड़े पहने एक आदमी? जो नर्म वस्त्र पहनते हैं, वे राजाओं के महलों में होते हैं। 9 क्या देखने गए थे? एक नबी? हाँ, मैं तुम से कहता हूँ, और भविष्यद्वक्ता से भी बढ़कर। 10 क्योंकि वही है जिसके विषय में लिखा है, कि देख, मैं अपके दूत को तेरे आगे आगे भेजता हूं, जो तेरे आगे तेरा मार्ग तैयार करेगा। 11 मैं तुम से सच कहता हूं, कि जो स्त्रियोंसे जन्मे हैं, उन में से यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा कोई नहीं हुआ; परन्तु स्वर्ग के राज्य में जो छोटा है, वह उस से बड़ा है। 12 यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के दिनों से अब तक स्वर्ग का राज्य बल से लिया जाता रहा है, और जो बल प्रयोग करते हैं वे उसे बल से लेते हैं। 13 क्योंकि सब भविष्यद्वक्ताओं और व्यवस्था ने यूहन्ना के साम्हने भविष्यद्वाणी की थी। 14 और यदि तुम ग्रहण करना चाहते हो, तो वह एलिय्याह है, जिसका आना अवश्य है। 15 जिसके सुनने के कान हों, वह सुन ले! 16 लेकिन मैं इस पीढ़ी को किससे पसंद करूं? वह उन बच्चों के समान है जो गली में बैठे हैं और अपने साथियों को संबोधित करते हुए, 17 वे कहते हैं, हम ने तुम्हारे लिये बाँसुरी बजाई, और तुम न नाचे; हम ने तेरे लिथे शोकगीत गाए, और तू न रोया। 18 क्योंकि यूहन्ना न खाता आया, न पीता; और वे कहते हैं: इसमें एक राक्षस है। 19 मनुष्य का पुत्र खाता-पीता आया है; और वे कहते हैं, यहां एक मनुष्य है जो खाने और पीने का प्रिय है, वह महसूल लेनेवालोंऔर पापियोंका मित्र है। और बुद्धि अपक्की सन्तान के द्वारा धर्मी ठहरती है।

20 तब वह उन नगरों को धिक्कारने लगा, जिन में उसकी शक्ति प्रगट हुई, क्योंकि उन्होंने मन फिराया नहीं: 21 धिक्कार है तुम्हें, खुराज़िन! हे बैतसैदा, हाय तुम पर! क्योंकि जो सामर्थ तुम में प्रगट हुई, यदि वे सूर और सैदा में प्रगट होते, तो टाट ओढ़कर, और राख में बैठकर, वे कब के मन फिरा लेते। 22 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन तुम्हारी दशा से सूर और सैदा की दशा अधिक सहने योग्य होगी। 23 और तू, कफरनहूम, जो स्वर्ग पर चढ़ा, तू अधोलोक में गिरेगा, क्योंकि यदि तुझ में प्रगट हुई सामर्थ्य सदोम में प्रगट हुई होती, तो वह आज तक बना रहता; 24 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन तुम्हारी दशा से सदोम के देश की दशा अधिक सहने योग्य होगी। 25 उस समय, अपने भाषण को जारी रखते हुए, यीशु ने कहा: मैं आपकी स्तुति करता हूं, पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के भगवान, कि आपने इसे बुद्धिमानों और विवेकपूर्ण से छिपाया और बच्चों पर प्रकट किया; 26 हे पिता! क्योंकि यह तेरी प्रसन्नता थी। 27 मेरे पिता ने मुझे सब कुछ दिया है, और पुत्र को कोई नहीं जानता, केवल पिता; और पिता को पुत्र के सिवाय और कोई नहीं जानता, जिस पर पुत्र प्रगट करना चाहता है। माउंट 11 (1-27)

भगवान की इच्छा को पूरा करने और आज्ञा के अनुसार जीने की उनकी विनम्रता

एक धर्मी व्यक्ति, विनम्र प्रेम के आदेशों के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, स्वाभाविक रूप से पवित्र आत्मा की कृपा की धारणा के माध्यम से सही विश्वास के अर्थ और उद्देश्य में ईश्वर प्रदत्त अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हुए, ईश्वर की इच्छा को सही ढंग से समझना और करना शुरू कर देता है। केवल वे जो ईमानदारी से एक विश्वासी बनना चाहते हैं, और इससे भी अधिक एक ईसाई हो सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में ईश्वर की इच्छा को पूरा करना चाहता है, तो वह निश्चित रूप से ईसाइयत के दिव्य रूप से प्रकट सार को जान पाएगा।

ईश्वर के एक जागरूक, धर्मी, दयालु और प्रेमपूर्ण सेवक की आत्मा में, स्वयं भगवान अदृश्य रूप से मौजूद हैं, जो मनुष्य के लिए सच्चे आध्यात्मिक ज्ञान की असीमित धारणा की संभावना को खोलते हैं। ईश्वरीय-मानवीय ईसाई पवित्रता का मार्ग अविकृत आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है, जो आस्तिक को सिद्धांत को पूरी तरह से लागू करने की अनुमति देता है: "दिखावे से न्याय मत करो, लेकिन धर्मी निर्णय से न्याय करो।" अन्यथा, कोई भी आध्यात्मिक और धार्मिक रचनात्मकता धार्मिक गौरव की अर्थहीन और खतरनाक "मूर्ति" बन जाती है।

धार्मिक कानून की पूर्ति का अर्थ किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और आध्यात्मिक उपचार में निहित है, न कि औपचारिक कर्मकांड में, वास्तविक धर्मी जीवन से अलग। यही कारण है कि एक पवित्र कलीसिया जीवन जीने वाले विश्वासयोग्य यहूदी, परमेश्वर के देहधारी पुत्र के वचनों या कर्मों को न पहचानते हुए, प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व के बारे में लगातार उलझन में थे। उद्धारकर्ता की गलतफहमी का कारण सबसे सरल था - धार्मिक गौरव ने यहूदियों को पिता परमेश्वर की इच्छा पूरी करने की अनुमति नहीं दी।

यह महत्वपूर्ण है कि कई यहूदी, चर्च से संबंधित होने के बावजूद वास्तव में अविश्वासी थे। इसलिए, उन्होंने मसीह की शिक्षाओं के दिव्य-मानवीय सार को नहीं समझा और स्वीकार नहीं किया, क्योंकि ईश्वर के पुत्र की शिक्षाओं को स्वीकार करने के लिए गर्वित आत्म-उन्नति के निर्णायक निष्कासन की आवश्यकता होती है। अक्सर इसी तरह की स्थिति "नाममात्र" रूढ़िवादी के साथ दोहराई जाती है, जो केवल विश्वासियों का दिखावा करते हैं, जानबूझकर ईश्वर की इच्छा को अस्वीकार करते हुए, नए नियम के विनम्र धर्मी और संतों के माध्यम से दुनिया को प्रकट करते हैं।

अनुग्रह से भरी अंतर्दृष्टि की कमी के कारण, एक अभिमानी व्यक्ति "एक धर्मी निर्णय के साथ न्याय करने" की ईश्वर प्रदत्त क्षमता खो देता है, जो घटना का सार देखता है। उसके लिए मुख्य बात है उपस्थिति, और इसलिए अक्सर बिना किसी हिचकिचाहट के पवित्रता और प्रेम के दिव्य रहस्योद्घाटन की निंदा करता है जो ऊपर से नीचे आता है। नतीजतन, फरीसी द्वारा ईशनिंदा के लिए पवित्रता ली जाती है, और ढोंगी पाखंडी कर्मकांड उसके लिए सच्चे विश्वास की "स्वीकारोक्ति" बन जाता है।

सर्वोच्च ईश्वरीय सत्य स्वाभाविक रूप से एक अभिमानी व्यक्ति से छिपता है, चाहे वह इसे जानने की कितनी भी कोशिश कर ले, और आसानी से उन लोगों के सामने प्रकट हो जाता है, जो ईश्वर की तरह ईमानदारी से लोगों का भला करते हैं, विनम्रतापूर्वक धर्मी जीवन में ईश्वर की इच्छा को पूरा करते हैं। स्पष्ट चमत्कारों, मौखिक निर्देशों और अच्छे कर्मों के रूप में कोई सबूत एक अभिमानी व्यक्ति को ईसाई धर्म के सार को जानने में मदद नहीं करेगा, क्योंकि वह स्वयं यह नहीं चाहता है।

जब ईश्वर द्वारा भेजे गए धर्मी झूठे विश्वासों की निंदा करते हैं, तो अभिमानी "विश्वासियों" स्पष्ट रूप से अपने सच्चे फ़ारसी स्वभाव को दिखाते हैं और विनम्र पश्चाताप के बजाय, धर्मी को मारने की कोशिश करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि किसी भी समय फरीसी, शैतानी अभिमान से अभिभूत होकर, परमेश्वर द्वारा भेजे गए धर्मियों पर धार्मिक घमण्ड के पाप का आरोप लगाते हैं। उसी समय, फरीसियों को बार-बार प्राथमिक रूप से निर्देशित किया जाता है बाहरी संकेतधर्मपरायणता, धर्मी के कर्मों की सच्ची सामग्री और उद्देश्यों पर ध्यान न देना।

ईश्वर की इच्छा की वास्तविक, विनम्र और पश्चातापपूर्ण पूर्ति ईश्वर के समक्ष दास पूजा में शामिल नहीं है, बल्कि दिव्य पवित्रता और प्रेम की आत्मा की नकल के माध्यम से ईश्वर की सचेत रचना में है। ईश्वरीय प्रेम, हमें "आत्मा की ऊंचाइयों" तक ले जाने का प्रयास करता है, कभी भी किसी व्यक्ति को अपमानित नहीं करता है। ईश्वरीय-मानवीय पूर्णता के लिए एक ईसाई के प्रयास में गर्व की एक बूंद नहीं है, क्योंकि ईश्वर जैसी पवित्रता और प्रेम प्राप्त करने के लिए, एक आस्तिक को निर्दयता से ईश्वर की निःस्वार्थ सेवा के लिए आत्म-इच्छा और आत्म-प्रेम का त्याग करना पड़ता है। और जन।

सच्चे ईसाई विश्वास की पुष्टि सबसे पहले एक धर्मी जीवन और अच्छे कर्मों से होती है, जिसके लिए एक ईसाई को स्वार्थ के बारे में पूरी तरह से भूल जाना चाहिए। ईश्वर-रूपी ज्ञान और शक्ति की अनुभूति का मार्ग, मानव व्यक्तित्व की सर्वोच्च गरिमा को प्राप्त करने का मार्ग, एक पापी व्यक्ति को एक प्रबुद्ध देव-पुरुष में बदलने का मार्ग, जो भी हो, परम विनम्रता का मार्ग है।

10 परन्तु जब उसके भाई आए, तब वह भी इस पर्व में प्रगट में नहीं, परन्तु मानो छिपकर आया। 11 यहूदी दावत में उसकी तलाश कर रहे थे और कहा: वह कहाँ है? 12 और लोगों में उसके विषय में बहुत सी अफ़वाहें फैलीं: कोई कहता था, कि वह भला है; पर औरों ने कहा, नहीं, वह तो लोगोंको भरमाता है। 13 परन्तु यहूदियों के डर के मारे किसी ने उसके विषय में साफ साफ बातें नहीं की। 14 लेकिन दावत के बीच में, यीशु ने मंदिर में प्रवेश किया और शिक्षा दी। 15 और यहूदियों ने अचम्भा करके कहा, यह बिना सीखे पवित्र शास्त्र कैसे जानता है? 16 यीशु ने उन्हें उत्तर देते हुए कहा: मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का है; 17 जो कोई उसकी इच्छा करना चाहता है, वह इस शिक्षा के बारे में जान जाएगा, चाहे वह परमेश्वर की ओर से हो, या चाहे मैं अपनी ओर से बोलूं। 18 जो अपनी ओर से बोलता है, वह अपनी बड़ाई चाहता है; परन्तु जो अपने भेजनेवाले की बड़ाई चाहता है, वही सच्चा है, और उस में कुटिलता नहीं। 19 क्या मूसा ने तुम्हें व्यवस्था नहीं दी? और तुम में से कोई व्यवस्या के अनुसार नहीं चलता। तुम मुझे मारने का यत्न क्यों कर रहे हो? 20 लोगों ने उत्तर दिया, और कहा, क्या तुम में दुष्टात्मा नहीं है? कौन तुम्हें मारना चाहता है? 21 यीशु ने अपनी बात जारी रखते हुए उनसे कहा: मैंने एक काम किया है, और तुम सब अचंभित हो। 22 मूसा ने तुम्हारा खतना कराया [हालाँकि यह मूसा से नहीं, बल्कि पूर्वजों से मिला है], और तुम सब्त के दिन एक आदमी का खतना करते हो। 23 यदि सब्त के दिन किसी का खतना किया जाता है, ताकि मूसा की व्यवस्था का उल्लंघन न हो, तो क्या तुम मुझ पर इसलिथे क्रोधित हो, कि मैं ने सब्त के दिन उस सब मनुष्य को चंगा किया? 24 दिखावे के अनुसार न्याय न करो, परन्तु धर्म से न्याय करो। यूहन्ना 7 (10-24)

22 फिर यरूशलेम में नवीनीकरण का पर्व आया, और उस समय जाड़ा था। 23 और यीशु मन्दिर में सुलैमान के ओसारे में टहल रहा था। 24 तब यहूदियों ने उसे घेर लिया और उस से कहा, तू हमें कब तक उलझाए रखेगा? यदि तू मसीह है, तो सीधे हमें बता। 25 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, कि मैं ने तुम से कह दिया, और विश्वास नहीं करते; जो काम मैं अपने पिता के नाम से करता हूं, वे ही मेरे गवाह हैं। 26 परन्तु तुम विश्वास नहीं करते, क्योंकि तुम मेरी भेड़ों में से नहीं हो, जैसा कि मैं ने तुम से कहा था। 27 मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूं; और वे मेरा अनुसरण करते हैं। 28 और मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूं, और वे कभी नाश न होंगी; और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा। 29 मेरा पिता, जिस ने उन्हें मुझ को दिया है, सब से बड़ा है; और कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता। 30 मैं और पिता एक हैं। 31 यहाँ यहूदियों ने उसे पीटने के लिए फिर से पत्थर उठा लिए। 32 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, कि मैं ने तुम्हें अपके पिता की ओर से बहुत से भले काम दिखाए हैं; उन में से किस के लिये तुम मुझे पत्थरवाह करना चाहते हो? 33 यहूदियों ने उस को उत्तर दिया, कि भले काम के लिये हम तुझे पत्थरवाह नहीं करते, परन्तु परमेश्वर की निन्दा के कारण और इसलिये कि तू मनुष्य होकर अपने आप को परमेश्वर बनाता है। 34 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, क्या यह तुम्हारी व्यवस्था में नहीं लिखा है: मैं ने कहा, क्या तुम ईश्वर हो? 35 यदि उस ने उन देवताओं को बुलाया जिनके पास परमेश्वर का वचन पहुंचा, और पवित्र शास्‍त्र का खण्डन न हो सके, 36 जिसे पिता ने पवित्र करके जगत में भेजा है, क्या तुम उस से कहते हो, कि तू निन्दा करता है, इसलिये कि मैं ने कहा, मैं परमेश्वर का पुत्र हूं? 37 यदि मैं अपने पिता के काम नहीं करता, तो मेरी प्रतीति न करो; 38 परन्तु यदि मैं सृजन करता हूं, तो जब तुम मुझ पर विश्वास न करोगे, तो मेरे कामों पर विश्वास करो, जिस से तुम जानो, और विश्वास करो, कि पिता मुझ में है, और मैं उस में हूं। यूहन्ना 10 (22-38)

प्रभु यीशु मसीह मानवता के लिए मनुष्य के उद्धार और आध्यात्मिक विकास के बारे में वास्तव में दिव्य शिक्षा लेकर आए। ईसाई शिक्षण, बशर्ते कि यह ईमानदारी से पूरा हो, हमें मानव स्वभाव के पूर्ण परिवर्तन को प्राप्त करने के लिए एक सांसारिक जीवन में अवसर देता है। ईसाई धर्म में मानव जाति के पूरे इतिहास में, पहली बार और अंत में, ईश्वर-प्रदत्त ज्ञान की पूर्णता प्रकट हुई, जो सचेत पवित्रता और ईश्वर और लोगों के लिए निस्वार्थ प्रेम की अग्रणी भूमिका की पुष्टि करता है, जिसके बिना कोई सच्चा विश्वास नहीं है।

ईसाई सत्य को पहचानने के लिए, आध्यात्मिक और धार्मिक रचनात्मकता के बाहरी दृश्य और आंतरिक अदृश्य पक्षों को महसूस करना आवश्यक है। विश्वास और उसके अदृश्य आध्यात्मिक सार की दृश्य अभिव्यक्तियाँ इस अर्थ में अविभाज्य रूप से परस्पर जुड़ी हुई हैं कि व्यक्तिगत उद्धार के कार्य और उनके आसपास के लोगों के संबंध में एक ईसाई के कार्यों को समान रूप से दुनिया में ईश्वरीय आज्ञाओं की पूर्ति का एक उदाहरण लाना चाहिए। विनम्र प्रेम की भावना। जब तक एक आस्तिक गर्वित आत्म-प्रेम की भावना को बाहर नहीं निकालता है, तब तक वह ईश्वर और लोगों के लिए पूर्ण प्रेम नहीं सीखता है, वह लगातार विश्वास को विकृत करेगा, अनुचित रूप से अनुष्ठान धर्मनिष्ठता को "सच्चा" आध्यात्मिक पूर्णता कहेगा और इसके लिए पूर्ण मूल्य का श्रेय देगा।

धार्मिक गौरव की भावना व्यक्तिगत मुक्ति के नाम पर किए गए पवित्र जीवन के किसी भी शोषण को अर्थ और मूल्य से वंचित करती है। अभिमान, तपस्वी और प्रार्थनापूर्ण कार्य के कारण, कैनन की पूर्ति और अनुष्ठान धर्मनिष्ठता "आध्यात्मिक रूप से मृत" और अर्थहीन कर्मकांड में पतित हो जाती है। अनुष्ठान विश्वास का एक अभिमानी समर्थक अनुग्रह को महसूस नहीं कर सकता है और यह समझने में सक्षम नहीं है कि भगवान हमसे क्या उम्मीद करते हैं और हम भगवान और लोगों के संबंध में भगवान की इच्छा को पूरा करने के लिए कैसे बाध्य हैं। किसी भी धार्मिक ज्ञान और स्पष्ट पवित्र व्यवहार के बावजूद, गर्वित "आस्तिक" दिव्य रहस्योद्घाटन को "आत्मसात" करने के अवसर से वंचित है और इसलिए, ईसाई आज्ञाओं को पूरा करने की शक्ति और ज्ञान नहीं है।

पवित्र फरीसियों ने सांसारिक पापियों के पास भी जाने का तिरस्कार किया, जबकि उद्धारकर्ता ने बिना किसी हिचकिचाहट के ऐसे लोगों के साथ संवाद किया, किसी व्यक्ति की आत्मा को बचाने की थोड़ी सी आशा का उपयोग करते हुए। ईसाई धार्मिक रचनात्मकता का अर्थ न केवल आत्मा का व्यक्तिगत उद्धार है, बल्कि लोगों को नष्ट करने के लिए आध्यात्मिक सहायता भी है, जो निर्माता के बिल्कुल निःस्वार्थ प्रेम का अनुकरण करते हैं।

ईश्वरीय आज्ञाओं के पूर्ण विरोधाभास में, फरीसियों ने पापियों के लिए विनम्र प्रेम की अभिव्यक्ति को सबसे बड़ी अशुद्धता और निर्माता की इच्छा का सीधा उल्लंघन माना। अभिमान ने फरीसियों को ईश्वर की इच्छा को समझने की अनुमति नहीं दी, और अंधेरे बलों ने अपने आत्म-संतुष्ट मन में अपने राक्षसी रहस्योद्घाटन को डाल दिया, विश्वास के वास्तविक अर्थ को अर्थहीन औपचारिक धर्मपरायणता के साथ बदल दिया, जो हमेशा आस्तिक को सबसे सरल से मुक्त नहीं करता है शारीरिक पाप।

केवल सचेत पवित्रता और विनम्र प्रेम की रचनात्मकता वास्तव में एक व्यक्ति को शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून की शक्ति से शुद्ध करती है, आस्तिक और उसके आसपास की दुनिया को बचाती है, उन्हें बुराई की शक्ति से मुक्त करती है और भगवान की इच्छा के ज्ञान की ओर ले जाती है। इसी तरह से प्रभु यीशु मसीह हमें सिखाते हैं, और इसी तरह सभी रूढ़िवादी विश्वासियों को जो वास्तव में मसीह के शिष्य बनने की इच्छा रखते हैं, उन्हें कार्य करने के लिए बुलाया जाता है।

"नई शराब और नई मशक" का दृष्टांत अनुष्ठान कानून और धार्मिक ज्ञान के माध्यम से मुक्ति के बारे में त्रुटिपूर्ण विचारों के साथ सचेत पवित्रता और विनम्र प्रेम की प्रधानता के बारे में ईसाई शिक्षण की "आध्यात्मिक असंगति" को दर्शाता है।

अंधेरे बलों के सुझाव के तहत, गर्व, अहंकारी और आत्म-संतुष्ट "विश्वासियों" हर समय उद्देश्यपूर्ण रूप से झूठे फरीसी विश्वास की छवि बनाते हैं और जबरन पुष्टि करते हैं। फरीसियों की झूठी मान्यता "सबसे आगे" "व्यक्तिगत उद्धार" रखती है, जो लोगों के प्रति उदासीन है, जिसे कथित तौर पर तपस्या, धार्मिक ज्ञान और जादुई अनुष्ठान विश्वास की मदद से "प्रसन्न" भगवान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। यह पता चला है कि यह अधिक उपवास करने, प्रार्थना करने और मंदिर में जाने के लायक है, ध्यान से चर्च के संस्कारों को सबसे छोटे विवरण में पूरा करना, क्योंकि भगवान केवल "बाध्य" है कि वह आस्तिक को सांसारिक आशीर्वाद और आत्मा का उद्धार प्रदान करे, चाहे उसकी परवाह किए बिना। सच्ची आध्यात्मिक स्थिति।

यहां तक ​​​​कि रूढ़िवादी विश्वासियों ने अक्सर पवित्रता और प्रेम के ईसाई शिक्षण को विकृत पुराने नियम के अनुष्ठान विश्वासों के साथ बदलने की कोशिश की, फरीसीवाद और सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के बीच एक तेज संघर्ष को उकसाया। एक धर्मी व्यक्तिगत और चर्च जीवन, अविश्वासियों के पापों और बुरे कामों में एक सचेत गैर-भागीदारी, शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून के खिलाफ एक अत्यंत कठिन संघर्ष हर रूढ़िवादी ईसाई के लिए महत्वपूर्ण है। लेकिन जब एक रूढ़िवादी विश्वासी, व्यक्तिगत उद्धार के लिए अत्यधिक चिंता में, पापियों का तिरस्कार करना शुरू कर देता है, तो वह तुरंत लोगों के लिए ईसाई प्रेम दिखाने की क्षमता खो देता है। दुनिया द्वारा अपवित्र होने के डर से, लोगों के साथ संचार से दूर भागना, वास्तव में दूसरों को बचाने में मदद करने से इनकार करना, मुख्य ईश्वरीय आज्ञा की पूर्ति के बारे में भूल जाना, ऐसा आस्तिक अनुष्ठान कानून की त्रुटिहीन पूर्ति के माध्यम से व्यक्तिगत पूर्णता प्राप्त करने के लिए व्यर्थ सोचता है .

स्वार्थी अभिमान की भावना एक विश्वासी को ईसाई आज्ञाओं के अर्थ और उद्देश्य के ज्ञान से वंचित करती है, एक व्यक्ति को निस्वार्थ और निस्वार्थ रूप से ईश्वर की इच्छा को पूरा करने से रोकती है। धार्मिक अभिमान आस्तिक को अनुग्रह से भरी दुनिया और "आत्मा के विकार" के नुकसान की ओर ले जाता है, जिसमें से केवल दो रास्ते हैं।

कुछ ईसाई खुद पर काबू पाते हैं और स्वार्थ और घमंड की शक्ति से मुक्ति पाने का प्रयास करते हैं, सच्ची धार्मिकता के करीब आते हैं, विनम्र ज्ञान प्राप्त करते हैं और वास्तव में अच्छा करते हैं। पवित्र आत्मा की कृपा को स्वीकार करते हुए, ऐसे विश्वासी सच्चे विश्वास का अर्थ देखते हैं, जो ईश्वर और लोगों के प्रति प्रेम की रचनात्मकता में निहित है।

दूसरा बढ़ते हुए धार्मिक गौरव का एक झूठा और विनाशकारी मार्ग है, आस्तिक को विश्वास की पूर्ण हानि की ओर ले जाता है और उसे अंधेरे बलों की इच्छा के लिए गुलाम बनाता है जो "आध्यात्मिक रूप से" एक व्यक्ति को अंधा कर देता है, उद्देश्यपूर्ण रूप से उसे विकृत करने और उसकी इच्छा को नकारने के लिए सिखाता है। औपचारिक अनुष्ठान विश्वास के माध्यम से भगवान।

मानव जाति के उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह, दुनिया के लिए सच्चे रूढ़िवादी विश्वास की "नई शराब और नई मशक" लाए। मसीह हमें पवित्रता, अच्छाई और प्रेम की कृपा से भरी रचना के प्राथमिक महत्व के बारे में दिव्य रूप से प्रकट शिक्षण की सामग्री और रूप, शक्ति और ज्ञान को प्रकट करता है, जिसके बिना दिव्य आज्ञाओं की पूर्ति असंभव है।

आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन की अन्य सभी अभिव्यक्तियों को बिना शर्त विनम्र - निःस्वार्थ और निःस्वार्थ प्रेम के ईसाई कानून का पालन करना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, किसी को अनुष्ठान कानून और आत्मा को बचाने के पारंपरिक साधनों को लागू करने की आवश्यकता के बारे में नहीं भूलना चाहिए। चर्च अनुशासन और चर्च की शिक्षाओं का पालन, उपवास और प्रार्थना, धार्मिक ज्ञान और हठधर्मिता की दृढ़ स्वीकारोक्ति, अनुष्ठानों का प्रदर्शन और संस्कारों में भागीदारी ईसाई धर्म में उनके निस्संदेह मूल्य और महत्व को बनाए रखती है।

जब तक प्रेरित मसीह के करीब थे, परमेश्वर के पुत्र की कृपा से भरी शक्ति ने उन्हें आध्यात्मिक और शारीरिक जुनून के विनाशकारी प्रभाव से बचाया। अनुग्रह से भरे आवरण के तहत, प्रेरितों को स्वाभाविक रूप से ईश्वर की इच्छा को पूरा करने वाले तपस्वी, प्रार्थनापूर्ण और विहित अनुशासन की कठोर आवश्यकता नहीं थी। उद्धारकर्ता के स्वर्गारोहण के बाद, प्रेरितों को सीधे तौर पर आसपास की दुनिया के पापी प्रभाव से निपटना था, जानबूझकर व्यक्तिगत रूप से प्रयास करना।

"एक स्वतंत्र यात्रा पर जा रहे हैं," प्रेरितों ने पूरी तरह से अपनी ताकत और अनुष्ठान धर्मपरायणता पर भरोसा करना शुरू नहीं किया। किसी भी स्थिति में एक वास्तविक ईसाई विनम्रतापूर्वक व्यक्तिगत पापपूर्ण अपूर्णता के बारे में जागरूक है, जो मुख्य रूप से ऊपर से अनुग्रह से भरी सहायता पर निर्भर है। और साथ ही, वह सचेत पवित्रता और निस्वार्थ प्रेम की रचनात्मकता में खुद को प्रकट करने के लिए, अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता के लिए नहीं भूलता है, जिसके लिए व्यक्ति की ईमानदारी से भागीदारी की आवश्यकता होती है।

ईसाई अपने उद्धार के मूल्य को बढ़ा-चढ़ाकर बताए बिना औपचारिक कानून को पूरा करता है, यह याद रखते हुए कि पवित्र आत्मा की कृपा से भरी सहायता के बिना आस्तिक का सच्चा परिवर्तन असंभव है। और फिर एक धर्मी जीवन और निस्वार्थ प्रेम का पूर्ण मिलन एक ईसाई को ईश्वर के साथ वास्तविक संवाद की ओर ले जाता है, जो ईश्वरीय ऊर्जा की धारणा में योगदान देता है, जो हमें पाप करने और बुराई करने से रोकने का अवसर देता है।

मन की अनुग्रहपूर्ण विनम्रता विश्वास की बाहरी और आंतरिक अभिव्यक्तियों को सही ढंग से समझने की क्षमता को जन्म देती है, जब आस्तिक "लचीले ढंग से" अपने आंतरिक अर्थ के साथ विश्वास के दृश्य रूपों को जोड़ता है। ईसाई विश्वास के दृश्यमान पारंपरिक रूपों से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, लेकिन वह "यांत्रिक" औपचारिकता और जादुई फरीसी कर्मकांड से अलग है। ईसाई ज्ञान आस्तिक के व्यवहार को एक धर्मी जीवन की अपरिवर्तनीय आवश्यकताओं के अनुसार आकार देता है, स्पष्ट रूप से एक व्यक्ति को पाप करने और लोगों की बुराई करने से रोकता है, उसे बिना समझौता किए अच्छा करना सिखाता है। यह सच्चे रूढ़िवादी विश्वास का एकमात्र संस्करण है, जो हमें ईश्वर की इच्छा को पूरी तरह से समझने और करने का अवसर देता है।

"जर्जर वाइनस्किन और पुरानी शराब" "अनुभवी", समय-परीक्षण पारंपरिक, रूढ़िवादी चर्च शिक्षण का प्रतीक है, जिसका महत्व, उपयोगिता और मूल्य निर्विवाद है। उसी समय, किसी को कर्मकांडों, सिद्धांतों और यहां तक ​​​​कि हठधर्मिता के ज्ञान के रूप में विश्वास के "रूपों" को निरपेक्ष नहीं करना चाहिए, क्योंकि सच्चा विश्वास भगवान की इच्छा और निर्माता के ज्ञान के निर्माण में निरंतर सुधार से अविभाज्य है। .

यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि चर्च जीवन और चर्च शिक्षण के अनुग्रह से भरे नवीकरण का मतलब हठधर्मिता और विहित ज्ञान में आमूल-चूल परिवर्तन नहीं है। ईसाइयत-रूढ़िवाद की शिक्षा को इतना बदलने की जरूरत नहीं है जितना कि व्यवहार में लाया जाए।

ईसाई शिक्षण का प्रभावी ज्ञान और कार्यान्वयन हमारी धार्मिकता की डिग्री पर, शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून के संबंध में आस्तिक की पवित्रता की डिग्री पर, भगवान और लोगों के लिए विनम्र प्रेम की भावना से ईसाई के ज्ञान पर निर्भर करता है। यह इस दिशा में है कि पारंपरिक रूढ़िवादिता के झूठे "नवीनीकरण" से बचते हुए, ईसाई चर्च के शिक्षण का सही नवीनीकरण और व्यक्तिगत ईसाइयों का विकास आगे बढ़ना चाहिए।

ऊपर से प्रकटीकरण द्वारा विश्वास के दृश्य रूपों का निर्माण किया जाता है, लेकिन अपूर्ण सांसारिक लोग उनकी रचना में भाग लेते हैं। इसलिए, उनके महत्व और उपयोगिता के बावजूद, विश्वास के दृश्य रूप अंततः अप्रचलित हो जाते हैं, एक निश्चित "विशुद्ध रूप से मानव" तत्व को लेते हुए, भगवान की सेवा करने के एक "पुराने", नाजुक और हीन रूप में बदल जाते हैं। चर्च के पिछले अनुभव की "पुरानी शराब" अच्छी है, लेकिन इसे "पुरानी वाइनस्किन" में निकाला जाता है, जिसे "नई वाइन" से भरने की आवश्यकता होती है, जो ईश्वर के साथ समकालीन संवाद के "नए वाइनस्किन" में पकने की आवश्यकता होती है।

हर समय जागरूक ईसाई ईश्वर को जानने का अपना अनुभव प्राप्त करते हैं, जिससे चर्च और दुनिया को लाभ होना चाहिए। ऐतिहासिक युग के बावजूद, पवित्र आत्मा का कृपापूर्ण प्रभाव रूढ़िवादी विश्वासियों को ईश्वर के साथ पूर्ण सहभागिता और विनम्र प्रेम के ईश्वर के ज्ञान के लिए मार्गदर्शन करता है। हठधर्मिता और सिद्धांत, धार्मिक ज्ञान और आध्यात्मिक मुक्ति के साधनों को अधिक से अधिक पूरी तरह से व्यवहार में ईसाइयों द्वारा महसूस किया जाना चाहिए, यदि आवश्यक हो, ऊपर से रहस्योद्घाटन के अनुसार उचित रूप से बदला और सुधार किया गया।

9 वहाँ से आगे बढ़कर यीशु ने मत्ती नाम एक मनुष्य को चुंगी की चौकी पर बैठे देखा, और उस से कहा, मेरे पीछे हो ले। और वह उठकर उसके पीछे हो लिया। 10 जब यीशु घर में लेटे हुए थे, तो बहुत से चुंगी लेनेवाले और पापी आकर उसके और उसके चेलों के साथ भोजन करने लगे। 11 यह देखकर फरीसियों ने उसके चेलों से कहा, तेरा गुरू महसूल लेने वालों और पापियों के साथ क्यों खाता पीता है? 12 परन्तु जब यीशु ने यह सुना, तो उनसे कहा, “स्वस्थों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, परन्तु बीमारों को है। 13 जाओ और सीखो कि इसका क्या मतलब है: मुझे दया चाहिए, बलिदान नहीं? क्योंकि मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को मन फिराने के लिये बुलाने आया हूं।

14 तब यूहन्ना के चेले उसके पास आकर कहते हैं, क्यों हम और फरीसी इतना उपवास करते हैं, पर तेरे चेले उपवास नहीं करते? 15 और यीशु ने उन से कहा, क्या ब्याह के घरवाले शोक कर सकते हैं जब तक दूल्हा उन के साथ रहे? परन्तु वे दिन आएंगे जब दूल्हा उनसे अलग किया जाएगा, और तब वे उपवास करेंगे। 16 और कोई भी बिना धुले कपड़े का पैबन्द फटे-पुराने कपड़ों पर नहीं लगाता, क्योंकि नया सिला हुआ पुराने से फाड़ा जाएगा, और छेद और भी बुरा होगा। 17 न ही नया दाखमधु पुरानी मशकों में डाला जाता है; नहीं तो मशकें फट जाती हैं, और दाखरस बह जाता है, और मशकें खो जाती हैं, परन्तु नया दाखरस नई मशकों में डाला जाता है, और दोनों बच जाते हैं।माउंट 9 (9-17)

पारंपरिक चर्च अनुभव की "पुरानी शराब" का अर्थ है अच्छी तरह से परीक्षण किया गया हठधर्मिता और विहित ज्ञान जो वास्तव में मनुष्य की आत्मा को बचाने और ईश्वर की इच्छा को बनाने का काम करता है। हालाँकि, यह दैवीय रूप से प्रकट ज्ञान अक्सर अप्रचलित अनुष्ठान रूपों के "पुराने फर" में छिपा होता है जो लोगों को वर्तमान समय में ईश्वर की इच्छा को पूरी तरह से पूरा करने का अवसर नहीं देता है। अक्सर, आधुनिक धार्मिक जीवन की वास्तविकता से तलाक लेने वाले अनुष्ठान विश्वास के आध्यात्मिक रूप से "अस्थिमित" रूप, ईश्वरीय अनुग्रह की धारणा को सुनिश्चित नहीं कर सकते हैं और विश्वासियों को धार्मिक गौरव के विकास के लिए नेतृत्व कर सकते हैं।

यह चर्च जीवन के पारंपरिक तरीके में बदलाव के बारे में नहीं है, पहले से बनाए गए हठधर्मिता, कैनन और अनुष्ठानों के पूर्ण संशोधन के बारे में। वास्तव में, रूढ़िवादी चर्च का परिचित अनुभव हर समय अपरिवर्तित रहता है। समस्या यह है कि लोग हठधर्मिता को स्वीकार नहीं करना चाहते हैं और व्यवहार में सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के कैनन को पूरा करते हैं, इस तथ्य से खुद को सही ठहराते हैं कि "कुछ भी नहीं बदला जा सकता है।"

ज्यादातर मामलों में, "विश्वास की शुद्धता के संरक्षण" के पैरोकार औपचारिक अनुष्ठान विश्वास की आड़ में आदिम पापों को छिपाते हैं, जिस पर आत्मा का उद्धार माना जाता है। इसीलिए पुराने नियम के विश्वासी प्रभु यीशु मसीह के वचनों और कार्यों को समझना नहीं चाहते थे या नहीं चाहते थे। उद्धारकर्ता ने बार-बार यहूदियों से पापियों की आत्माओं को बचाने की आवश्यकता के बारे में ईमानदारी से पश्चाताप और स्वयं विश्वासियों की सचेत धार्मिकता के उदाहरण से बात की। जवाब में, शास्त्री और फरीसी, जो पश्चाताप करने वाले पापियों के साथ साम्य द्वारा "अपवित्र" होने से डरते थे, हठपूर्वक आदिम कर्मकांड और तुच्छ धार्मिक गौरव से चिपके रहे। और अब तक, कई रूढ़िवादी, जो पुराने नियम की त्रुटियों को दूर नहीं करना चाहते हैं, ईसाई धर्मी और संतों के व्यवहार से हैरान हैं।

पारंपरिक, रूढ़िवादी चर्च मूल्यों की रक्षा पूरी तरह से उचित है। लेकिन अगर कोई विश्वासी पिछले चर्च के अनुभव को व्यवहार में लाना बंद कर देता है, तो "विश्वास की शुद्धता बनाए रखने" के बारे में उसके सभी आश्वासन और नारे आदिम ढोंग बन जाते हैं। फरीसी बाहरी धार्मिक कानून और उसके सबसे सरल भाग को पूर्ण करते हैं, जिसका आध्यात्मिक जीवन की प्रभावशीलता पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

उसी समय, वे एक धर्मी जीवन और अच्छे कर्मों के आंतरिक नियम के बारे में तेजी से "भूल" जाते हैं। और फिर चर्च के पिछले अनुभव का "पुराना शराब" विश्वासियों द्वारा समझा जाना बंद हो जाता है, कोई लाभ नहीं लाता है और पुरानी अवधारणाओं के "पुराने वाइनस्किन" में डाला जाता है, भंडारण के लिए अनुपयुक्त और शिक्षाओं के अवतार के लिए सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के।

उद्धारकर्ता "खाल और शराब" का दृष्टांत आज भी प्रासंगिक है। यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है कि रूढ़िवादी विश्वासियों में विशुद्ध रूप से नाममात्र के ईसाई हैं जो पुराने नियम के फरीसियों के अनुष्ठान विश्वास की छवि से चिपके रहते हैं, नए नियम की "नई शराब और नई शराब" को सच्चे ईसाई धर्म से बहुत दूर कर देते हैं। सुसमाचार के अत्यंत स्पष्ट रहस्योद्घाटन के बावजूद, ऐसे "ईसाई" सचेत पवित्रता और निस्वार्थ प्रेम की भावना के प्राथमिक मूल्य के बारे में ईश्वर के पुत्र की शिक्षा को समझ नहीं पाते हैं या नहीं समझना चाहते हैं, इसे जानबूझकर या अनजाने में नकारते हैं। आदिम अनुष्ठान विश्वास के माध्यम से व्यक्तिगत मुक्ति प्राप्त करने का एक गौरवपूर्ण प्रयास।

रूढ़िवादी विश्वास मनुष्य की निरंतर आध्यात्मिक चढ़ाई की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। अपने छोटे सांसारिक जीवन के दौरान, आस्तिक ईश्वर और उसकी पवित्र इच्छा के ज्ञान की दिशा में केवल प्रारंभिक कदम उठाने का प्रबंधन करता है। वास्तव में, इस तथ्य का कोई भी संदर्भ कि "पुरानी शराब बेहतर है", कि हमारे लिए सब कुछ पहले से ही खुला और स्पष्ट है, पूरी तरह से हास्यास्पद है। लाखों विश्वासियों द्वारा अपने स्वयं के अनुभव में परीक्षण किए गए ईसाई चर्च के पारंपरिक शिक्षण के बचत मूल्य से कोई इनकार नहीं करता है। लेकिन साथ ही, मसीह स्वयं हमें बताता है: "देखो, मैं सब कुछ नया कर रहा हूं।" दुनिया का निर्माता आध्यात्मिक रचनात्मकता में कभी नहीं रुकता है, जिससे एक अपूर्ण सांसारिक व्यक्ति को एक निर्बाध आध्यात्मिक चढ़ाई के लिए बुलाया जाता है।

पारंपरिक चर्च शिक्षण की अपरिवर्तनीयता के अनुयायियों और समकालीन आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर चर्च के शिक्षण के विकास के समर्थकों के बीच संघर्ष का वास्तविक कारण बिल्कुल भी नहीं है कि कोई भी नवीनीकरण आवश्यक रूप से "नवीकरणवाद" में बदल जाता है, जो विधर्म और धमकी देता है। भगवान की इच्छा की विकृति। बस, एक पापी सांसारिक व्यक्ति को आध्यात्मिक आलस्य की विशेषता है, जो ईश्वरीय आज्ञाओं के निर्माण में सुधार करने को तैयार नहीं है।

उचित नवीनीकरण का तात्पर्य मसीह की आज्ञाओं के पूर्ण कार्यान्वयन से है, न कि हठधर्मिता और सिद्धांत के उन्मूलन से। एक व्यक्ति अपेक्षाकृत आसानी से अनुष्ठान कानून की पूर्ति के लिए सहमत हो जाता है, लेकिन जब यह ईश्वरीय आज्ञाओं के अवतार की बात आती है, तो कई लोग "कामकाज" की तलाश करने लगते हैं। जब विश्वासी कहते हैं कि सब कुछ नया गलत और अनावश्यक है, तो वे केवल स्वयं पर कार्य नहीं करना चाहते। या, इससे भी बदतर, पुराने नियम के फरीसियों की तरह, वे धर्मपरायणता की आड़ में एक पापी और दुष्ट जीवन छिपाते हैं जो धन्य ज्ञान को सहन नहीं करता है।

नए दैवीय रूप से प्रकट ज्ञान के इनकार का असली कारण विनम्रता और गर्व के बीच, धर्मी और पापी जीवन के बीच, अच्छाई और बुराई के निर्माण के बीच अपरिवर्तनीय संघर्ष में है। यदि एक आस्तिक विनम्रतापूर्वक एक धर्मी जीवन और प्रेम की रचनात्मकता को चुनता है, तो वह स्वाभाविक रूप से ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के आध्यात्मिक खजाने से "नए और पुराने" धार्मिक ज्ञान को बाहर लाता है - जो पहले प्रकट किया गया था और जो वर्तमान समय में प्रभु हमें प्रकट करता है।

चर्च के अनुभव का नवीनीकरण अप्रासंगिक रूप से विधर्मी शिक्षाओं का खंडन करता है जो ईसाई धर्म-रूढ़िवादी के पारंपरिक शिक्षण को विकृत करती हैं। लेकिन अगर आधुनिक धर्मी लोग और भविष्यवक्ता चर्च में आते हैं, जो भगवान की ओर से पाप के खिलाफ लड़ाई और चर्च जीवन के अनुग्रह से भरे परिवर्तन की आवश्यकता का प्रचार करते हैं, तो हमें नए रहस्योद्घाटन को पूरी गंभीरता के साथ लेना चाहिए ताकि ऐसा न हो हमारे अपने विनाश के लिए परमेश्वर की इच्छा को अस्वीकार करने के लिए।

27 इसके बाद यीशु ने बाहर जाकर लेवी नाम एक चुंगी लेनेवाले को महसूल की चौकी पर बैठे देखा, और उस से कहा, मेरे पीछे हो ले। 28 और वह सब कुछ छोड़कर खड़ा हुआ, और उसके पीछे हो लिया। 29 और लेवी ने अपके भवन में उसके लिथे बड़ी जेवनार की; और चुंगी लेने वालों की भीड़ और और लोग भी थे जो उनके साथ भोजन करते थे। 30 परन्तु शास्त्री और फरीसी कुड़कुड़ाकर उसके चेलों से कहने लगे, तुम चुंगी लेनेवालों और पापियों के साथ क्यों खाते-पीते हो? 31 यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, “वैद्य भले चंगों के लिये नहीं, परन्तु बीमारों के लिये आवश्यक है; 32 मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को मन फिराने के लिये बुलाने आया हूं। 33 उन्होंने उससे कहा: जॉन के शिष्य अक्सर उपवास करते हैं और प्रार्थना करते हैं, फरीसी भी, लेकिन तुम्हारा खाता-पीता है? 34 उस ने उन से कहा, जब दूल्हा उन के साय रहे, तो क्या तुम बरातियोंसे उपवास करने को विवश कर सकते हो? 35 परन्तु वे दिन आएंगे जब दूल्हा उन से अलग किया जाएगा, और तब वे उन दिनों में उपवास करेंगे। 36 उसी समय, उसने उन्हें एक दृष्टांत सुनाया: कोई भी पुराने कपड़ों पर पैच नहीं लगाता, उन्हें नए कपड़ों से फाड़ देता है; नहीं तो नया फट जाएगा, और नए का पैबन्द पुराने में नहीं समाएगा। 37 और कोई नया दाखमधु पुरानी मशकों में नहीं भरता; नहीं तो नया दाखमधु मशकों को तोड़कर अपने आप बह जाएगा, और मशकें खो जाएंगी; 38 परन्तु नया दाखमधु नई मशकों में भरना चाहिए; तो दोनों बच जाएंगे। 39 और कोई भी, पुरानी शराब पीकर तुरंत नया नहीं चाहता, क्योंकि वह कहता है: पुराना बेहतर है। एलके 5 (27-39)

47 तौभी स्वर्ग का राज्य उस बड़े जाल के समान है जो समुद्र में डाला गया, और हर प्रकार की मछिलयोंको पकड़ा 48 और जब वह भर गया, तब वे उसे खींच कर किनारे पर ले आए, और बैठ गए, और अच्छी वस्तुओं को बरतनोंमें इकट्ठा किया, और निकम्मी वस्तुओं को बाहर फेंक दिया। 49 जगत के अन्त में ऐसा ही होगा; स्वर्गदूत निकलकर दुष्टों को धर्मियों से अलग करेंगे, 50 और उन्हें आग के भट्ठे में डाल दो, वहां रोना और दांत पीसना होगा। 51 और यीशु ने उनसे पूछा: क्या तुम यह सब समझ गए हो? वे उससे कहते हैं: हाँ, भगवान! 52 उसने उनसे कहा: इसलिए, प्रत्येक शास्त्री जिसे स्वर्ग के राज्य की शिक्षा दी गई है, वह उस स्वामी के समान है जो अपने खजाने से नए और पुराने दोनों को निकालता है। माउंट 13 (47-52)

हम देखते हैं कि किस प्रकार धार्मिक घमण्ड और अंध कट्टरता ने पुराने नियम के विश्वासियों को परमेश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह के बचाने वाले प्रकटीकरण को प्रबल रूप से अस्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, रूढ़िवादी और गैर-चर्च वातावरण में नई आध्यात्मिक और धार्मिक अवधारणाओं और घटनाओं के साथ मिलने पर, एक विनम्र ईसाई को जल्दबाजी में निष्कर्ष निकालने की कोई जल्दी नहीं है।

अभिमानी फरीसियों के व्यवहार को सरल हठधर्मिता अज्ञानता के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जिसे यदि वांछित हो, तो आसानी से ठीक किया जा सकता है। इसे आध्यात्मिक ज्ञान और विवेक की कमी के लिए भी जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, जिसे अत्यधिक कट्टर ईर्ष्या के कारण समझ में नहीं आने वाले व्यक्ति के गंभीर भ्रम की स्थिति पर भगवान द्वारा क्षमा किया जाता है, जिसे वह अस्वीकार करता है।

हमारी आध्यात्मिक अपूर्णता को ध्यान में रखते हुए, अधिकांश मामलों में भगवान अज्ञानता या विचारहीनता से ईसाई शिक्षण के संबंध में बनाए गए ऐसे "मनुष्य के पुत्र के खिलाफ शब्द" को क्षमा करते हैं। एक ईमानदारी से विश्वास करने वाला व्यक्ति, जो पहले परमेश्वर के पुत्र के उच्चतम सत्य को नहीं जानता था, जल्दी से ऐसे प्रलोभनों से गुजरता है। यदि वह वास्तव में ईसाई धर्म के सार को समझना चाहता है, तो प्रभु निश्चित रूप से उसके लिए आत्मा की आध्यात्मिक दृष्टि खोलेंगे और सच्चे विश्वास के रूढ़िवादी शिक्षण के ज्ञान की ओर ले जाएंगे।

पूरी परेशानी इस तथ्य में निहित है कि फरीसियों ने जानबूझकर ईश्वरीय पवित्रता और प्रेम को नकार दिया, "विश्वास की शुद्धता को बनाए रखते हुए" ईश्वर के प्रति सचेत प्रतिरोध को ढँक दिया। जब मसीह ने बीमारों को चंगा किया और राक्षसों को बाहर निकाला, उसी समय लोगों को ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरी तरह से पूरा करने के लिए सिखाते हुए, फरीसियों ने, ईर्ष्या और गर्व से बाहर, राक्षसी ताकतों के लिए दिव्य प्रोविडेंस के बचत प्रभाव को जिम्मेदार ठहराया।

यह "पवित्र आत्मा की निन्दा" करने का अक्षम्य पाप है, जब एक व्यक्ति जो खुद को आस्तिक कहता है, सभी सामान्य ज्ञान के विपरीत, स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से भगवान की इच्छा से इनकार करता है, अच्छाई को बुराई और बुराई को अच्छा कहता है। यह पाप किसी भी मामले में क्षमा नहीं किया जाता है, क्योंकि यह जागरूक फरीसियों में निहित है, जो अभिमान में पश्चाताप करते हुए जानबूझकर भगवान की इच्छा को पूरा करने से इनकार करते हैं।

गैरजिम्मेदार फरीसी-कट्टरपंथी, ईश्वरीय प्रोविडेंस की बचत कार्रवाई की बिना सोचे-समझे और पागलपन की निंदा करना कम आम है। अत्यधिक क्रोधित और गर्वित कट्टरता भी "पवित्र आत्मा की निन्दा" के अक्षम्य पाप के लिए एक बहाने के रूप में काम नहीं कर सकती है। यह केवल "ईमानदारी से अज्ञानता की गलती" नहीं है, उदाहरण के लिए, प्रेरित पॉल के मामले में, बल्कि धार्मिक गौरव का पूर्ण आध्यात्मिक अंधापन, स्पष्ट रूप से बुराई की ताकतों की सेवा करना।

अक्सर, रूढ़िवादी विश्वासियों को स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आता है कि जब वे विश्वास की "पवित्रता" के संरक्षण की बात करते हैं, जो बाहरी अनुष्ठान रूपों पर इतना निर्भर नहीं करता है, लेकिन भगवान के लिए निस्वार्थ प्रेम की भावना से किए गए धर्मी जीवन पर और लोग। यदि नया खोजा गया ज्ञान, जैसा कि मसीह के रहस्योद्घाटन के मामले में था, हमें ईश्वर की इच्छा को और अधिक पूर्ण रूप में करना सिखाता है, इसे स्वीकार, अध्ययन और उपयोग किया जाना चाहिए। अन्यथा, हम पुराने नियम के फरीसियों की स्थिति में खुद को खोजने का जोखिम उठाते हैं, जो निस्संदेह चर्च के लोग थे जो पवित्र शास्त्र और चर्च की परंपरा को पूरी तरह से जानते थे, लेकिन गर्व के कारण जानबूझकर दुनिया के उद्धारकर्ता को अस्वीकार कर दिया, के पुत्र परमेश्वर, प्रभु यीशु मसीह।

22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 या वृक्ष को अच्छा और उसके फल को अच्छा कर; या वृक्ष को बुरा और उसके फल को निकम्मा कहो, क्योंकि वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है। वाइपर के जीव! जब आप बुरे हैं तो आप अच्छा कैसे बोल सकते हैं? क्योंकि जो मन में भरा है वही मुंह पर आता है। 35 अच्छा मनुष्य अच्छे भण्डार से भली बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य बुरे भण्डार से बुरी बातें निकालता है। 36 मैं तुम से कहता हूं, कि लोग जो जो निकम्मी बातें कहेंगे, न्याय के दिन हर एक बात का उत्तर देंगे: 7 क्‍योंकि तू अपके वचन ही से धर्मी ठहरेगा, और अपके वचन ही से तू दोषी ठहरेगा। माउंट 12 (22-37)

"पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा" के अक्षम्य पाप का एक और प्रकार एक चर्च संगठन के अंदर एक व्यक्ति द्वारा रूढ़िवादी हठधर्मिता और सिद्धांत का विरूपण है। साथ ही विधर्मियों का निर्माण जो एक चर्च विद्वता का निर्माण करते हैं और मूल ईसाई रूढ़िवादी चर्च से विधर्मियों का पतन होता है। सबसे पहले, "पवित्र आत्मा की निन्दा" का पाप त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति - पवित्र आत्मा के बारे में रूढ़िवादी हठधर्मिता की विकृति का अर्थ है।

किसी भी विधर्म का निर्माण उसी "आत्मा" द्वारा संचालित होता है जो फरीसीवाद के रूप में होता है। विधर्म मानव अभिमान की अभिव्यक्ति पर आधारित है, पागलों की तरह अपूर्ण और सीमित मानव मन द्वारा भगवान के अनजाने सार और आध्यात्मिक दुनिया के अस्तित्व की व्याख्या करने की कोशिश कर रहा है। किसी प्रकार की "नई और शुद्ध ईसाई धर्म" का आविष्कार करने या "नए और शुद्ध चर्च" बनाने के लिए विधर्मियों के स्व-इच्छाधारी और अभिमानी प्रयासों का कोई औचित्य नहीं है। उनके कारण, विभाजन और धार्मिक युद्ध शुरू होते हैं, जब विश्वासी एक दूसरे से घृणा करते हैं और मार डालते हैं। चर्च की शुद्धि या सही चर्च सिद्धांत के विकास के बारे में किसी भी "अच्छे इरादे" से इस तरह की बुराई को कवर नहीं किया जा सकता है।

ईसाई चर्च के रूढ़िवादी शिक्षण को सरल कारण से मौलिक रूप से बदलना असंभव है कि यह भगवान, दुनिया और मनुष्य के बारे में एकमात्र सही ज्ञान व्यक्त करता है। और सांसारिक चर्च को नष्ट करना और फिर से बनाना व्यर्थ है, क्योंकि वास्तव में वही पापी लोग इसमें प्रवेश करेंगे। सबसे पहले, एक ईसाई को खुद को बदलने और बदलने के लिए बुलाया जाता है, न कि चर्च और उसके सांसारिक संगठन की शिक्षाओं के लिए। रूढ़िवादी चर्च के शिक्षण को वास्तव में परिवर्धन की आवश्यकता नहीं है, और इससे भी अधिक परिवर्तन की आवश्यकता है, क्योंकि हम अपने वर्तमान स्वरूप में इसकी आवश्यकता को भी पूरा नहीं करते हैं। चर्च संगठन के लिए, बेहतर के लिए इसका मुख्य परिवर्तन सुधारों के माध्यम से नहीं है, बल्कि स्वयं विश्वासियों के अनुग्रह से भरे परिवर्तन के माध्यम से है।

आप अक्सर सुन सकते हैं कि सभी गैर-रूढ़िवादी ईसाई कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट हैं, जो रूढ़िवादी के दृष्टिकोण से स्पष्ट विधर्मी हैं, "बिना किसी अपवाद के" इस पाप के दोषी हैं। अगला, "विधर्म की डिग्री के अनुसार" एकेश्वरवाद-एकेश्वरवाद के दो धर्मों के विश्वासी हैं - यहूदी और मुसलमान। और सच्चे विश्वास से "अंतिम धर्मत्यागी" "पगान" हैं - गैर-ईसाई धर्मों के विश्वासी। विश्वासियों की उपरोक्त सभी श्रेणियां कथित तौर पर पूरी तरह से भगवान से दूर हो जाती हैं, शुरू में भगवान के बजाय गिरे हुए स्वर्गदूतों की पूजा करने और पूजा करने के लिए बर्बाद हो जाती हैं।

ऐसे कथन केवल आंशिक रूप से सत्य हैं। एक आस्तिक जो अपने जीवन के साथ सही रूढ़िवादी आज्ञाओं, हठधर्मिता और सिद्धांतों को स्वीकार नहीं करता है, वह ईश्वर की इच्छा को बचाने की क्षमता खो देता है। इससे उसका विनाशकारी पतन भगवान और सच्चे विश्वास से होता है। प्रश्न का लगभग उत्तर देना भी संभव है: "क्या एक अविश्वासी व्यक्ति अपनी आत्मा को बचा सकता है"? सैद्धांतिक रूप से, यह दिया जा सकता है कि भगवान किसी व्यक्ति और उसके विशिष्ट कर्मों के वास्तविक सार को ध्यान में रखते हैं। लेकिन व्यवहार में, अविश्वासी बस भगवान को त्याग देता है, उनकी बचाने वाली आज्ञाओं को नहीं पहचानता है, और भगवान की इच्छा को बचाने के तरीके को पूरा करने का अवसर खो देता है।

पहली नज़र में, सब कुछ साबित करता है कि अविश्वासियों और गैर-रूढ़िवादी लोगों को वास्तव में बचाया नहीं जा सकता है। सिद्धांत रूप में, सब कुछ "सुचारु रूप से" हो जाता है, लेकिन वास्तविक पृथ्वी के इतिहास के संबंध में निष्कर्ष निकालने में बहुत सावधानी बरतनी पड़ती है। पूरे विश्व में ईसाइयत-रूढ़िवाद का प्रचार और स्थापना क्यों नहीं की गई? मूल रूप से संयुक्त ईसाई धर्म क्यों विभाजित हो गया? विभिन्न "चर्च" रूढ़िवादी से अलग क्यों हुए?

इन सवालों का कोई "सरल" स्पष्ट जवाब नहीं है। हम केवल यह कह सकते हैं कि रूढ़िवादी शिक्षण की विकृति और विधर्मियों के प्रकट होने का मुख्य कारण हमारा गर्वित पाप है। और यहाँ सभी को दोष देना है - रूढ़िवादी और गैर-रूढ़िवादी विश्वासी। रूढ़िवादी वे हैं जो सच्चे विश्वास को जानते हुए भी पाप करते हैं और इस तरह भगवान का विरोध करते हैं। इसमें हम पुराने नियम के फरीसियों से बेहतर नहीं हैं, जिनके पास सही हठधर्मिता थी और उन्होंने परमेश्वर को नकारा था।

गैर-रूढ़िवादी विकृत और "आध्यात्मिक रूप से नकारात्मक" शिक्षाओं के लिए दैवीय आज्ञाओं की सही उद्धारपूर्ण पूर्ति से इनकार करने के लिए दोषी हैं। फिर भी, हम सभी को ईश्वर की दया में एक आशा है। प्रभु, अपने असीम प्रेम में, सच्चे विश्वास और धर्मी जीवन के हर छोटे से छोटे कण को ​​स्वीकार करते हैं, हर संभव को बचाने की कोशिश करते हैं।

गैर-रूढ़िवादी लोगों के जीवन में, हम केवल दिव्य प्रोविडेंस को बचाने के अतुलनीय रहस्य को देख सकते हैं। रूढ़िवादिता में उच्चतम सत्य है, जिसकी व्यावहारिक स्वीकारोक्ति एक ईसाई को पूरी तरह से बचाएगी। ईश्वर की योजना के अनुसार, पृथ्वी पर सभी लोगों को ईसाई धर्म-रूढ़िवादी स्वीकार करने के लिए बुलाया जाता है। लेकिन ऐसा अभी तक नहीं हुआ है - रूढ़िवादी विश्वास के प्रचार ने विश्व के केवल एक हिस्से को प्रभावित किया है। इसलिए, उन लोगों में से जो कमोबेश ईश्वर की इच्छा को पूरा करते हैं और ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरा करते हैं, ईश्वर दयापूर्वक उन सभी को बचाता है जो उनके विश्वास की दोषपूर्णता के बावजूद संभव है। इस तरह के "उदारवादी सार्वभौमिकता" का मतलब सभी धर्मों की बचत समानता नहीं है। रूढ़िवादी वास्तव में बचाता है, और अन्य सभी धर्म नकारात्मक सहित बहुत अलग परिणाम दे सकते हैं।

अक्षम्य विधर्म के संबंध में, केवल सामान्य आध्यात्मिक प्रतिमानों की पहचान की जा सकती है। यदि एक रूढ़िवादी आस्तिक रूढ़िवादी से विधर्मी, एक विषम स्वीकारोक्ति या किसी अन्य धर्म से दूर हो जाता है, तो उसके पास कोई बहाना नहीं है। यह विनाश का एक स्पष्ट मार्ग है, खासकर यदि कोई व्यक्ति रूढ़िवादी शिक्षण का हिंसक विरोध करना शुरू कर देता है। वही सभी गैर-रूढ़िवादी विश्वासियों पर लागू होता है जो ईसाई धर्म के उच्चतम सत्य-रूढ़िवादी को इसके बचत सार के बावजूद उद्देश्यपूर्ण रूप से नकारते हैं।

यह महत्वपूर्ण है कि मसीह अक्षम्य पाप की बात करता है, पगानों को नहीं, बल्कि रूढ़िवादी यहूदियों को संबोधित करता है। सबसे पहले, सुसमाचार हमें रूढ़िवादियों के बीच फरीसियों के झूठे विश्वास के अक्षम्य पाषंड के बारे में बताता है, जब विश्वासी सचेत रूप से दिव्य पवित्रता और प्रेम की आत्मा से इनकार करते हैं, जो हमें सही ढंग से जीना और निस्वार्थ रूप से अच्छा करना सिखाती है। "पवित्र आत्मा निन्दा" का अर्थ है कि एक अभिमानी और अभिमानी "आस्तिक" अपने शारीरिक और आध्यात्मिक पापों को अनुष्ठान धर्मपरायणता की आड़ में छुपाता है, शक्ति और भौतिक आत्म के लिए गर्व की वासना को संतुष्ट करने के नाम पर सांसारिक चर्च से वास्तविक ईसाइयों को उद्देश्यपूर्ण रूप से अपमानित और निष्कासित करता है। दिलचस्पी।

अपने "चर्च" रवैये के बावजूद, "विश्वास करने वाला" गर्वित व्यक्ति स्पष्ट रूप से निर्माता की इच्छा का विरोध करता है, दिव्य रहस्योद्घाटन से इनकार करता है और भगवान के सच्चे सेवकों को नहीं पहचानता है। इस स्थिति में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति सचेत रूप से ईश्वर की इच्छा को नकारता है या एक अंधा कट्टरपंथी है। किसी भी मामले में, ऐसे लोग स्वयं ईश्वर से दूर हो जाते हैं, विश्वास करना बंद कर देते हैं और आने वाले सभी परिणामों के साथ अंधेरे की ताकतों की सेवा करना शुरू कर देते हैं। यह सबसे खतरनाक विधर्म और "पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा" है, जो चर्च को नष्ट कर रहा है और विश्वासियों की आत्माओं को बर्बाद कर रहा है।

वह धर्मांध जो यह नहीं समझता कि वह क्या कर रहा है उसका कुछ औचित्य है। लेकिन यह थोड़ी सांत्वना है, क्योंकि सभी लोग अंतरात्मा की आवाज सुनते हैं, एक धर्मी जीवन, निस्वार्थ दया और निस्वार्थ प्रेम के मूल्य को समझते हैं। प्रत्येक आस्तिक एक साधु, तपस्वी, पादरी, उपदेशक और धर्मशास्त्री नहीं हो सकता है, लेकिन ईश्वर और लोगों से प्रेम करने की आज्ञा बिना किसी अपवाद के सभी रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए समझ में आती है और सुलभ है।

एक ईसाई को खुद को धोखा देने का कोई अधिकार नहीं है, यह मानते हुए कि "पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा" का पाप केवल पुराने नियम के फरीसियों या "बाहरी" विधर्मियों पर लागू होता है, जो स्पष्ट रूप से ईसाई शिक्षण के हठधर्मिता को विकृत करते हैं। ईसाई इस पाप को अपनी आध्यात्मिक मृत्यु के लिए कम "सफलतापूर्वक" नहीं कर सकते हैं, "चर्च" धर्मनिष्ठा के मुखौटे से ढके एक दुष्ट और गौरवपूर्ण जीवन का चयन कर सकते हैं। एक व्यक्ति जो केवल एक विश्वासी होने का दिखावा करता है, वास्तव में मसीह की आज्ञाओं के व्यावहारिक अंगीकार को किसी न किसी रूप में नकारता है, वह पवित्र आत्मा के विरुद्ध एक अक्षम्य पाप करता है।

सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान, दुनिया के एक अबाधित ईश्वर-प्रकट दर्शन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, मुख्य रूप से इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि एक ईसाई सचेत रूप से एक धर्मी जीवन और विनम्र प्रेम के बचत अभ्यास को चुनता है। पवित्र आत्मा का प्रबुद्ध अनुग्रह प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है। एक पापी और दुष्ट व्यक्ति का आत्मिक अंधापन हमारे घमण्डी घमण्ड का परिणाम है। हम चरम पवित्र और "चर्च" उपस्थिति के लिए कोई भी बना सकते हैं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति पाप का मार्ग चुनता है, जिससे वह भगवान से इनकार कर सके और बुराई की ताकतों की सेवा कर सके।

ईश्वर और लोगों के लिए निःस्वार्थ प्रेम पर आधारित एक धर्मी जीवन की रचनात्मकता, एक आस्तिक को वास्तविक ज्ञान और ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की ओर ले जाती है। धार्मिक गौरव का मामूली मिश्रण किसी भी तपस्वी कर्मों से वंचित करता है और कृपापूर्ण प्रभावशीलता के सबसे सही हठधर्मिता ज्ञान से वंचित करता है। एक अभिमानी आस्तिक जितना चाहे चर्च जा सकता है, लेकिन किसी भी मामले में वह पवित्र आत्मा की बचत ऊर्जा-कृपा को देखने की क्षमता खो देता है। और भगवान के साथ अनुग्रह से भरे संवाद के बिना, एक व्यक्ति बस जानने में सक्षम नहीं है, अकेले भगवान की इच्छा को पूरा करने दें।

काली शैतानी ऊर्जा के प्रभाव में, एक गर्वित "आस्तिक" स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से विश्वास के सही अर्थ और उद्देश्य को अलग करना बंद कर देता है, आध्यात्मिक रूप से आध्यात्मिक मृत्यु की ओर बढ़ रहा है। सबसे पहले, वह अनजाने में - कट्टरता से और आँख बंद करके ईश्वर की इच्छा को नकारता है, यह कल्पना करते हुए कि वह उसकी सबसे अच्छी सेवा करता है। और फिर ईश्वर का फरीसी इनकार एक गर्वित व्यक्ति की आत्मा से दैवीय प्रभाव को पूरी तरह से बाहर कर देता है, जिससे वह खुद को बुराई की ताकतों की सेवा में सक्रिय रूप से समर्पित कर देता है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अभिमानी फरीसी किसी भी समय दैवीय प्रोविडेंस के सुंदर कार्यों को शैतानी ताकतों की साज़िशों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। यह फरीसियों के माध्यम से है, न कि विधर्मियों, गैर-रूढ़िवादी और अन्य विश्वासियों के माध्यम से, कि पतित स्वर्गदूत सबसे सफलतापूर्वक और उद्देश्यपूर्ण रूप से पलटते हैं, विश्वासियों के मन और दिलों में अच्छाई और बुराई, धार्मिकता और पाप की अवधारणाओं की अदला-बदली करते हैं।

मुख्य प्रकार के अक्षम्य पाप "पवित्र आत्मा के खिलाफ निन्दा" का अर्थ है एक उत्साही अनुष्ठान विश्वास की आड़ में राक्षसी ताकतों की इच्छा की पूर्ति, एक पवित्र जीवन की आड़ में भगवान की इच्छा का सचेत इनकार। ऐसा पाप परमेश्वर की गलती के बिना अक्षम्य है। अभिमानी फरीसी स्वयं पश्चाताप नहीं करना चाहता, क्षमा को स्वीकार करने से इनकार करना और ऊपर से मदद करना, आत्म-प्रेम और गर्व को संतुष्ट करने के नाम पर उद्देश्यपूर्ण रूप से बुराई का निर्माण करना।

पुराने नियम के फरीसियों ने प्रभु यीशु मसीह को उनके अनुग्रह से भरे उपदेश, ईश्वर की इच्छा को पूरा करने, अच्छे कर्मों और आत्मा और शरीर के उपचार के माध्यम से लोगों को बचाने वाले सबसे बड़े चमत्कारों के बावजूद, अंधेरे बलों का दूत घोषित किया। कुछ सीमित कट्टर फरीसी सच्चे विश्वास के प्रकटीकरण को नहीं समझ सके। अन्य, जो आंतरिक रूप से चेतन शैतान-पूजक के रूप में पुनर्जन्म ले रहे थे, वे ऐसा नहीं चाहते थे। किसी भी प्रकार के ईश्वर का फरीसियों का इनकार इस तथ्य के कारण है कि एक अभिमानी व्यक्ति की आत्मा में, एक धर्मी जीवन और विनम्र प्रेम की कृपा से भरी भावना की अनुपस्थिति के कारण, पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा मौजूद नहीं हो सकती है। . लेकिन अनुग्रह से भरी संगति और सृष्टिकर्ता के साथ मिलन के बिना, कोई भी व्यक्ति पूरी तरह से परमेश्वर और लोगों की सेवा करने में सक्षम नहीं है। और सबसे भयानक बात यह है कि फरीसी अनिवार्य रूप से सच्चे विश्वास की बचत रचनात्मकता को अंधेरे की ताकतों के लिए विनाशकारी सेवा से बदल देता है।

अभिमानी फरीसी, विश्वासियों को "सच्चे विश्वास के अनुसार जीने" की शिक्षा देते हैं, इसका अर्थ है कि अनुष्ठान कानून की औपचारिक पूर्ति, जिसका कोई वास्तविक आध्यात्मिक मूल्य नहीं है। इस तरह की "धर्मपरायणता" गिरे हुए स्वर्गदूतों से बिल्कुल भी नहीं डरती है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को अनुग्रह प्रदान नहीं करता है - पवित्र आत्मा की शक्ति और ज्ञान। जब सच्चे ईसाई लोगों को धर्मी जीवन और निःस्वार्थ प्रेम की रचनात्मकता के साथ ईश्वर की सेवा करना सिखाते हैं, तो फरीसी, बुराई की ताकतों द्वारा उकसाए जाने पर इसे सहन नहीं कर सकते। यही कारण है कि मसीह के वास्तविक अनुयायी, रूढ़िवादी चर्च से स्पष्ट रूप से जुड़े होने और दैवीय शक्ति और ज्ञान की अभिव्यक्तियों के बावजूद, अक्सर विधर्मी घोषित किए जाते हैं जो कथित रूप से "आकर्षण" और "विकृत" रूढ़िवादी सत्य हैं।

प्रत्येक ईसाई को, किसी न किसी तरह, पाखंड के प्रलोभन से, धार्मिक गर्व की परीक्षा और व्यक्तिगत उद्धार के लिए स्वार्थी प्रयास के माध्यम से जाने की आवश्यकता है। यह सबसे भयानक और कठिन है, लेकिन साथ ही साथ हमारे विश्वास की प्रामाणिकता का आवश्यक सत्यापन भी है। एक रूढ़िवादी विश्वासी जिसने बपतिस्मा के संस्कार को स्वीकार कर लिया है, ईसाई धर्म-रूढ़िवाद के हठधर्मिता को मान्यता दी है और एक पवित्र चर्च जीवन जीता है, उसे अंततः ईश्वर की सेवा करने में एक निर्णायक विकल्प बनाना चाहिए, सचेत धार्मिकता, निस्वार्थ अच्छे कर्मों और निस्वार्थ प्रेम के उच्चतम मूल्य को पहचानना चाहिए। लोग।

उपरोक्त उद्देश्य को पूरा करने वाली हर चीज को विनम्रतापूर्वक और बुद्धिमानी से ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाना चाहिए। अभिव्यक्ति के नए और असामान्य रूपों के बावजूद, पहचानें और लागू करें, जो अपनी "आध्यात्मिक व्यावहारिकता" के कारण अक्सर हमारे पापी और गर्वित स्वभाव को पसंद नहीं करते हैं। केवल परमेश्वर के दूत ही विनम्र प्रेम की भावना से सही ढंग से और निःस्वार्थ रूप से भलाई कर सकते हैं। ऐसे लोगों और उनके कर्मों को नकारते हुए, हम ईश्वरीय प्रोविडेंस की अच्छाई को नहीं पहचानते हैं और हम अपने स्वयं के संकट के लिए ईश्वर की बचत की इच्छा को नकारते हैं।

गर्वित फरीसियों के झूठे विश्वास के साथ एक आस्तिक का "संक्रमण" अनिवार्य रूप से ईश्वरीय कृपा को दूर करता है, मानव आत्मा को बुराई की विनाशकारी ऊर्जा से भर देता है। भगवान अपनी शक्तियों से अहंकारी और स्वार्थी व्यक्ति के स्वभाव को अस्थायी रूप से शुद्ध कर सकते हैं। हालाँकि, इस तरह की ईश्वरीय क्रिया से वास्तविक लाभ नहीं होता है, क्योंकि एक अभिमानी व्यक्ति स्वयं ईश्वर की इच्छा को पूरा नहीं करना चाहता है, बार-बार अपने मन और हृदय को बुराई की ताकतों के लिए और भी अधिक प्रस्तुत करने के लिए खोल देता है।

केवल हमारी ईमानदार इच्छा और भगवान की सेवा करने और दुनिया को बचाने के लिए विनम्र सहमति के संयोजन में, पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा एक पापी की प्रकृति को चंगा और प्रबुद्ध करती है। हम अक्सर अपने बारे में बहुत लापरवाह होते हैं आंतरिक स्थिति, गर्व से खुद को "वास्तविक" रूढ़िवादी ईसाई मानते हैं और यह नहीं सोचते हैं कि इस तरह का व्यवहार स्पष्ट रूप से हमें भगवान से दूर गिरने की ओर ले जाता है। धार्मिक अहंकार किसी भी मामले में और किसी भी पैमाने पर विनाशकारी होता है। यह वह है जो सबसे प्रभावी ढंग से, जल्दी और अगोचर रूप से एक व्यक्ति को एक अपरिवर्तनीय गिरावट की ओर ले जाता है, जिसे अक्सर ठीक नहीं किया जा सकता है।

एक पापी व्यक्ति जो गर्व से परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने से इंकार करता है, वह केवल विनाश और बुराई ही कर सकता है। भगवान, अच्छाई और सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के ऐसे विरोधियों के लिए कौन से लोगों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए? पहली नज़र में, उनमें सभी अविश्वासी और अविश्वासी "गैर-चर्च" पापी, विधर्मी ईसाई - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट, साथ ही गैर-ईसाई धर्मों के विश्वासी शामिल हैं।

अधिकांश मामलों में, केवल सर्व-ज्ञानी निर्माता ही जानता है कि एक व्यक्ति अविश्वास की अलग-अलग डिग्री में क्यों है, क्यों उसने ईसाई धर्म-रूढ़िवाद को स्वीकार नहीं किया, अन्य लोग गैर-ईसाई धर्मों को क्यों मानते हैं। निम्न प्रकार के उत्तर: "वे स्वयं अपनी अनिच्छा के कारण दोषी हैं" या "भगवान जानता है कि उन्हें बचाया नहीं जा सकता है और इसलिए रूढ़िवादी का उपदेश उन तक नहीं पहुंचा", केवल वक्ता की आध्यात्मिक सीमाएं दिखाएं, जो बस करता है यह नहीं समझते कि इन मुद्दों पर निर्णय लेने का अधिकार केवल भगवान को ही है।

रूढ़िवादी रूस में हमारे बगल में रहने वाले अविश्वासी और अविश्वासी सांसारिक पापियों के लिए, वे निस्संदेह रूढ़िवादी की अस्वीकृति के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करते हैं। इसके अलावा, अधिकांश रूसी लोग बपतिस्मा लेते हैं और कभी-कभी बड़ी छुट्टियों के लिए मंदिर जाते हैं। लेकिन वे स्वयं इसके लिए जिम्मेदार होंगे, और हमें किसी को मौत की सजा देने का अधिकार नहीं है, खुद को ईश्वरीय न्यायालय का अधिकार देना।

एक रूढ़िवादी ईसाई, किसी भी अवसर पर, उत्साहपूर्वक और असंगत रूप से रूढ़िवादी के उच्चतम सत्य की रक्षा करने के लिए बाध्य है, और इसे अन्य विश्वासों की "आध्यात्मिक अपर्याप्तता" को हल्के ढंग से रखने के लिए। और यहाँ, सबसे पहले, यह प्रश्न पूछना उचित है: "कोई व्यक्ति विश्वास कैसे प्राप्त कर सकता है यदि वह अपने हृदय में प्रभु को महसूस नहीं करता है, और इसके अलावा, एक अविश्वासी है, बल्कि अज्ञानता के कारण, उसके आसपास के लोगों में मसीही धार्मिकता के सक्रिय उदाहरणों की कमी”?

एक ईसाई को ऐसे लोगों का न्याय करने का कोई अधिकार नहीं है, जो अनुग्रह के बचाने वाले प्रभाव के तहत, पश्चाताप कर सकते हैं, भगवान की ओर मुड़ सकते हैं और अपने जीवन को निर्णायक रूप से बदल सकते हैं। हम वास्तव में पापियों की निंदा करना पसंद करते हैं और भगवान के बजाय अविश्वासियों के भाग्य का फैसला करना चाहते हैं, लेकिन हम शायद ही कभी उन्हें वास्तव में ईसाई रवैया दिखाना चाहते हैं, जो हमारे अपने उदाहरण से भगवान का रास्ता दिखाते हैं। धर्मी पापी का नहीं, बल्कि उसके पाप का न्याय करता है, और इस पाप के निष्कासन के व्यक्तिगत उदाहरण के रूप में मौखिक फटकार से इतना न्याय नहीं करता है।

इसके अलावा, अधिकांश गैर-रूढ़िवादी विश्वासी और अविश्वासी सांसारिक पापी ईश्वर के अस्तित्व और ईश्वरीय आज्ञाओं को पूरा करने की आवश्यकता से इनकार नहीं करते हैं। उनका न्याय स्वयं भगवान द्वारा किया जाएगा, जो किसी व्यक्ति के वास्तविक सार और उसके व्यवहार के वास्तविक उद्देश्यों को जानते हैं। एक रूढ़िवादी ईसाई को दृढ़ता से यह समझने की आवश्यकता है कि सुसमाचार के अभियोगात्मक और भयानक शब्द, सबसे पहले, रूढ़िवादी चर्च के लोगों को संबोधित किए जाते हैं, जिनके लिए ईश्वरीय सत्य का ज्ञान पूरी तरह से खुला है, जो झूठे और स्वतंत्र चुनाव की बड़ी जिम्मेदारी से जुड़ा है। सत्य विश्वास।

पृथ्वी पर हमेशा बुराई के कुछ जागरूक सेवक होते हैं। ज्यादातर मामलों में, गिरे हुए स्वर्गदूत कट्टर रूप से सीमित, आध्यात्मिक रूप से अंधे लोगों को चुनते हैं जो नहीं जानते कि वे विश्वास के फरीसियों के विरूपण के लिए क्या कर रहे हैं। जब ऐसा "ईमानदार" कट्टर फरीसी समझता है कि उसका पाखंडी कर्मकांड किस ओर ले जाएगा, तो वह व्यक्तिगत उद्धार के नाम पर सजा के डर से पश्चाताप कर सकता है। इसलिए, बुराई की ताकतें आमतौर पर ऐसे व्यक्ति को मानसिक और "आध्यात्मिक-राक्षसी" विकार की स्थिति में लाने की कोशिश करती हैं, जिसे तपस्वी परंपरा में "आकर्षण" कहा जाता है, जो गर्वित आत्म-इच्छा और मान्यता से परे व्यक्ति की चेतना को विकृत करता है। आध्यात्मिक और शारीरिक जुनून का भ्रष्ट प्रभाव।

एक ईसाई को धार्मिक अहंकार के विनाश के बारे में बहुत स्पष्ट होना चाहिए। ईश्वर द्वारा भेजे गए धर्मी और संतों के उदाहरण के माध्यम से ईसाई जीवन का अर्थ और उद्देश्य लगातार लोगों के सामने प्रकट हो रहे हैं, जो हमें आत्म-बलिदान प्रेम की भावना से ईश्वर की इच्छा को करना सिखाते हैं। यदि कोई व्यक्ति दृढ़ता से पवित्रता और प्रेम का मार्ग चुनता है, तो अंधेरे बलों का कोई भी प्रलोभन उसे सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के बचत ज्ञान में आने से नहीं रोक सकता है। यदि किसी ईसाई में ईश्वर की इच्छा को पूरा करने की थोड़ी सी भी इच्छा है, तो प्रभु निश्चित रूप से उसकी मदद करेंगे, उसे सच्ची ईसाई धर्म का एक उदाहरण दिखाएंगे और उसकी आत्मा के उद्धार की ओर ले जाने वाले सही रास्ते पर ले जाएंगे।

22 और जो शास्त्री यरूशलेम से आए थे, उन्होंने कहा, कि उसके पास शैतान है, और वह दुष्टात्माओं के प्रधान की सामर्थ्य से दुष्टात्माओं को निकालता है। 23 और वह उन्हें बुलाकर दृष्टान्तों में कहने लगा, शैतान शैतान को कैसे निकाल सकता है? 24 यदि किसी राज्य में फूट पड़ जाए, तो वह राज्य बना नहीं रह सकता; 25 और यदि किसी घर में फूट पड़ जाए, तो वह घर बना नहीं रह सकता; 26 और यदि शैतान अपना ही विरोध करके फूट डाले, तो वह बना न रह सकेगा, परन्तु उसका अन्त आ पहुंचा। 27 कोई किसी बलवन्त के घर में घुसकर उसका सामान नहीं लूट सकता, जब तक कि वह पहिले उस बलवन्त को न बान्ध ले, और फिर उसके घर को लूट ले। 28 मैं तुम से सच कहता हूं, मनुष्य की सन्तान के सब पाप और निन्दा क्षमा की जाएगी, चाहे वे कैसी भी निन्दा करें; 29 परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा की निन्दा करे, वह सदा के लिये क्षमा न होगा, परन्तु वह अनन्त दण्ड के अधीन है। 30 यहउसने कहा क्योंकि

वे कहते थे, कि उस में अशुद्ध आत्मा है। एमके 3 (22-30)

22 तब वे उसके पास एक अन्धे और गूंगे को ले आए, जिस में दुष्टात्मा थी; और उसे चंगा किया, यहां तक ​​कि वह अंधा और गूंगा बोलने और देखने लगा। 23 और सब लोग अचम्भा करके कहने लगे, क्या यह दाऊद की सन्तान मसीह नहीं है? 24 यह सुनकर फरीसियों ने कहा: वह दुष्टात्माओं के राजकुमार बालज़बूल की शक्ति के बिना दुष्टात्माओं को नहीं निकालता। 25 परन्तु यीशु ने उनके मन की बातें जानकर उन से कहा, जिस किसी राज्य में फूट होती है, वह उजड़ जाता है; और कोई नगर या घराना जिस में फूट पड़े वह बना न रहेगा। 26 और यदि शैतान ही शैतान को निकाले, तो वह अपके ही में बंटा हुआ है: उसका राज्य क्योंकर बना रहेगा? 27 और यदि मैं बालज़बूल की शक्ति से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो तुम्हारे पुत्र किस की सहायता से निकालते हैं? इसलिए वे तुम्हारे न्यायी होंगे। 28 परन्तु यदि मैं परमेश्वर के आत्मा से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो निश्चय परमेश्वर का राज्य तुम तक पहुंच गया है। 29 या कैसे कोई मनुष्य किसी बलवन्त के घर में घुसकर उसका सामान लूट सकता है, जब तक कि पहिले उस बलवन्त को न बान्धे? और तब वह उसके घर को लूट लेगा। 30 जो मेरे साथ नहीं वह मेरे विरोध में है; और जो मेरे पास बटोरता नहीं, वह उड़ा देता है। 31 इसलिए, मैं तुमसे कहता हूं: लोगों का हर पाप और निन्दा क्षमा की जाएगी, लेकिन आत्मा के खिलाफ निन्दा क्षमा नहीं की जाएगी; 32 यदि कोई मनुष्य के पुत्र के विरोध में कुछ कहे, तो उसे क्षमा किया जाएगा; परन्तु यदि कोई पवित्र आत्मा के विरोध में कुछ कहे, तो न तो इस युग में और न भविष्य में उसे क्षमा किया जाएगा। 33 या वृक्ष को अच्छा और उसके फल को अच्छा कर; या वृक्ष को बुरा और उसके फल को निकम्मा कहो, क्योंकि वृक्ष अपने फल से पहचाना जाता है। 34 वाइपर के जीव! जब आप बुरे हैं तो आप अच्छा कैसे बोल सकते हैं? क्योंकि जो मन में भरा है वही मुंह पर आता है। 35 अच्छा मनुष्य अच्छे भण्डार से भली बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य बुरे भण्डार से बुरी बातें निकालता है। 36 मैं तुम से कहता हूं, कि लोग जो जो निकम्मी बातें कहेंगे, न्याय के दिन हर एक बात का उत्तर देंगे: 37 क्‍योंकि तू अपके वचन ही से धर्मी ठहरेगा, और अपके वचन ही से तू दोषी ठहरेगा।

38 तब कुछ शास्त्रियों और फरीसियों ने कहा: गुरु! हम आपसे एक संकेत देखना चाहेंगे। 39 लेकिन उसने जवाब दिया और उनसे कहा: एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी एक संकेत चाहती है; और योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह उसे न दिया जाएगा; 40 क्योंकि योना तीन दिन और तीन रात जल-जन्तु के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के भीतर रहेगा। 41 नीनवे के लोग इस पीढ़ी के साथ न्याय के लिए उठेंगे और इसकी निंदा करेंगे, क्योंकि उन्होंने योना के उपदेश से मन फिराया; और देखो, यहां योना और भी है। 42 दक्खिन की रानी न्याय के दिन इस युग के लोगोंके साय उठकर उनको धिक्कारेगी, क्योंकि वह सुलैमान का ज्ञान सुनने के लिथे पृय्वी के छोर से आई यी; और देखो, यहां सुलैमान से भी बड़ा है। 43 जब अशुद्ध आत्मा किसी मनुष्य में से निकलती है, तो निर्जल स्थानों में विश्राम ढूंढ़ती फिरती है, और नहीं पाती; 44 तब उस ने कहा, मैं अपके उसी घर को जहां से निकला या, लौट जाऊंगा। और जब वह आता है, तो उसे सूना, झाड़ा और साफ पाता है; 45 तब वह जाकर अपने से और बुरी सात आत्माओं को अपने साथ ले जाता है, और उस में प्रवेश करके वहां वास करता है; और उस व्यक्ति के लिए पिछला पहले से भी बुरा है। तो यह इस दुष्ट जाति के साथ होगा। माउंट 12 (22-45)

आश्चर्यजनक और विस्मय के योग्य आध्यात्मिक अस्तित्व का निम्नलिखित तथ्य है - ब्रह्मांड का सर्वशक्तिमान निर्माता कभी भी मानव जाति को अपनी देखभाल में नहीं छोड़ता है। स्वर्गीय पिता विशेष रूप से हमारे संसार को बचाने के लिए अपने पुत्र, देहधारी परमेश्वर-मनुष्य और प्रभु यीशु मसीह को भेजता है। भगवान निस्वार्थ रूप से गिरे हुए लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक उद्धार के लिए पृथ्वी पर उतरते हैं, निःस्वार्थ रूप से बड़े प्यार से पापियों के पास जाते हैं, हमें मुक्ति का मार्ग दिखाते हैं और इसे दूर करने की शक्ति देते हैं, मानवता को ईश्वरीय शक्ति और उच्च ज्ञान से परिचित कराते हैं।

सृष्टिकर्ता की सामर्थ्य और सामर्थ्य घमण्डी और पापी लोगों की कल्पना से बिल्कुल अलग है। यदि कोई व्यक्ति ईमानदारी से एक ईश्वर के प्रेम को स्वीकार करता है, तो उसे धर्मी जीवन के साथ उत्तर देता है, लोगों के लिए बुराई और निस्वार्थ प्रेम पैदा करने से इनकार करता है, वह ईश्वर के साथ एक आत्मा का प्राणी बन जाता है। इस प्रकार, एक ईसाई एक प्रबुद्ध ईश्वर-मनुष्य में परिवर्तित हो जाता है, जो पवित्र आत्मा की दिव्य ऊर्जा की सहायता से फिर से जन्म लेता है।

ईसाई चर्च के प्रत्येक सदस्य को आध्यात्मिक विकास के उच्चतम चरण को प्राप्त करने के लिए प्रयास करने के लिए कहा जाता है, शरीर और आत्मा के पूर्ण रूप से अनुग्रह से भरे हुए ज्ञान के लिए। ईश्वरीय-मानव पूर्णता प्राप्त करने के लिए, किसी को कुछ भी आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है, यह धर्मी जीवन, अच्छे कर्मों और निस्वार्थ प्रेम की ईसाई शिक्षा को स्वीकार करने और पूरा करने के लिए पर्याप्त है। यह ईश्वर की सच्ची ईसाई रचना है, "आत्मा में जन्म" और "आत्मा और सत्य में ईश्वर की पूजा", जिसका अर्थ है ईश्वर के साथ मनुष्य का अनुग्रह और मिलन।

ऊपर से एक व्यक्ति का धन्य जन्म सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के मार्ग के स्वतंत्र विकल्प के साथ होता है। जब एक ईसाई स्वेच्छा से भगवान की सेवा करता है और लोगों के संबंध में भगवान की इच्छा करता है, तो वह पवित्र आत्मा की कृपा के प्रवाह में भगवान के साथ संवाद करता है और भगवान का पुत्र बन जाता है जो दुनिया को अपनी आंखों से देखता और पहचानता है बनाने वाला।

अनुग्रह से भरे परिवर्तन के लिए, एक व्यक्ति को स्वार्थ और अभिमान को सचेत रूप से त्यागते हुए, ईश्वर की ओर जाने की आवश्यकता है। एक अभिमानी अहंकारी न केवल उसकी आत्मा को नष्ट कर देता है, अनिवार्य रूप से उसके आसपास के लोगों के लिए बुराई लाता है। आध्यात्मिक और शारीरिक जुनून की संतुष्टि के नाम पर खुद को प्यार करना असंभव है और साथ ही दिव्य आज्ञाओं को बचाने के लिए।

प्रभु बहुसंख्यक विश्वासियों से अत्यधिक तपस्वी कर्मों और विशेष प्रार्थनापूर्ण कार्यों, सावधान अनुष्ठान पवित्रता और विशेष धर्मशास्त्रीय ज्ञान की अपेक्षा नहीं करते हैं। सर्वज्ञ निर्माता किसी व्यक्ति की साक्षरता, उसकी धार्मिक और वैज्ञानिक शिक्षा पर ध्यान नहीं देता है, क्योंकि वे ईसाई जीवन के अभ्यास के परिणामस्वरूप आस्तिक की प्रतीक्षा करने वाले अनुग्रह से भरे प्रकाश की तुलना में नगण्य हैं। "पवित्र आत्मा में रहने" के माध्यम से मानव व्यक्तित्व का उच्चतम ज्ञान किसी भी विश्वासी के लिए संभव हो जाता है जो सचेत पवित्रता और आत्म-बलिदान प्रेम का मार्ग अपनाता है।

ईश्वर से "स्वतंत्रता" और "बाहरी" आध्यात्मिक प्रभाव में एक व्यक्ति के पूरी तरह से स्वतंत्र विकास का विचार लोगों में गिरे हुए स्वर्गदूतों से प्रेरित सबसे विनाशकारी आत्म-धोखा है। इस तरह से राक्षसों ने एक व्यक्ति को गुलाम बना लिया, उसे शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून की शक्ति के अधीन कर दिया। एक व्यक्ति जो गर्व से सृष्टिकर्ता की मदद से इनकार करता है, अनिवार्य रूप से अंधेरे की आत्माओं की शक्ति के तहत गिर जाता है, जो एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन की अवधि के लिए पाप और बुराई करने के लिए "पूर्ण स्वतंत्रता" देता है। लेकिन राक्षसों ने यह नहीं बताया कि एक पापी आत्मा की "स्वतंत्रता" अनंत काल में कैसे समाप्त होती है। हालाँकि, कई पापियों के पास सांसारिक पापी "स्वतंत्रता" का "आनंद" लेने का समय नहीं है, क्योंकि पाप हमेशा व्यक्ति के लिए अत्यंत विनाशकारी रूप से कार्य करता है।

सृष्टिकर्ता कभी भी मनुष्य से अंध-दासतापूर्ण आज्ञाकारिता की माँग नहीं करता है और हमें सच्ची स्वतंत्रता से वंचित नहीं करता है। यह केवल एक पापी सांसारिक व्यक्ति को लगता है कि विनाशकारी शारीरिक और आध्यात्मिक जुनून का मामूली प्रतिबंध उसकी "स्वतंत्रता" का अतिक्रमण है, जिससे वह व्यक्ति स्वयं और सभी मानव जाति "बेरहमी से पीड़ित" हैं। संक्षेप में, निःस्वार्थ प्रेम की "आत्मा और सच्चाई में" ईश्वर की निःस्वार्थ पूजा मनुष्य के लिए स्वयं अपने सांसारिक और शाश्वत अच्छे के लिए आवश्यक है। ईसाई शिक्षण की स्वीकृति और अनुभूति हमारा "स्वाभाविक कर्तव्य" है, जिसे अधिक सटीक रूप से निर्माता का "बचत उपहार" कहा जाएगा।

ईसाई धर्म की दृश्य स्वीकृति अनुग्रह से भरे ज्ञानोदय के मार्ग की शुरुआत है। मूल रूप से, प्रभु हमसे एक व्यावहारिक धर्मी जीवन की अपेक्षा करते हैं, जो निस्वार्थ अच्छाई और आत्म-बलिदान प्रेम से भरा हुआ है, जो सर्वशक्तिमान निर्माता की इच्छा के लिए किसी व्यक्ति के "स्लाव" सबमिशन के समान है। वास्तव में, प्रत्येक सामान्य और उचित व्यक्ति के लिए वास्तविक आध्यात्मिक विकास का यही एकमात्र तरीका है।

सभी अच्छे निर्माता की इच्छा को स्वेच्छा से पूरा करके, हम अनिवार्य रूप से अपने लिए प्रयास कर रहे हैं, सच्चा न्याय और पृथ्वी पर सर्वोच्च सत्य स्थापित कर रहे हैं, आत्मा के उद्धार को प्राप्त कर रहे हैं और अपने आसपास के लोगों के उद्धार में मदद कर रहे हैं। यह कहना मूर्खता है कि परमेश्वर विश्वासियों को अनन्त जीवन और आत्मा के उद्धार के लिए "उपकृत" करता है। प्रभु इसे प्रेम से बाहर करते हैं, जिसके लिए आस्तिक ईमानदारी से सभी अच्छे निर्माता का धन्यवाद और प्रशंसा करते हैं, जो अयोग्य रूप से हमें ईश्वरीय शक्ति और ज्ञान प्रदान करते हैं, एक ईसाई से ईश्वर-मनुष्य और ईश्वर के पुत्र, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान के समान बनाते हैं। ब्रह्मांड के निर्माता।

मानव व्यक्ति का ईसाईकरण एक "साधारण" धर्मी जीवन के माध्यम से किया जाता है, जो एक व्यक्ति को नए नियम के रूढ़िवादी चर्च में पेश करता है। चर्च केवल एक धार्मिक संगठन नहीं है, बल्कि धर्मी और संतों का संग्रह है जो मसीह के रहस्यमय शरीर को बनाते हैं।

दुनिया को बचाने के नाम पर खुद को बलिदान करने वाले विनम्र ईसाई धार्मिकता के मार्ग की तुलना में अधिक "सरल" और साथ ही उच्च आध्यात्मिक और धार्मिक मार्ग नहीं है। परस्पर प्रेम की भावना में ईश्वर और मानवता के साथ अनुग्रह से भरे मिलन का पूर्ण आनंद ख्रीस्तियों के सामने खुलता है उच्चतम डिग्रीआध्यात्मिक ज्ञान। विश्वास, आशा और प्रेम के ईसाई गुणों को विकसित करके, एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से ईश्वरीय सर्वज्ञता तक पहुँचता है, जो अपने निर्माता की आँखों के माध्यम से दुनिया की एक अविकृत दृष्टि को प्रकट करता है।

जब एक ईसाई भौतिक और आध्यात्मिक होने के अनुग्रह से भरे ज्ञान की बात करता है, तो उसका मतलब पदार्थ, समय और स्थान को नियंत्रित करने वाले कानूनों से नहीं है, बल्कि सच्चे रूढ़िवादी विश्वास का ज्ञान है। जीवन के इस पड़ाव पर, हमारे लिए मुख्य बात ईश्वर की इच्छा को बचाने वाली रचना का शिक्षण है, जो मनुष्य की आत्मा को पाप और बुराई की शक्ति से बचाता है, अनन्त मृत्यु से बचने में मदद करता है और आसपास के लोगों को निर्देशित करता है मोक्ष का मार्ग।

पापी - दुष्ट, घमंडी और स्वार्थी लोग, सांसारिक जुनून से अंधे, अक्सर मसीह के जागरूक शिष्यों पर हंसते हैं, जो एक नाशवान दुनिया की मदद के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कितना घमंडी है और सांसारिक आशीषों का आनंद लेता है, सांसारिक जीवन बहुत जल्दी बीत जाता है। किसी कारण से, पापी मरने से बहुत डरते हैं, हालाँकि वे लगातार खुद को अनन्त जीवन के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त करते हैं।

वास्तव में, अपनी आत्मा की गहराई में, प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि वह अमर है और समझता है कि जीवन का अर्थ अच्छाई और बुराई के बीच स्वतंत्र चुनाव में निहित है, और मानव अस्तित्व का सच्चा लक्ष्य प्रेम और अच्छे कर्मों की स्वैच्छिक रचना है। . सांसारिक मनुष्य के विकृत पापी स्वभाव के लिए अच्छे और बुरे के बीच का चुनाव अत्यंत अप्रिय और कठिन है। हालाँकि, हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, यह विकल्प ब्रह्मांड के एकमात्र निष्पक्ष और सही कानूनों द्वारा उचित है, जो कि ऑल-गुड क्रिएटर द्वारा स्थापित किया गया है। और इस बात को करने से व्यक्ति जितनी जल्दी समझ जाता है सही पसंदउतना ही अधिक लाभ स्वयं को होगा।

1 फरीसियों में नीकुदेमुस नाम का एक व्यक्ति था, जो यहूदियों के नेताओं में से एक था। 2 वह रात में यीशु के पास आया और उससे कहा: रब्बी! हम जानते हैं कि आप एक शिक्षक हैं जो भगवान से आए हैं; क्योंकि जब तक परमेश्वर उसके साथ न हो, तब तक कोई आश्चर्यकर्म नहीं कर सकता, जैसा तू करता है। 3 यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि मैं तुझ से सच सच कहता हूं, जब तक कोई नये सिरे से न जन्मे तो वह परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता। 4 नीकुदेमुस ने उस से कहा, मनुष्य जब बूढ़ा हो गया है, तो कैसे जन्म ले सकता है? क्या वह अपनी माता के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश करके जन्म ले सकता है? 5 यीशु ने उत्तर दिया: मैं तुम से सच सच कहता हूं, जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे तो वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। 6 जो मांस से पैदा होता है वह मांस है, और जो आत्मा से पैदा होता है वह आत्मा है। 7 जो मैंने तुमसे कहा उस पर आश्चर्य मत करो: तुम्हें फिर से जन्म लेना चाहिए। 8 आत्मा जिधर चाहती है उधर फूंकती है, और तू उसका शब्द सुनता है, परन्तु नहीं जानता, कि वह कहां से आती और किधर को जाती है: जो कोई आत्मा से जन्मा है, ऐसा ही होता है। 9 नीकुदेमुस ने उसे उत्तर दिया, “यह कैसे हो सकता है? 10 यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि तू इस्राएल का गुरू है, और क्या तू यह नहीं जानता? 11 मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि हम जो जानते हैं, वह कहते हैं, और जिसे हम ने देखा है उसकी गवाही देते हैं, परन्तु तुम हमारी गवाही ग्रहण नहीं करते। 12 यदि मैं ने तुम से पृथ्वी की बातें कहीं, और तुम प्रतीति नहीं करते, तो यदि मैं तुम से स्वर्ग की बातें कहूं, तो फिर क्योंकर प्रतीति करोगे? 13 कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, केवल मनुष्य का पुत्र जो स्वर्ग से उतरा, जो स्वर्ग में है। 14 और जैसे मूसा ने जंगल में सांप को ऊंचे पर चढ़ाया, वैसे ही अवश्य है, कि मनुष्य का पुत्र भी ऊंचे पर चढ़ाया जाए, 15 ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। 16 क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। 17 क्योंकि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में न्याय करने के लिये नहीं भेजा, परन्तु इसलिये कि जगत उसके द्वारा उद्धार पाए। 18 जो उस पर विश्वास करता है, उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती, परन्तु अविश्वासी की पहले से ही निंदा की जाती है, क्योंकि वह परमेश्वर के एकलौते पुत्र के नाम पर विश्वास नहीं करता था। 9 निर्णय यह है कि प्रकाश दुनिया में आ गया है; परन्तु लोगों ने अन्धकार को उजियाले से अधिक प्रिय जाना, क्योंकि उनके काम बुरे थे; 20 क्योंकि जो कोई बुराई करता है, वह ज्योति से बैर रखता है, और ज्योति के पास नहीं आता, ऐसा न हो कि उसके कामोंपर दोष लगाया जाए, क्योंकि वे बुरे हैं। 21 परन्तु जो भलाई करता है, वह ज्योति के पास जाता है, कि उसके काम प्रगट हों, क्योंकि वे परमेश्वर की ओर से किए जाते हैं। यूहन्ना 3 (1-21)

4 उसे सामरिया से होकर गुजरना था। 5 सो वह सामरिया नगर में आता है, जो सूखार कहलाता है, उस भूमि के पास जो याकूब ने अपके पुत्र यूसुफ को दी या। 6 याकूब का कुआँ था। यीशु यात्रा से थका हुआ कुएँ के पास बैठ गया। करीब छह बज रहे थे। 7 सामरिया की एक स्त्री पानी भरने आती है। जीसस उससे कहते हैं: मुझे पानी पिलाओ। 8 क्योंकि उसके चेले भोजन मोल लेने नगर को गए थे। 9 सामरी महिला उससे कहती है: तुम एक यहूदी होने के नाते मुझसे कैसे पूछ सकते हो, एक सामरी महिला, पीने के लिए? क्योंकि यहूदी सामरियों से बातचीत नहीं करते। 10 यीशु ने जवाब में उससे कहा: यदि तुम परमेश्वर के उपहार को जानते हो और जो तुमसे कहता है: मुझे एक पेय दो, तो तुम स्वयं उससे पूछोगे, और वह तुम्हें जीवित जल देगा। 11 महिला उससे कहती है: साहब! तुम्हारे पास पानी भरने के लिए कुछ भी नहीं है, और कुआँ गहरा है; आपको जीवन का पानी कहाँ से मिलता है? 12 क्या तू हमारे पिता याकूब से बड़ा है, जिस ने हमें यह कुआं दिया, और आप ही अपके लड़केबालोंऔर पशुओं समेत उस में से पीया? 13 यीशु ने उसे उत्तर दिया और कहा, “हर कोई पानी पीने वालायह, फिर से प्यास, 14 परन्तु जो कोई उस जल में से पीएगा जो मैं उसे दूंगा, वह फिर कभी प्यासा न होगा; परन्तु जो जल मैं उसे दूंगा, वह उस में एक सोता बन जाएगा, जो अनन्त जीवन के लिथे उमड़ता रहेगा। 15 महिला उससे कहती है: साहब! मुझे यह पानी दो ताकि मैं प्यासा न रहूँ और यहाँ पानी भरने न आऊँ। 16 जीसस उससे कहते हैं: जाओ, अपने पति को बुलाओ और यहाँ आओ। 17 महिला ने जवाब में कहा: मेरा कोई पति नहीं है। जीसस ने उससे कहा: तुमने सच कहा कि तुम्हारा कोई पति नहीं है, 18 क्योंकि तू पाँच पति कर चुकी है, और अब जिसके पास तू है वह भी तेरा पति नहीं; आपने जो कहा वह उचित है। 19 महिला उससे कहती है: भगवान! मैं देख रहा हूँ कि आप एक नबी हैं। 20 हमारे बापदादों ने इसी पहाड़ पर भजन किया, परन्तु तुम कहते हो कि उपासना का स्थान यरूशलेम में है। 21 यीशु ने उससे कहा: मेरा विश्वास करो, वह समय आ रहा है जब तुम न तो इस पर्वत पर और न ही यरूशलेम में पिता की पूजा करोगे। 22 तुम नहीं जानते कि तुम किस के आगे झुकते हो, परन्तु हम जानते हैं कि किस के आगे दण्डवत करते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों में से है। 23 परन्तु वह समय आएगा, और आ भी चुका है, जब सच्चे भक्त पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, ऐसे भक्तों के लिये पिता अपने आप को ढूंढ़ता है। 24 भगवान आत्मा है, और जो उसकी पूजा करते हैं उन्हें आत्मा और सच्चाई में पूजा करनी चाहिए। 25 महिला ने उससे कहा: मुझे पता है कि मसीहा, यानी मसीह आएगा; जब वह आएगा, तो वह हमें सब कुछ बता देगा। 26 यीशु ने उस से कहा, मैं तुझ से बातें करता हूं। जॉन 4 (4-26)

1 मैं सच्ची दाखलता हूँ, और मेरा पिता बाग़बान है। 2 मेरी हर उस डाली को जो नहीं फलती, वह काट डालता है; और जो कोई फलता है, उसको वह शुद्ध करता है, कि वह और फले। 3 उस वचन के द्वारा जो मैं ने तुम से कहा है तुम पहले ही शुद्ध हो चुके हो। 4 आप मुझे बर्दाश्त करें और मैं आपको। जैसे डाली यदि दाखलता में न हो तो आप से नहीं फल सकती, वैसे ही तुम भी यदि मुझ में न हो तो नहीं फल सकते। 5 मैं दाखलता हूँ और तुम डालियाँ हो; जो मुझ में बना रहता है, और मैं उस में बहुत फल फलता हूं; क्योंकि मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते। 6 जो मुझ में बना न रहेगा, वह डाली की नाईं फेंक दिया जाएगा, और सूख जाएगा; और ऐसी डालियाँ बटोर कर आग में झोंक दी जाती हैं, और वे जल जाती हैं। 7 यदि तुम मुझ में बने रहो, और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो मांगो, वह तुम्हारा हो जाएगा। 8 यदि तुम बहुत सा फल लाओ, और मेरे चेले बनो, तो इससे मेरे पिता की महिमा होगी। 9 जैसे पिता ने मुझ से प्रेम रखा, और मैं ने तुम से प्रेम रखा; मेरे प्रेम में बने रहो। 10 यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे, जिस प्रकार मैं ने अपने पिता की आज्ञाओं को माना है, और उसके प्रेम में बना रहता हूं। 11 यह मैं ने तुम से इसलिये कहा है, कि मेरा आनन्द तुम में बना रहे, और तुम्हारा आनन्द पूरा हो जाए। 12 मेरी आज्ञा यह है, कि जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा है, वैसा ही तुम भी एक दूसरे से प्रेम रखो। 13 इससे बड़ा कोई प्यार नहीं है अगर कोई आदमी अपने दोस्तों के लिए अपनी जान दे दे। 14 यदि तुम वह करते हो जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूं, तो तुम मेरे मित्र हो। 15 अब से मैं तुम्हें दास न कहूंगा, क्योंकि दास नहीं जानता, कि उसका स्वामी क्या करता है; परन्तु मैं ने तुम्हें मित्र कहा है, क्योंकि मैं ने जो कुछ अपने पिता से सुना है वह सब तुम्हें बता दिया है। 16 तुम ने मुझे नहीं चुना परन्तु मैं ने तुम्हें चुना है और ठहराया है, कि जाकर फल लाओ, और तुम्हारा फल बना रहे, कि तुम मेरे नाम से जो कुछ पिता से मांगो, वह तुम्हें देगा। 17 मैं तुम्हें यह आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो। यूहन्ना 15 (1-17)

आस्था और राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना प्रत्येक व्यक्ति के लिए केवल दो विपरीत आध्यात्मिक और धार्मिक मार्ग हैं। यह वास्तविक धर्मी जीवन के अभ्यास के माध्यम से ईश्वर जैसी अंतर्दृष्टि का मार्ग है, जो ईश्वर और लोगों के लिए प्रेम पर निर्मित एक सचेत विश्वास से अविभाज्य है। यही सच्ची अच्छाई का मार्ग है। दूसरा मार्ग स्वाभाविक रूप से ईश्वर के अविश्वास और इनकार का मार्ग है, जो लोगों के संबंध में स्वार्थी गर्व को संतुष्ट करने के नाम पर किया जाता है। यह सच्ची बुराई का मार्ग है।

यदि कोई व्यक्ति वास्तव में अपने लिए आध्यात्मिक भलाई चाहता है, तो वह ईसाई आध्यात्मिक और धार्मिक ज्ञान का मार्ग चुनता है। उच्चतम ईश्वर-प्रकट ज्ञान के बचत मार्ग का चुनाव विनम्र पश्चाताप से शुरू होता है। मनुष्य को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करना चाहिए कि दुनिया के निर्माता को मनुष्य से आने वाली किसी भी चीज़ की आवश्यकता नहीं है। सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ निर्माता आत्मनिर्भर है और हमारे अनुष्ठान "प्रसाद" के बिना कर सकता है। यह केवल हास्यास्पद हो जाता है जब एक अपूर्ण और पापी सांसारिक व्यक्ति जिसे अपने जीवन के अंत तक खुद पर कड़ी मेहनत करने की आवश्यकता होती है, यह साबित करने की कोशिश करता है कि उसके उपवास और प्रार्थनाएं भगवान को "प्रसन्न" कर सकती हैं।

प्रभु निःस्वार्थ रूप से हमें एक पूर्ण कृपापूर्ण परिवर्तन के लिए आवश्यक असीम कृपा-शक्ति और ज्ञान प्रदान करते हैं, लेकिन हमें विनम्रतापूर्वक उन्हें स्वीकार करना चाहिए। अन्यथा, अभिमान एक व्यक्ति को आध्यात्मिक शुद्धि और परिवर्तन के मार्ग पर चलने से रोकेगा, उसे जीवन के सच्चे नियमों को जानने और प्रबुद्ध ईश्वर-मर्दानगी के स्तर तक चढ़ने की अनुमति नहीं देगा।

यदि हम एक ईसाई के जीवन का सांसारिक दृष्टिकोण से मूल्यांकन करते हैं, तो यह आमतौर पर अविश्वासियों को "लगता है" कि भगवान विश्वासियों के लिए सब कुछ करते हैं, और एक ईसाई कथित रूप से सर्वशक्तिमान निर्माता के हाथों में एक कमजोर-इच्छाशक्ति वाला "खिलौना" है। यह पता चला है कि ऊपर से मदद के बिना, एक विश्वास करने वाला व्यक्ति "सार्थक" नहीं है, भले ही उसके पास ईश्वर जैसी शक्ति हो और चमत्कार करता हो। और कोई भी अविश्वासी व्यक्ति जो ईश्वर से "स्वतंत्र" है, जो "आध्यात्मिक दुनिया के प्रभाव से मानव व्यक्ति के उच्चतम मूल्य और स्वतंत्रता" की पुष्टि करता है, "एक सच्चे व्यक्ति का उदाहरण है जो अपना भाग्य खुद बनाता है"। दुनिया की ऐसी "उलटी" दृष्टि एक गर्वित नास्तिक की चेतना की राक्षसी विकृति के परिणामस्वरूप बनती है जो गिरे हुए स्वर्गदूतों को भगवान के स्थान पर रखती है।

दानव वास्तव में अपने समर्थकों को सांसारिक जीवन की अवधि के लिए अनिश्चित काल तक बुराई करने में मदद करते हैं, लेकिन बदले में वे मानव आत्मा पर शाश्वत शक्ति की मांग करते हैं। भगवान, इसके विपरीत, हमें एक छोटे से सांसारिक जीवन के समय के लिए बुराई को त्यागना सिखाते हैं, एक धर्मी और दयालु व्यक्ति को दिव्य अनंत काल प्रदान करते हैं। यह निर्माता है जो निस्वार्थ रूप से हमें जीवन देता है, हमारे सामने ईश्वरीय-मानव रचनात्मकता का शाश्वत मार्ग खोलता है, जिससे अमरता और बुराई की शक्ति से वास्तविक मुक्ति मिलती है।

सभी सांसारिक इतिहास गर्वित मानव-देवता के शिक्षण का खंडन करते हैं, बहुत ही ठोस उदाहरण दिखाते हैं कि कैसे "महान" राजनेता और विजेता, वैज्ञानिक और फाइनेंसर, कलाकार और दार्शनिक, दुनिया को खून की नदियों से भर देते हैं और मानवता के लिए अनगिनत दुर्भाग्य लाते हैं। विश्वासियों की "कमजोरी और कमजोरी" की झूठी धारणा ईसाई जीवन की व्यावहारिक मांगों से आसानी से उजागर हो जाती है। व्यक्तिगत उद्धार और पापी मानवता को आध्यात्मिक मदद के लिए ऊपर से भेजे गए अनुग्रह के उपहारों को स्वीकार करके, एक ईसाई भगवान और लोगों के लिए प्यार के नाम पर गर्व और स्वार्थ को त्यागने की सबसे कठिन आध्यात्मिक उपलब्धि से सहमत है।

सबसे बड़ी ईश्वर-जैसी क्षमताएँ जो हमें सृष्टिकर्ता के करीब लाती हैं, मनुष्य में निहित हैं। लेकिन हम उन्हें सही ढंग से तभी प्रकट और लागू कर सकते हैं जब हम ईसाई आज्ञाओं के अनुसार जीते हैं। ईसाई मानव व्यक्तित्व की "अद्भुत" मनो-भौतिक क्षमताओं की सराहना नहीं करते हैं, और वह ब्रह्मांड के बारे में सबसे "गुप्त" ज्ञान से आकर्षित नहीं होते हैं। ईश्वर के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह के एक शिष्य के लिए, सबसे बड़ा आनंद रूढ़िवादी विश्वास के उच्चतम सत्य का अधिग्रहण है, जो हमें ईश्वरीय-मानव विकास के मार्ग पर आगे बढ़ाता है, सबसे प्रभावी रूप से आध्यात्मिक मदद करता है। मानव जाति की मुक्ति।

ईश्वर और लोगों के लिए स्वैच्छिक सेवा के मार्ग के लिए एक ईसाई से अत्यधिक शक्ति और पूर्ण आत्म-त्याग की आवश्यकता होती है। लेकिन दूसरी ओर, वह एक व्यक्ति को ईश्वर जैसी अमरता प्राप्त करने की ओर ले जाता है, उसकी तुलना ईश्वर से करता है और हमारी दुनिया को बुराई की शक्ति से बचाने की शक्ति देता है। ईसाई शिक्षण के उच्चतम सत्य और ईसाई जीवन की उच्चतम शक्ति से इनकार करते हुए, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक त्रुटि का मार्ग अपनाता है, जिससे बुरी ताकतों की सेवा और आत्मा की मृत्यु हो जाती है। भगवान के सेवकों की तरह, शैतानी ताकतों का गुलाम उनसे विशेष "अद्भुत" उपहार प्राप्त कर सकता है। लेकिन इसका कोई मतलब नहीं है अगर कोई व्यक्ति अपने और अपने आस-पास के लोगों के लिए बुराई लाता है, झूठी भव्यता और अर्थहीन ज्ञान के साथ लोगों को बहकाता है, अपनी अमर आत्मा और ईश्वर जैसी स्वतंत्रता को कम सांसारिक जुनून और सुखों के लिए बेचता है।

9 एक सच्चा प्रकाश था जो संसार में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को प्रकाशित करता है। 10 वह जगत में था, और जगत उसके द्वारा उत्पन्न हुआ, और जगत ने उसे नहीं पहिचाना। 11 वह अपके पास आया, और अपके अपनोंने उसे ग्रहण न किया। 12 और जिन्हों ने उसे ग्रहण किया, उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते थे, उस ने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया। 13 जो न तो लहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं। जेएन 1 (9-13)

37 पर्व के अंतिम बड़े दिन, यीशु खड़ा हुआ और पुकार कर कहा, जो कोई प्यासा हो, मेरे पास आकर पीओ। 38 जो कोई मुझ पर विश्वास करेगा, जैसा पवित्रशास्त्र में कहा गया है, उसके गर्भ से जीवन के जल की नदियां बह निकलेंगी। 39 यह उस ने उस आत्मा के विषय में कहा, जिसे उस पर विश्वास करनेवाले पाने पर थे;. यूहन्ना 7 (37-39)

1 और उसने अपने बारह चेलों को पास बुलाकर, उन्हें अशुद्ध आत्माओं पर अधिकार दिया, कि उन्हें निकालें और सब प्रकार की बीमारियों और दुर्बलताओं को दूर करें। 2 और बारह प्रेरितों के नाम ये हैं: पहला शमौन, जो पतरस कहलाता है, और अन्द्रियास, उसका भाई याकूब जब्दी, और यूहन्ना, उसका भाई। 3 फिलिप और बार्थोलोम्यू, थॉमस और मैथ्यू द पब्लिकन, जैकब अल्फियस और लियोव, उपनाम थडियस, 4 शमौन जोशीला और यहूदा इस्करियोती, जिसने उसके साथ विश्वासघात किया। 5 यीशु ने इन बारहों को यह आज्ञा देकर भेजा, कि अन्यजातियों की सी चाल में न जाना, और सामरियों के नगर में प्रवेश न करना; 6 परन्तु विशेष करके इस्राएल के घराने की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ; 7 चलते चलते प्रचार करो कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है; 8 बीमारों को चंगा करो, कोढ़ियों को शुद्ध करो, मुर्दों को जिलाओ, दुष्टात्माओं को निकालो; उपहार के रूप में प्राप्त, उपहार के रूप में दें। 9 अपने पटुकों में सोना, चाँदी या ताँबा साथ न रखना, 10 न झोली, न दो कपड़े, न जूते, न लाठी, क्योंकि मजदूर खाने के योग्य है। 11 जिस किसी नगर या गांव में जाओ, तो जाकर देखो कि उस में कौन योग्य है, और जब तक वहां से न निकलो, तब तक वहीं रहना; 12 परन्तु जब तुम किसी घर में प्रवेश करो, तो उसे यह कहकर नमस्कार करो, कि इस घर पर शान्ति हो; 13 और यदि वह घर योग्य हो, तो उस में तेरा कल्याण हो; परन्तु यदि वह योग्य न हो, तो तुम्हारी शान्ति तुम्हारे पास लौट आएगी। 14 और यदि कोई तुम्हें ग्रहण न करे और तुम्हारी बातें न सुने, तो उस घर या नगर से निकलते हुए अपने पांवों की धूल झाड़ देना; 15 मैं तुम से सच कहता हूं, कि न्याय के दिन उस नगर की दशा से सदोम और अमोरा के देश की दशा अधिक सहने योग्य होगी। 16 देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की नाईं भेड़ियों के बीच में भेजता हूं; इसलिये सांपोंकी नाईं बुद्धिमान और कबूतरोंकी नाईं भोले बनो। 17 लोगों से सावधान रहो, क्योंकि वे तुम्हें अदालतों में सौंपेंगे, और अपने आराधनालयों में तुम्हें पीटेंगे, 18 और वे तुम को मेरे लिथे हाकिमोंऔर राजाओंके साम्हने पहुंचाएंगे, कि उन पर और अन्यजातियोंपर गवाह हों। 19 जब वे आपके साथ विश्वासघात करें, तो यह चिंता न करें कि कैसे या क्या कहें; क्योंकि उस घड़ी तुम्हें कुछ कहने को दिया जाएगा, 20 क्योंकि तुम बोलोगे नहीं, परन्तु तुम्हारे पिता का आत्मा तुम में बोलेगा। माउंट 10 (1-20)

9 परन्तु तुम अपने आप को देखो, क्योंकि तुम अदालतों में सौंपे जाओगे, और आराधनालयों में पिटोगे, और वे तुम्हें हाकिमों और राजाओं के साम्हने खड़ा करेंगे, कि उनके साम्हने गवाही दें। 10 और अवश्य है कि पहले सुसमाचार सब जातियों में प्रचार किया जाए। 11 जब वे तुम्हारे साथ विश्वासघात करें, तो पहले से चिंता न करो कि तुमसे क्या कहूँ, और विचार मत करो; परन्तु जो कुछ तुम्हें उस घड़ी दिया जाएगा, वही तुम कहोगे, क्योंकि बोलने वाले तुम नहीं, परन्तु पवित्र आत्मा होंगे। एमके 13 (9-11)

1 इसके बाद प्रभु ने और सत्तर चेलों को चुनकर, जिस जिस नगर और स्थान में वह आप जाना चाहता या, वहां उन्हें दो दो करके अपने आगे भेजा। 2 उस ने उन से कहा, पके खेत तो बहुत हैं, पर मजदूर थोड़े हैं; इसलिए खेत के स्वामी से प्रार्थना करो कि वह अपनी फसल काटने के लिए मजदूरों को भेज दे। 3 जाना! मैं तुम्हें भेड़ों के समान भेड़ियों के बीच भेजता हूँ। 4 झोला या झोला या जूते न लें, और मार्ग में किसी का अभिवादन न करें। 5 जिस भी घर में जाओ, पहले कहो: इस घर में शांति हो; 6 और यदि कोई शान्ति का सन्तान हो, तो तेरी शान्ति उस पर बनी रहे, और न हो, तो तेरी ओर फिर आए। 7 उस घर में ठहरो, और जो कुछ उन का है खाओ पीओ, क्योंकि मजदूर अपके परिश्रम का फल पाने का योग्य है; घर-घर मत घूमो। 8 और यदि तू किसी नगर में आए, और अपक्की अगवानी करे, तो जो कुछ तुझे चढ़ाया जाए वह खा। 9 और उसमें के बीमारों को चंगा करो, और उन से कहो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ पहुंचा है। 10 परन्तु यदि तू किसी नगर में आए, और वहां के लोग तुझे ग्रहण न करें, तो बाहर सड़क पर जाकर कहना, 11 और तेरे नगर की जो धूलि हम से लग गई है, उसे हम तेरे लिथे झाड़ देते हैं; तौभी जान लो कि परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ पहुंचा है। 12 मैं तुम से कहता हूं, कि उस दिन उस नगर की दशा से सदोम की दशा अधिक सहने योग्य होगी। 13 धिक्कार है तुम्हें, खुराज़िन! हे बैतसैदा, हाय तुम पर! क्योंकि यदि वे सामर्थ जो तुम में प्रगट हुई हैं, सूर और सैदा में प्रगट होते, तो टाट ओढ़कर और राख में बैठकर वे कब के मन फिरा लेते; 14 परन्तु न्याय के समय तुम्हारी दशा से सूर और सैदा की दशा अधिक सहने योग्य होगी। 15 और तुम, कफरनहूम, स्वर्ग पर चढ़े हुए, तुम नीचे नरक में गिरोगे। 16 जो तुम्हारी सुनता है, वह मेरी सुनता है, और जो तुम्हें तुच्छ जानता है, वह मुझे तुच्छ जानता है; परन्तु जो मुझे अस्वीकार करता है वह उसे अस्वीकार करता है जिसने मुझे भेजा है।

17 सत्तर शिष्य हर्षित होकर लौटे और बोले: प्रभु! और दैत्य तेरे नाम से हमारी आज्ञा मानते हैं। 18 उसने उनसे कहा: मैंने शैतान को बिजली की तरह स्वर्ग से गिरते देखा है; 19 देख, मैं तुझे साँपों और बिच्छुओं को रौंदने का, और शत्रु की सारी सामर्थ्य पर अधिकार देता हूँ, और कोई वस्तु तुझे हानि न पहुँचा सकेगी; 20 परन्तु इस से आनन्दित न हो कि आत्मा तेरी आज्ञा मानती है, परन्तु इस से आनन्दित हो कि तेरे नाम स्वर्ग पर लिखे हैं। 21 उस घड़ी यीशु आत्मा में होकर आनन्दित हुआ, और कहा; हे पिता! इसके लिए आपकी खुशी थी। 22 और शिष्यों की ओर मुड़ते हुए उन्होंने कहा: मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंपा है; और पुत्र कौन है, यह कोई नहीं जानता, केवल पिता; और पिता कौन है, यह कोई नहीं जानता, केवल पुत्र के, और जिस पर पुत्र प्रगट करना चाहता है। 23 और, शिष्यों की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने उनसे विशेष रूप से कहा: धन्य हैं वे आँखें जो देखती हैं कि तुम क्या देखते हो! 24 क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने चाहा था, कि जो बातें तुम देखते हो, पर न देखें, और जो बातें तुम सुनते हो सुनें, और न सुनें।
एलके 10 (1-24)

12 पहिले तो वे तुम पर हाथ बढ़ाएंगे, और तुम्हें सताएंगे, और तुम्हें आराधनालयोंके वश में कर देंगे, और बन्दीगृह में डाल देंगे, और मेरे नाम के निमित्त राजाओं और हाकिमोंके साम्हने ले जाएंगे। 13 और यह तुम्हारी गवाही के लिथे होगा। 14 इसलिए अपने दिल को पहले से मत सोचो कि क्या जवाब देना है, 15 क्योंकि मैं तुझे ऐसा मुंह और बुद्धि दूंगा, कि जितने तेरा विरोध करेंगे वे खण्डन या विरोध न कर सकेंगे। लालकृष्ण 21(12-14)

आँखों से प्रसिद्ध संवेदी दृष्टि के अलावा, निश्चित रूप से एक व्यक्ति हैतथाकथित "मानसिक दृष्टि"। सेंट की शिक्षाओं के अनुसार। पिता, हमारे मन और हृदय धारणा के अजीबोगरीब अंग हैं, लेकिन वे भौतिक, भौतिक दुनिया से आने वाले संकेतों को नहीं देखते हैं, लेकिन विचारों और भावनाओं (पवित्र पिताओं की शब्दावली में आध्यात्मिक और आध्यात्मिक विचारों और संवेदनाओं) पर प्रतिक्रिया करते हैं। उसी समय (जो ध्यान में रखना बहुत महत्वपूर्ण है), मन और हृदय से संबंधित विचार और अनुभव क्रमशः कुछ प्रकार के स्वतंत्र रूप से विद्यमान रूप प्रतीत होते हैं जो बाहर से ठीक-ठीक क्रिया करने में सक्षम होते हैं। प्रभावहमारे दिमाग और दिल पर, उन्हें "प्रवेश" करने के लिए। यह कम से कम निम्नलिखित उद्धरण से स्पष्ट है: "हमारे दिमाग में सोचने की क्षमता और कल्पना करने की क्षमता है; पहले के माध्यम से यह वस्तुओं की अवधारणाओं को आत्मसात करता है, दूसरे के माध्यम से यह वस्तुओं की छवियों को आत्मसात करता है। शैतान, पर आधारित है पहली क्षमता, पापी विचारों को हम तक पहुँचाने की कोशिश करती है, और दूसरी क्षमता पर आधारित है रास्तावास्तविकता, मोहक छवियों के साथ पकड़ने की कोशिश करता है" (5, खंड 3, पीपी. 58-59)।

1. अमेरिका पर तीन संभावित प्रभाव

पतित आत्माओं से

एक अन्य स्थान पर, सेंट इग्नाटियस हमारे सबसे संभावित सांसारिक जीवन के दौरान पतित आत्माओं द्वारा हम पर तीन प्रकार के संभावित प्रभाव की बात करते हैं। अस्तित्व(स्रोत देखें)। यह:

1. विचारों का प्रभाव;

2. सपनों के संपर्क में आना;

3. स्पर्श द्वारा प्रभाव (5, खंड 3, पृष्ठ 58-59)।

यहाँ बताया गया है कि इग्नाटियस इसके बारे में कैसे लिखता है:

ए)। विचारों के प्रभाव के बारे में

"पवित्र सुसमाचार शैतान को पहले यहूदा इस्कैरियट के दिल में भगवान-मनुष्य (जॉन 13: 2) की परंपरा के विचार को दर्शाता है, और फिर जूडस (जॉन 13:27) में चढ़ता है" (ibid।, पी. 58).

बी)। सपनों के प्रभाव के बारे में

"कि शैतान सपनों के साथ मनुष्य को लुभाता है, शैतान द्वारा ईश्वर-मनुष्य के प्रलोभन से स्पष्ट है: शैतान ने प्रभु को सभी सांसारिक राज्यों और उनकी महिमा को "एक अस्थायी घंटे में" दिखाया (लूका 4: 5), यानी सपने में ” (ibid।, पृष्ठ 58)। (यहाँ सपने देखने से, जाहिरा तौर पर, कल्पना, भ्रम, या मतिभ्रम के समान कुछ मतलब है।)

"राक्षसी सपने देखने का आत्मा पर बहुत हानिकारक प्रभाव पड़ता है, इसमें पाप के लिए एक विशेष सहानुभूति पैदा होती है। अक्सर दिखाई देने पर, यह एक अमिट, सबसे विनाशकारी प्रभाव बना सकता है" (ibid।, पृष्ठ 59)।

वी). स्पर्श के प्रभाव के बारे में

“हम अय्यूब की पुस्तक (अय्यूब, अध्याय 1 और 2) में स्पर्श के माध्यम से एक व्यक्ति पर शैतान के कार्य के बारे में पढ़ते हैं और एक महिला के बारे में सुसमाचार की कहानी में जो शैतान द्वारा एक विशेष अजीब बीमारी से बंधी हुई थी (लूका 13, 10-16)” (5 , व.3, पृ.59)। (अय्यूब से हम सीखते हैं कि शैतान दोनों (1) निश्चित रूप से बाहरी को छू सकता है परिस्थितियाँ(स्रोत अज्ञात) जीवन - उन्हें बदलो, संपत्ति और रिश्तेदारों को नष्ट करो - और (2) शरीर - बीमारी लाओ।)

"राक्षसों के स्पर्श से, कामुक जुनून पैदा होता है और ऐसी बीमारियाँ पैदा होती हैं जो सामान्य मानव उपचार से प्रभावित नहीं होती हैं" (5, खंड 3, पृष्ठ 59)।

इस प्रकार, यदि हमारा अस्तित्व शायद कामुकता से परिरक्षित है अनुभूतिअदृश्य संसार, तब मन, हृदय और यहां तक ​​कि शरीर भी इससे प्रभावित होने के लिए खुले होते हैं।

2. आध्यात्मिक दृष्टि क्या है

मन और हृदय आत्मा के दायरे से संबंधित हैं। इसीलिए मन और हृदय द्वारा बाहर से आने वाले विचारों और संवेदनाओं का प्रत्यक्ष होना आध्यात्मिक दृष्टि कहलाता है। लेकिन हमारी ये रूहानी आंखें भी अंधी हैं। इस तरह के अंधेपन का मतलब यह नहीं है कि हम सक्षम नहीं हो सकते समझनाबाहर से आने वाले विचार और अनुभव, या सोचने और अनुभव करने के लिए। हमारा आध्यात्मिक दृष्टि(यह वास्तव में यही था!) ​​को विचारों, अनुभवों और संवेदनाओं का मूल्यांकन और सही ढंग से व्याख्या करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह वह क्षमता है जो हमारे पास नहीं है। सामान्य दृष्टि के अनुरूप, हमें कुछ धब्बे दिखाई देते हैं, लेकिन उनकी रूपरेखा को पकड़ने और यह पता लगाने में सक्षम नहीं होते हैं कि वे क्या हैं। सेंट इग्नाटियस लिखते हैं: "हमारा दिमाग और दिल अंधापन से मारा जाता है। इस अंधेपन के कारण, दिमाग झूठे विचारों से सच्चे विचारों को अलग नहीं कर सकता है, और दिल आध्यात्मिक संवेदनाओं को आध्यात्मिक और पापी संवेदनाओं से अलग नहीं कर सकता है, खासकर जब बाद वाले बहुत नहीं हैं असभ्य। आत्मा के अंधेपन के कारण हमारी सारी गतिविधि झूठी हो जाती है, ठीक उसी तरह जैसे प्रभु ने शास्त्रियों (विद्वानों) और फरीसियों को "उत्साही और अंधा" (मत्ती 23:17), "अंधे नेताओं" कहा, जो निश्चित रूप से प्रवेश करने के लिए तैयार नहीं हैं। साम्राज्य स्वर्गीयऔर लोगों को इसमें प्रवेश नहीं करने देना" (5, खंड 3, पृष्ठ 54)।

3. आध्यात्मिक अंधेपन से मुक्ति के लिए शर्तें

आत्मज्ञान की स्थिति, आध्यात्मिक अंधेपन से मुक्ति, आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त करना ईश्वरीय कृपा से व्यक्ति की देखरेख है। "यह किसी व्यक्ति की मनमानी से नहीं, बल्कि हमारी आत्मा पर ईश्वर की आत्मा के स्पर्श से प्रकट होता है, इसलिए, सर्व-पवित्र आत्मा की सर्व-पवित्र इच्छा के अनुसार," इग्नाटियस (5, खंड 3) लिखते हैं। पृष्ठ 55)। इसका अर्थ है, सबसे पहले, कि यदि उद्धारकर्ता अपने क्रूस पर चढ़ने के बाद परमेश्वर के पिता के पास नहीं गया होता, तो पवित्र आत्मा हमारे पास नहीं आता, जैसा कि स्वयं यीशु मसीह इस बारे में कहते हैं: “यह तुम्हारे लिए बेहतर है कि मैं जाओ; क्योंकि यदि "मैं न जाऊँगा, तो दिलासा देनेवाला तुम्हारे पास न आएगा, परन्तु यदि मैं जाता हूँ, तो उसे तुम्हारे पास भेजूँगा... परन्तु जब वह अर्थात् सत्य का आत्मा आएगा, तो वह सब बातों में तुम्हारा मार्गदर्शन करेगा।" सच।" (यूहन्ना 16:7-13)। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि जो कोई मसीह को स्वीकार नहीं करता है (अर्थात्, सुसमाचार मसीह, और एक काल्पनिक नहीं, जैसा कि जादू-टोना में है), पवित्र आत्मा को प्राप्त नहीं करेगा, और कोई अन्य गैर-ईसाई केवल उनके द्वारा लाए गए उपहारों को प्राप्त नहीं कर सकता है पवित्र आत्मा। इन उपहारों में आध्यात्मिक अंधेपन से मुक्ति है। ऊपर जो कहा गया है उसका अर्थ यह भी है कि हमारा कोई भी प्रयास अपरिहार्य, "गारंटी" आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का मार्ग, साधन या तरीका नहीं है, कि वे अनिवार्य रूप से स्वयं में इस दृष्टि के विकास का कारण नहीं बनते हैं। हम कितना भी ढीला करें, मिट्टी में खाद डालें, अगर उसमें दाना नहीं डाला जाएगा तो अंकुर नहीं निकलेगा। तो इस मामले में: आत्म-सुधार और सुधार के उद्देश्य से हमारे सभी प्रयास, तरीके, चालें केवल मिट्टी को ढीला कर रही हैं; अनाज किसी और के द्वारा डाला जाना चाहिए। और यह हमारे प्रकाश में याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है भविष्य"आत्म-साक्षात्कार", "आत्म-साधना", "आत्म-विकास" के विभिन्न तरीकों पर विचार, जो अब हमें हर कोने में इतनी बहुतायत में पेश किए जाते हैं।

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